Медитация и Дхьяна — не одно и то же

Дхьяна. На пути к самадхи

Сделав Атман подобным нижней части арани (дерево для добывания жертвенного огня), а пранаву (слог ОМ) — верхней части арани, тайно узреешь Бога путём трения, которое являет собой дхьяна (медитация)
Дхьянабинду-упанишада

Дхьяна — это седьмая ступень в Йоге.

Патанджали определяет её как «сфокусированность однородных состояний сознания на одном месте». Иными словами, это регулируемый поток сознания, благодаря которому мы учимся размышлять о каком-либо явлении или понятии.

В обычном состоянии наш ум блуждает по разным объектам, он переменчив и рассеян подобно солнечному свету. В состоянии же концентрации он cфокусирован на одном объекте так, что, равно как и луч света, попавший в фокус лупы, становится столь сильным и мощным, что может вызвать пожар. Причиной тому — энергия, которая накапливается в точке концентрации.

Если человек размышляет над каким-то конкретным объектом, рассматривая его со всех сторон, то рано или поздно обязательно наступит такой миг, когда все его мысли приобретут совершенно иное качество. В сознании человека вспыхнет огонь — начинается процесс рождения собственных знаний об этом объекте.

Будда сказал: «Сосредоточенный ум видит вещи такими, каковы они есть в действительности». Так и есть, ведь когда, например, учёный сосредоточивает свой ум на какой-то идее, то он концентрирует всю энергию своего сознания в один фокус и направляет её на один объект, открывая все его тайны. Таким образом, через постижение Дхьяны человек может прийти к такому состоянию сознания, когда он будет не просто свободно размышлять о чём-то, но, что самое главное, самостоятельно рождать новые мысли и знания о заданном объекте.

Вивиекананда в своём изложении Йога-сутр Патанджали определяет это знание так:

«Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете. Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи. [Эти] три [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету составляют Самаяму. Достижением этого приобретается опыт знания.

Совершением Самаямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего. Совершением Самаямы над словом, значением и знанием, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных. Совершением Самаямы над признаками чужого тела – знание его сознания. Совершением Самаямы над силой слона и т. п. йогом приобретается соответствующая сила. Совершением Самаямы над солнцем – познание миров. Над кругом пупка – познание телесного организма. Над углублением у горла – прекращение голода. Над сиянием около вершины головы – лицезрение Сиддхов. В сердце – знание мыслей.

Совершением Самаямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами. Совершая Самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущее и всеведение. Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла, он достигает Кайвалья (утверждение силы знания в его собственной душе)».

Выделяют несколько стадий Дхьяны

Сначала ум на некоторое время привязывается к объекту концентрации, а затем он его теряет. Затем мы снова на некоторое время удерживаем объект концентрации, затем снова его теряем. Это связано с привычными тенденциями подвижного ума. В итоге медитация перерастает в непрерывную борьбу, но нужно обязательно продолжать практику. Путём непрерывных усилий постепенно появляется способность удерживать это состояние в течение всё более и более длительных периодов.

При продолжительном непрерывном фокусировании на объекте концентрации наступает момент, который знаменует собой первый полный разрыв с обыденным сознанием. Ум внезапно как бы погружается в объект и остаётся в нём неподвижно, а мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни восприятий через органы чувств, ни обычного осознавания своего тела, физическая боль не ощущается. В сознании преобладают восторг, блаженство и однонаправленность. Это те ментальные факторы, которые при их одновременном проявлении являются признаками состояния Дхьяны.

Когда усиливаются состояния восторга или блаженства, нужно оставить их одно за другим, рассматривая как ничего не значащие. Самое ценное из этих состояний — однонаправленность! Если удалось освободить ум от посторонних состояний, избавиться от всех выразимых словами мыслей и даже от мыслей о главном объекте концентрации, остаётся только отражённый образ этого объекта как фокус однонаправленности.

На самом деле достижение даже первой Дхьяны — великая вещь. В буддизме считается, что йогин, достигший первой Дхьяны, перерождается на небесах Брахмы-творца (святых небесах низшего уровня). Практикующий овладевает второй Дхьяной точно так же, как он овладел первой, чтобы идти ещё глубже. Затем, после выхода за пределы второй Дхьяны, он видит, что восторг — это просто форма возбуждения. Тогда он снова созерцает основной объект концентрации и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге. Так он достигает третьего уровня Дхьяны.

На третьем уровне растворения есть невозмутимость даже по отношению к высочайшему восторгу. В третьей Дхьяне вы чувствуете, что вся Вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются в одной точке. Можно дойти до такого уровня концентрации, настолько отождествиться с её объектом, что увидишь своё физическое тело с позиции этого объекта (свечи, образа, и т. д.). На третьей ступени становится ясно видно, что и блаженство, и восторг — это грубые состояния, являющиеся помехой. Тогда возникает желание поддерживать только состояния однонаправленности и невозмутимости. Здесь очень важно заботиться о своей позе: её неподвижность — это условие, когда возможно испытать самадхи.

Чтобы проникнуть ещё глубже, практикующий должен оставить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех тех ментальных состояний, которые могут воспрепятствовать более полному спокойствию. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. Это очень глубокое состояние, которое трудно выразить. Это уровень тончайшего сознания.

Во время третьей-четвёртой Дхьяны могут возникать вспышки ясности, могут приходить прозрения, заставляющие поддаться им и начать думать, утратив состояние Дхьяны. Важно постараться сохранить спокойствие и невозмутимость.

Следующий шаг в концентрации, являющийся кульминацией четырёх предыдущих Дхьян, называется бесформенным. Первые четыре Дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или на некоторой концепции, полученной из предыдущей концентрации. Но практикующий достигает бесформенных состояний путём выхода за пределы восприятия всякой формы. Для вхождения в первые четыре Дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от ментальных факторов. Для вхождения в каждую из последующих бесформенных Дхьян практикующий один за другим замещает объекты концентрации на более тонкие.

Во всех бесформенных Дхьянах присутствуют ментальные факторы однонаправленности и уравновешенности, но на каждом новом уровне эти факторы становятся всё более утончёнными. Так концентрация приобретает нерушимость. Ничто, кроме воли практикующего, не может вывести его из медитации.

Одно за другим переживаются состояния беЗконечного пространства, беЗконечного сознания и пустоты, усиливается сознание. Наконец ощущается ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой Дхьян.

«Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, вы видите мир из высшей точки. Ваше сознание за счёт концентрации проделало путь от периферии к состоянию высшего «Я», изживая все самскары. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаёте воспринимать мир старым образом — это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления» — писал Свами Вишнудевананда Гири в «Источнике Сознания».

Практикующему следует хранить памятование об основных препятствиях в медитации, чтобы иметь возможность вовремя оказать им противодействие. Свами Шивананда определяет эти препятствия так:

• лайя (сон);
• викшепа (колебание ума);
• проявление скрытых желаний;
• недостаточная брахмачарья;
• духовная гордыня;
• лень и болезнь;
• общение с мирянами;
• переутомление, переедание;
• самоуверенный и напористый раджасический нрав;
• расасвада (ученик вкушает блаженство низшего самадхи — савикальпа-самадхи — и считает, что достиг цели).

«Побеждайте сон пранаямой, асанами и лёгкой пищей.

Устраняйте викшепу с помощью пранаямы, джапы, упасаны (поклонения Богу), тратаки (фиксации взгляда).

Уничтожьте желания бесстрастием, проницательностью, изучением книг, которые учат бесстрастию, самонаблюдению, различению.

Избегайте компании людей, которые всегда говорят о сексе, деньгах и прочих житейских проблемах.

Соблюдайте умеренность в питании. Соблюдайте гигиену и берегите здоровье.

Когда вы практикуете концентрацию и медитацию, вы обретаете различные психические способности, или сиддхи. Не направляйте эти силы на приобретение каких-то материальных благ. Не злоупотребляйте этими силами. Это безнадёжно вас погубит. Сиддхи — это препятствия на пути йоги. Это искушения. Они помешают вам войти в самадхи и достичь духовной цели. Без сожаления обходите их стороной и двигайтесь вперёд. Поднимайтесь над расасвадой и стремитесь к достижению нирвикальпа-самадхи — состояния абсолютного осознания.» (Свами Шивананда «Четырнадцать уроков раджа-йоги»)

В заключение хотелось бы остановиться на важности Пути самосовершенствования. Акцентировать внимание на необходимости развития осознанности, способности размышлять и синтезировать разрозненные знания нашего непростого века.

К сожалению, в обыденной жизни нас учат дифференцировать между умом (воспринимающим), средствами восприятия и воспринятыми объектами — между словами, их значениями и идеями и даже между всеми уровнями естественного развития. И, таким образом, наше осознавание не является тотальным, потому что существует осознавание самого себя, окружающего пространства, времени. Но интуитивно мы понимаем, что все они не дифференцированы.

В «Хатха-йога Прадипике» говорится, что Дхьяна буквально означает «тотальное, недвойственное, абсолютное осознавание». Во время Дхьяны усиливается способность ума проникать в суть тонких различий между объектами и в глубинные слои подсознания, что в свою очередь приводит к объединению видящего и видимого.

Нужно приложить большую ясность ума, наблюдая за объектом и предметом, чтобы обнаружить их общие черты. Но когда это случается, происходит воздействие на основы существования. Происходит воздействие на карму, ответственную за инкарнацию, удовольствие, боль, судьбу, счастье и несчастье.

Таким образом, к числу целей, к которым ведёт Дхьяна, относят прекращение «потока своих внутренних состояний» и уничтожение оппозиции «субъект-объект» за счёт избавления от объекта как такового. Итогом практики является то, что в сознании не остаётся ничего индивидуального, личного, оно обретает всеобъемлющую универсальность.

Так мыслили наши предки. Так они достигали гармонии с окружающим миром.

Попробуем и мы приложить усилия, чтобы быть их достойными потомками.

ОМ!

Дхьяна

Шаг за шагом продвигаясь в освоении премудростей йогической науки, вы поэтапно осваиваете все восемь ступеней классической йоги, описанные Свами Патанджали в его «Йога Сутре». Рано или поздно, освоив первые четыре из них, составляющие хатха-йогу, вы вплотную приблизитесь к освоению «йоги ума» или «царской йоги» – высших ступеней йогического мастерства, ведущих к полной реализации практикующего, к его окончательному Освобождению. И ключевую роль среди них играет дхьяна (или дхиана). Рано или поздно, вы обязательно столкнётесь с её практикой, до сих пор окутанной неким мистическим ореолом, всевозможными домыслами и легендами. Тем не менее, здесь, как и в практике прочих ступеней йоги, нет ничего невозможного или сверхъестественного.

Что такое дхьяна?

Людям европейской культуры дхьяна больше известна, как классическая медитация. Стоит отметить, что практика дхьяны характерна не только для йоги, но и для индуизма в целом, а также – для джайнизма и, с некоторыми отличиями, для различных направлений буддизма. Дхьяна – седьмая ступень классической йоги, которой предшествует дхарана, а последует – самадхи.

В переводе с санскрита дхьяна дословно означает «созерцание», «интуитивное видение», «размышление», «концентрация», хотя в полной мере не является ничем из вышеперечисленного. Дхьяну (медитацию) можно определить, как практику, направленную на успокоение сознания вплоть до полной кратковременной остановки психической деятельности. Если сосредоточение на каком-либо объекте (дхарана) является подготовительным этапом практики медитации, то собственно дхьяна – основным этапом. Во время практики дхарана плавно переходит в дхьяну. Характерным отличием дхьяны от дхараны является тот факт, что при её выполнении практикующий уже не осознаёт, что находится в медитации; реальным для него остаётся только факт собственного существования (Я ЕСТЬ), при этом его сознание полностью сливается с объектом медитации.

Согласно Свами Вивекананде, существует также и временной критерий выполнения дхьяны: непрерывная фиксация внимания на объекте в течении 12 секунд составляет дхарану, 12 дхаран (144 секунды) составляют дхьяну, 12 дхьян (1728 секунд) – самадхи. Таким образом, высшая цель йогической практики – вхождение в самадхи – становится вполне достижимой, при условии выполнения практикующим полноценной медитации в течении примерно двадцати девяти минут.

Практику трёх высших ступеней йоги (дхараны, дхьяны и самадхи) называют самьяма. Йогин (садхака), достигший высот в практике самьямы, способен не только контролировать собственное тело, чувства и ум, но обретает истинное (чистое) видение мира, восприятие реальности в состоянии «не-ума» и сознание, не обременённое содержанием. Индийские мистики единодушно настаивают на том, что именно это состояние даёт ключ к тайнам бытия, осознанию истинного смысла существования и единению с Божественным.

Практика дхьяны

«Душа стремится медитировать, ибо в общении с Духом состоит великая радость. Помните об этом, когда ощущаете во время медитации сопротивление ума. Нежелание исходит от эго, ведь оно не относится к Душе…» Парамаханса Йогананда

Для того, чтобы за преходящей, беспокойной и суетливой «личностью» увидеть свою истинную природу, практикующему необходимо раз за разом преодолевать сопротивление собственного ума. Это – тоже приобретаемый навык, нарабатываемый со временем. Ведь не зря же медитацию называют практикой – т.е. действием, предполагающим регулярное его повторение и совершенствование. За всеми школами, традициями и стилями (с одним или несколькими из которых вас непременно познакомит ваш Учитель) стоит многовековой опыт практической медитации, рекомендующий следование тем или иным правилам, в основной своей части схожим.

– Время и место медитации. Лучшем временем для практики считается «брахмамухурта» (час Бога, санскр.) – время примерно за час до восхода солнца или, в более общем варианте, с 4 до 6 часов утра. В это время в мире царит покой, а ваш ум ещё не приведен в возбуждённое состояние заботами грядущего дня. Место для медитации в доме лучше специально выделить и (в идеале) не использовать его для повседневных нужд. Это может быть отдельная комната или хотя бы укромный уголок, где вы установите различные изображения Бога или символов вашей веры, которые можно украсить живыми цветами, где, при желании, вы будете возжигать свечи и благовония. Также медитацию можно практиковать и на лоне природы: отлично подойдут горы, берег моря или реки, японский сад камней или просто опушка леса. Главное условие: это место должно вызывать у вас положительные эмоции (ведь именно здесь происходит таинство общения с вашим истинным «Я» и прикосновение к Божественному), кроме того, здесь никто не должен вас потревожить во время выполнения практики.

– Позы для медитации. Прежде всего, йогическая асана или любая другая поза, избранная вами для медитации, должна быть устойчивой, равновесной, абсолютно удобной и комфортной, чтобы во время практики вас не отвлекали чрезмерное напряжение или боль в затекших частях тела. Наилучшими асанами для практики дхьяны традиционно считаются сиддхасана (совершенная поза), а также «королева асан» – падмасана (поза лотоса). Если последняя вызывает у вас затруднение, можно заменить её на ардха-падмасану (полулотос). Вообще, если по каким-либо причинам физического характера вы не можете выполнять рекомендованные асаны, допустимо практиковать и т.н. «позу Сфинкса» – положение сидя на стуле с прямой спиной, не касающейся его спинки, руки покоятся на коленях. Также дхьяну можно практиковать и в шавасане. Исключение здесь составляют начинающие, ибо, как показывает опыт автора, практически каждая попытка практики в шавасане у них неизменно заканчивается здоровым сном. Главное условие, объединяющее все позы для медитации – прямое положение спины и шеи практикующего – так, чтобы позвоночник, шея и голова образовывали прямую линию.

– Общие рекомендации. Практика дхьяны должна происходить строго в одно и то же время, становясь для садхака не просто механической привычкой, но жизненно необходимым утренним ритуалом. Время практики следует постепенно увеличивать от 20 минут до 1.5-2 часа ежедневно. Именно соблюдение этого условия, по мнению многочисленных древних авторов, делает достижение самадхи неизбежным. Перед практикой дхьяны рекомендуется принять прохладный душ, затем выполнить лёгкий комплекс из 6-12 асан для разогрева и короткую пранаяму – для гармонизации внутренних потоков праны и её оптимального притока к сушумне (спинномозговому каналу). Что касается ментальных установок перед медитацией, главное тут – не ожидать какого-либо конкретного результата от практики, а просто стараться добросовестно её выполнять. Последнее условие является принципиально важным, ибо напрямую следует из самой духовной составляющей йоги.

Так или иначе, каждый из нас приходит в этот мир со способностью к целостному его восприятию, с сознанием, пока ещё не замутнённым разнообразными идеями и концепциями ума, приходит в подлинно медитативном состоянии. К превеликому сожалению, познавая преходящие реалии внешнего мира и его субъективные, неочевидные свойства, мы всё более отдаляемся от этого состояния, утрачиваем гармонию, целостность и связь с Божественным. Практика каждой из восьми ступеней йоги постепенно возвращает нам утраченное, но лишь последние три из них способны указать человеческой душе дорогу в её предвечный Дом.

Я желаю вам счастья, гармонии в жизни и успехов в практике!

ОМ ТАТ САТ

Автор: Максим Охрименко