Философия Ошо
Есть заблуждение, что медитация – это способ прийти к гармонии и поменять то, что не нравится. Новички думают, что проблемы исчезнут, и в голове воцарится тишина.
Ошо предложил новый подход. Он считает, что для медитации не нужна цель. Вечно спешащим жителям мегаполисов кажется, что все, что не имеет цели – пустая трата времени. В достигаторском мире, где успех измеряется количеством реализованных проектов, сложно вообразить себе, что занятие без ожидания конечного результата помогает чувствовать себя лучше и счастливее.
Все, от чего мы постепенно отвыкаем, обрастая многочисленными «надо», дает философия медитации Ошо. Никакой гонки за результатом, изматывающих целей и возможность практиковать без подготовки. Пространство, свободное от обязательств, кроме главного – получить удовольствие от практики.
Ошо верил в отказ от зацикленности на материальной стороне жизни. Это не означает, что завтра нужно уволиться с работы и питаться рисом и водой. Но предполагает, что материальные ценности перестают быть точкой притяжения намерений человека. Практика медитаций Ошо помогает соединиться с глубоким внутренним нервом, который уже знает все. Через практику мы становимся свободными от эго и чужих представлений о том, как нам надо или не надо жить. Философия Ошо предполагает, что медитирующий не ждет эффекта от практики. Это утомляет и возлагает тонну ожиданий. Медитация может быть во всём – в танце, в наблюдении за рекой, в чашке чая после трудного дня.
Бхагаван Раджниш (Ошо) — Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо
Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо
OSHO
Meditation: The Art of Ecstasy
Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.
©Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес (www.litres.ru)
Введение. Медитация – искусство празднования
Мыучим ребенка фокусировать ум, быть сосредоточенным, потому что без умения концентрироваться ему придется нелегко в жизни. Этого требует жизнь – ум должен обладать способностью к сосредоточению. Но стоит уму научиться сосредоточению, как он становится менее осознанным. Осознанность означает, что ум сознателен, но не сфокусирован. Осознанность – это включение в сферу сознания всего, что происходит.
Сосредоточение – это выбор, который исключает все, кроме объекта сосредоточения. Это сужение сознания. Когда вы идете по улице, вам приходится сузить сферу своего сознания, иначе вы не сможете идти. Обычно вы не осознаете всего, что происходит, – если вы будете осознавать все, что происходит, ваше внимание рассеется, вы потеряете ориентацию. Так что сосредоточение, концентрация – это необходимость. Сосредоточение необходимо для жизни – для выживания и поддержания существования. Вот почему каждая культура по-своему пытается сузить ум ребенка.
Сами по себе дети никогда не сосредоточены, не сфокусированы, их сознание открыто со всех сторон. Все может проникать туда, не делается никаких исключений. Ребенок открыт для всех ощущений – его сознание впускает все ощущения.
И входит так много всего! Вот почему дети очень неустойчивы, очень переменчивы. Необусловленный ум ребенка – это поток, поток ощущений. Но с таким умом ребенок не сможет выжить. Он должен научиться сужать свой ум, концентрироваться.
Когда вы сужаете, фокусируете свой ум, вы начинаете особенно остро осознавать что-то одно и одновременно перестаете осознавать многое другое. Чем уже станет ваш ум, тем больший успех его ждет. Вы станете специалистом, вы станете экспертом – но, по сути, вы будете просто знать все больше и больше о все меньшем и меньшем.
Сужение ума – это жизненная необходимость, и тут ничего не поделаешь. Для жизни, такой, какая она есть, это необходимо, но не достаточно. Это нужно, полезно, но только поддерживать существование недостаточно, быть просто эффективным, приспособленным к практической стороне жизни – этого недостаточно. Когда вы становитесь эффективным, жизнеспособным и ваше сознание сужается, вы отвергаете большую часть того, на что способен ваш ум. Вы не используете свой ум полностью, вы используете лишь очень небольшую его часть.
А оставшаяся часть – бо́льшая часть ума – становится бессознательной.
В действительности, между сознательным и бессознательным нет никакой границы. Это не два разных ума. «Сознательным умом» называется та часть ума, которую использовали в процессе сужения. А «бессознательным умом» называется та часть, которая была отвергнута, оставлена без внимания, закрыта. Возникает разделение, расщепление. Большая часть вашего ума становится чужой, незнакомой. Вы отворачиваетесь и отдаляетесь от своего собственного существа. Вы становитесь чужаком для своей собственной целостности. Очень небольшую часть вы считаете собой, своим «Я», а все остальное для вас утеряно. Но другая, бессознательная часть всегда присутствует как нереализованный потенциал, неиспользованные возможности, непрожитый опыт. И этот бессознательный ум – этот потенциал, этот нереализованный потенциал – постоянно ведет борьбу с сознательным умом, вот почему всегда существует внутренний конфликт.
Все находятся в конфликте из-за этого расщепления между сознательным и бессознательным умом. Но только если вы позволите своему потенциалу, своему бессознательному расцвести, вы сможете ощутить счастье и блаженство существования – никак иначе.
Пока бо́льшая часть ваших потенциальных возможностей остается нереализованной, вы будете неудовлетворенны своей жизнью. Вот почему чем эффективнее человек, чем он успешнее в практической жизни, тем он несчастнее. Чем больше у человека прагматизма, практичности – чем больше он погружен в деловую жизнь – тем меньше в нем жизни, тем меньше в нем радости и экстаза. Та часть ума, которой нельзя найти применения в практической жизни, отвергнута.
Практическая жизнь необходима, но она достается вам слишком дорогой ценой: вы лишаетесь радости жизни. Жизнь становится радостью, праздником только тогда, когда расцветают все ваши потенциальные возможности – тогда жизнь превращается в церемонию, в священнодействие. Вот почему я всегда говорю, что религия – это когда жизнь становится празднованием. Пространство религии – это пространство праздника, того, что не имеет практического применения. Не следует принимать практический ум за целое. Не стоит ради него жертвовать всем остальным, тем, что гораздо больше, – не стоит жертвовать всем умом. Практичный ум – не предел, не нужно на нем останавливаться. Его нужно использовать, но только как инструмент. Целью должна стать остальная, большая часть, потенциал. Вот что я называю религиозным подходом. При нерелигиозном подходе целью и пределом является деловой, практичный ум. А в таком случае у бессознательного нет никакой возможности реализовать свой потенциал – бессознательное отвергается. Когда практичная часть становится последней инстанцией, это означает, что слуга начинает исполнять роль хозяина.
Разум, сужение ума – это средства, предназначенные для выживания, но не для жизни. Выживание – это не жизнь.
Выживание является необходимостью – существовать в материальном мире нам просто необходимо – но венцом должно быть цветение, полное раскрытие потенциала, всего того, что вам предназначено. Если вы полностью реализованы, если внутри вас ничего не осталось в форме семени, все воплотилось в действительность, и вы достигли цветения – тогда и только тогда вы можете ощутить блаженство, экстаз жизни.
Ваша отвергнутая часть, бессознательная часть может стать активной и творческой только в том случае, если вы внесете в свою жизнь новое измерение – измерение праздника, измерение игры.
Медитация – это не работа, а игра. Молитва – не какое-то серьезное дело, это игра. Медитацию выполняют не ради достижения какой-то цели – покоя, блаженства – а ради нее самой.
Измерение праздника – вот самое важное, что нужно понять, а мы совершенно утратили это измерение. Говоря о празднике, я имею в виду способность наслаждаться от мгновения к мгновению всем тем, что приходит к вам.
Мы настолько обусловлены, и наши привычки стали настолько механическими, что, даже когда у нас нет никаких дел, наш ум остается «деловым». Когда не нужно никакого сужения, никакой фокусировки, вы сфокусированы. Даже когда вы играете, вы на самом деле не играете, вы не наслаждаетесь этим. Даже когда вы играете в карты, вы не получаете удовольствия от игры. Вы играете ради победы, и тогда игра становится работой – тогда важен только результат, а не то, что происходит. В работе, в бизнесе важен результат. В празднике важно действие. Если какое-то действие становится для вас важным само по себе, тогда появляется измерение праздника, тогда вы можете праздновать.
А когда вы празднуете, все ограничения, все барьеры рушатся. Они не нужны, они отпадают. Вы освобождаетесь от своей смирительной рубашки, от ограничивающих рамок концентрации. Вы больше не выбираете, вы позволяете входить всему, что приходит. И в тот момент, когда вы впускаете все существование, вы становитесь едины с ним. Возникает общность, единение.
Это единение, это празднование, это осознание без выбора, этот неделовой, непрактичный подход я называю медитацией.
Праздник всегда в данном моменте, в действии, в празднике нет беспокойства о результатах, нет достижения чего-либо.
И поскольку достигать ничего не нужно, вы можете наслаждаться тем, что есть здесь и сейчас. Можно объяснить это так: я говорю с вами – если меня интересует результат, тогда этот разговор становится делом, бизнесом, он превращается в работу. Но если я говорю без всяких ожиданий, без намерения достичь определенного результата, тогда наша беседа – просто игра. Целью и результатом является само действие, действие как таковое. Тогда сужения и ограничений не нужно. Я могу играть со словами, могу играть с мыслями. Я могу играть с вашими вопросами и могу играть со своими ответами. Тогда в этом нет никакой серьезности, появляется беззаботность.
И если вы слушаете меня, не думая о том, чтобы что-то из этого извлечь, вы можете быть расслабленными и можете впустить меня и позволить мне общаться с вами. В таком случае ваше сознание ничем не ограничено. Оно открыто – оно играет, радуется.
Почему медитации Ошо динамические?
Задача медитаций Ошо – наполнить тело энергией.
Поскольку эмоции и разум живут в физическом теле, то начинать нужно прежде с него. К тонким материям можно приступать, когда тело готово и открыто к практике.
Представьте себе трехлетнего ребенка, который всерьез рассчитывает поднять мешок с картошкой. Он физически не готов к такой нагрузке. Также и работа с внутренними тонкими планами – это следующий уровень взросления. Для начала займемся собственным телом, напитаем его силами и дадим ему понять, что мы о нем помним.
Суть медитаций Ошо – в том, чтобы позволить энергии свободно течь по телу. Если вы уже напряглись, прочитав слово «энергия», то спешу вас успокоить. Энергия – это сила, которая рождается на стыке спокойствия и расслабленности. Когда вы начнете практику, вы почувствуете, как эта энергия смывает подобно воде шелуху суеты и привычной тревожности. Представьте себе крабов, которых волна вынесла на берег. Следующая волна заберет животных обратно в океан и смоет их следы. Также и практика медитации помогает восстановить внутреннюю чистоту и тишину.
Основы медитации Ошо – это активная часть. Когда мы двигаемся, то нам сложнее параллельно заниматься чем-то еще. На это не хватает внутренних ресурсов, они все направлены на то, чтобы продолжать двигаться. Попробуйте побежать легкой трусцой, вы заметите, как удобно параллельно думать о работе, планах и новой чудной кофейне за углом парка. Если вы побежите в три раза быстрее, то все мысли будут направлены только на бег, больше сил ни на что не остается. Так в медитации Ошо за счет активности достигается эффект «здесь и сейчас».
Практики Ошо начинаются с активной части, потому что это привычно для ума. Ум вряд ли будет сопротивляться, если вы танцуете или бегаете с высоко поднятыми коленями. На активной стадии мы освобождаем беспокойство и подавленные эмоции, готовим ум к практике.
Активная стадия может быть разной – танец, смех, бег, дыхание. Самая необычная техника – джиббериш. Во время этой практики вы отпускаете тело на все четыре стороны и делаете все, что хотите. Разозлились – топайте ногами, сжимайте кулаки и кричите. Грустите – обнимаете себя, плачете, стоите неподвижно. Радуетесь – смеетесь, прыгаете. Можно делать буквально все что угодно. Главное – дать выход эмоциям через тело, отпустить себя и выплеснуть все.
Следующая за активной стадией – стадия тишины. Чем больше эмоций вы освободите в первой части, тем тише и глубже получится вторая часть практики.
Медитация «Кундалини». OSHO Kundalini Meditation
Источник: Ошо «Оранжевая книга. Измерение неведомого»
Это любимая вечерняя подруга динамической медитации выполняемой во время восхода солнца.
Стадии
Первая стадия: 15 минут.
Раскрепоститесь, и пусть ваше тело трясется, чувствуя энергии, движущиеся от ног. Позвольте этому распространиться повсюду, и станьте этой тряской. Ваши глаза могут быть как открыты, так и закрыты.
Вторая стадия: 15 минут.
Танцуйте любым способом, и пусть все тело движется, как ему хочется.
Третья стадия: 15 минут.
Закройте глаза и будьте неподвижны, сидя или стоя, свидетельствуя обо всем, что происходит снаружи или внутри.
Четвертая стадия: 15 минут.
Продолжая оставаться с закрытыми глазами, ложитесь и будьте неподвижны.
Ошо о медитации
Медитация — это быть с самим собой и сострадание, переполненное этим бытием.
Занимайтесь моими медитациями, но не как волевыми действиями. Не насилуйте их, но дайте им произойти. Плывите в них, откажитесь от себя в них, будьте ими поглощены, но не намеренно. Не руководите, так как когда вы руководите, вы разделяете, вы стали двумя: руководителем и руководимым. Раз вас двое, немедленно сотворен рай и ад. Тогда между вами и истиной — огромная дистанция. Не манипулируйте. Позвольте вещам случаться.
Если вы занимаетесь медитацией Кундалини, тогда позвольте произойти тряске, не делайте её. Тихо стойте, чувствуйте, как она приходит, и когда ваше тело начинает немного дрожать помогите ему, но не делая этого. Наслаждайтесь ею, чувствуйте от неё блаженство, позвольте ей произойти, поддержите её, приветствуйте её, но не волевыми усилиями.
Если вы её принуждаете, она станет упражнением, телесным физическим упражнением. Тогда тряска будет, но лишь на поверхности, она не проникает вглубь, вы остаетесь твердыми, камнеподобными, скалообразными внутри, вы будете манипулятором, делателем, и тело просто будет за вами следовать.
Когда я говорю “тряситесь”, я имею в виду, что вашу твердость, ваше камнеподобное существо нужно протрясти до самого основания, чтобы оно стало жидким, текучим, расплавленным, подвижным. И когда камнеподобное существо становится жидким, ваше тело за ним последует. Тогда нет никакого старания трястись, есть только тряска. Тогда никто этого не делает, оно просто происходит. Тогда делателя нет.
Хаотическая медитация, или Кундалини, или Надабрахма не являются в действительности медитацией. Вы просто настраиваетесь в лад. Это как если вы видели, как играют индийские классические музыканты. В течение получаса или часа, иногда даже более, они просто настраивают свои инструменты. Они крутят ручки, подтягивают или ослабляют струны, а барабанщик проверяет свой барабан — готов он или нет. Они этим занимаются в течение получаса. Это не музыка, это приготовление. Кундалини, в самом деле, это не медитация, это лишь приготовление. Вы готовите ваш инструмент. Когда вы готовы, тогда стойте в тишине, тогда начинается медитация. Тогда вы совершенно в ней. Вы себя пробудили, прыгая, танцуя, крича — это все способы для того, чтобы сделать вас немного более бдительными, чем обычно. Раз вы бдительны — ждите!
Ожидание — медитация. Ожидание с полным осознаванием. И это приходит, это нисходит на вас, это вас окружает, это играет вокруг вас, это танцует вокруг вас. Это вас очищает, преобразует.
Музыка
Стадия 1 (тряска) Deuter и Veeresh
Стадия 2 (танец) Deuter и Veeresh
Стадия 3 (сатсанг) Deuter и Veeresh
Стадия 4 (тишина) Deuter
Видео
Нравится
data-text=»Практики Ошо. Медитация Кундалини. Сайт Киселёвых Алексея и Татьяны» data-via=»nirvakar» data-lang=»ru» data-count=»horizontal»>Tweet
ВКонтакте
Какую медитацию Ошо выбрать новичку?
Ошо разработал сто двенадцать методов медитации. Мы рекомендуем новичкам изучить две основные медитации — Динамическую и Кундалини. С накопленным опытом приступайте к остальным методам.
Основная утренняя техника – Динамическая медитация Ошо.
Она расслабляет тело и дает ему сил на предстоящий день. Медитация длится час и состоит из пяти стадий: хаотичное дыхание, бездумные движения, прыжки с поднятыми руками, полная неподвижность и тишина и спонтанный плавный танец. Начинающим практику рекомендуем прийти в зал и освоить техники.
Вечерняя медитация – Кундалини медитация
. Она помогает переварить произошедшее за день, расслабить тело и отпустить контроль. Медитация состоит из беспорядочной тряски телом, плавного танца и полной неподвижности. Каждая предыдущая стадия высвобождает еще больше энергии, успокаивая тело и разум.
Начинающим медитировать мы предлагаем выбрать для себя методы, по которому вы будете медитировать утром и вечером. Лучше инвестировать свои силы постепенно, не охватывая сразу 112 методов.
Кто такой Ошо
Ошо — это имя духовного гуру Раджниша, известного своими учениями о свободе. Раджниш родился в штате Мадхья-Прадеш в 1931 году, и достиг просветления в возрасте 21 года. Он взял имя Ошо, что означает опыт океана. Он проповедовал о том, чтобы быть безграничным и не относиться к себе серьезно.
Мумбаи был его основным местом пребывания в течение долгого времени, прежде чем он переехал в ныне известный Международный Курорт Медитации Ошо, куда последователи со всего мира приезжают, чтобы погрузиться в учение Ошо. В ашраме Пуна день начинается с динамической медитации. Ниже вы узнаете об этой технике.
Подсказка начинающим медитировать
Основа методов Ошо – это наблюдение.
Представьте себе – вы идете по пустой улице и вам навстречу – кот. Вы видите кота, в этот момент в вас просыпается наблюдатель. Затем ваш внутренний наблюдатель отходит в сторону и видит на пустой улице и вас, и кота. Суть медитации в том, чтобы отделить внутреннего наблюдателя от физического тела и посмотреть на себя стороны. Бонус такого подхода – практиковать можно где угодно. Идя по улице, разговаривая с коллегами, читая книгу. Через какое-то время у вас получится занять нейтральную позицию. Следующий этап практики – научиться наблюдать свои эмоции и настроение.
Ошо учит нас наблюдать постоянно. Если практиковать только час в день, неподвижно сидя в медитации, то оставшиеся двадцать три часа мы будем делать ровно противоположное.
Наблюдать – значит смотреть во внутреннее зеркало. Когда вы наблюдаете свои мысли и признаете существование всего, что происходит, наступает необыкновенная тишина. Не с кем спорить. Никто не нападает, значит, не нужно защищаться. Говоря себе «я злюсь» и отступая на два шага в сторону, мы даем себе возможность прочувствовать ситуацию, не испытывая токсической вины за «неправильную» эмоцию. Нет внутреннего цензора, который решает, какие эмоции хорошие, а какие – плохие. Тогда энергия наблюдения возвращается и отдает всю накопленную силу вам. Подобно природной стихии.
Что запомнить:
- В традиции Ошо нет термина «новичок». Практиковать можно без подготовки. Ошо советует прочитать обо всех техниках и выбрать те, которые откликаются внутри.
- Динамическая медитация Ошо при длительной практике дает возможность освободиться от старых комплексов и привычных установок о себе. Снимая тяжелые зимние одежды, мы возвращаем себе свободу движения и чистоту сознания.
- Практика не требует специального оборудования, а выполнять ее можно в любое время дня. Хотя принято, что лучшее время для практики – рассвет.
Главное правило Ошо – пусть медитация приносит удовольствие и радость. Практиковать в удовольствие не означает, что в сложные дни нужно бросить все и обложиться пончиками. Помните о практике каждый день и медитируйте вне зависимости от обстоятельств.
