Прана Апана Самана Удана Вьяна Упа-праны Вайю

Движение праны — это проявление в действии Пуруши.

Т.К.В. Дешикачар

Прана — всенаполняющая сила, которая поддерживает в нас жизнь. Она наполняет собой всё и находится как вовне тела, так и внутри.

Основные виды вайю

Апана является одним из пяти основных вайю (ветров). Рассмотрим, какие вайю существуют в нашем теле и как их движение связано с протеканием определённых физиологических процессов в организме.

1. Прана-вайю (प्राण prāṇa — ‘энергия’) — «внутреннее дыхание», отвечает за движение праны вовнутрь, помогает проглатывать пищу и направлять её в желудок; это движение воздуха в области грудной клетки.
2. Удана-вайю (उदान udāna — ‘верхний’) — «верхнее дыхание», отвечает за речь; это движение воздуха в области головы и горла.
3. Самана-вайю (समान samāna — ‘равный, средний’) — «среднее дыхание», благодаря ему происходят процессы усвоения в организме, выполняет пищеварительную функцию, способствует отделению питательных веществ от отходов; это движение воздуха в области желудка.
4. Апана-вайю
   (अपान apāna — ‘внешний’) — «внешнее дыхание», отвечает за движение праны вовне, ответственен за процессы выделения в организме; его движение происходит через органы выделительной системы и органы воспроизведения.
5. 5. Вьяна-вайю (व्यान vyāna — ‘окутывающий, покрывающий’) — пронизывающая всё тело энергия, отвечает за процессы кровообращения, очищение крови и лимфы от токсинов, распределение энергии по всему телу, регулирует работу кровеносной, лимфатической и нервной систем организма.

Все вайю в теле взаимосвязаны между собой и взаимозависимы, поэтому они должны находиться в равновесии. Апана и прана-вайю считаются самыми важными из пяти основных вайю. Они функционируют вместе, двигаясь в противоположных направлениях, и взаимодействуют с Агни (внутренним огнём жизни): на вдохе пламя Агни раздувает прана-вайю, а на выдохе он посредством апана-вайю «выдувает» сгоревшие отходы. Четвёртая ступень йоги, согласно «Йога-сутрам» Патанджали, — Пранаяма. С её помощью происходит контроль энергетических потоков в нашем теле. Считается, что, поскольку мы получаем прану посредством вдыхания воздуха, то Пранаяма связана с процессом дыхания. Как утверждал Т.К.В. Дешикачар в своей книге «Сердце йоги»: «Пранаяма — это движение праны навстречу апане (на вдохе) и движение апаны навстречу пране (на выдохе)».

Прана и апана

В противоположность физическому телу, состоящему из различных анатомических органов и систем, праническое тело представляет собой нерасчленённое единство: в нём различаются лишь различные типы жизненной активности, различные жизненные функции, называемые Вайю или «Ветрами жизни». Всего их пять. Считается, что Вайю создают соответствующие структуры физического тела и оживляют их.

Подобно тому как физическое тело питается пищей, получаемой из окружающего мира, праническое тело также получает Прану из внешней среды.

Функция поглощения энергии из среды называется Прана-Вайю. Прана-Вайю включает совокупность тонких механизмов поглощения Праны; основной орган этого поглощения — дыхательные пути. Прана-Вайю локализуется преимущественно в области грудной клетки, хотя энергия может проникать в организм и по другим каналам (таковыми являются, например, язык и кожа). Поглощение твёрдой и жидкой пищи также зависит от Прана-Вайю.

Затем поглощённая энергия усваивается. Всеми функциями усвоения в физическом теле заведует Самана-Вайю, который локализуется преимущественно в области между диафрагмой и пупком.

Далее энергия должна быть распределена и пущена в ход там, где в этом возникает необходимость. Эта функция называется называется Вьяна-Вайю. Он распределён по всему телу и обеспечивает как циркуляцию крови и лимфы, так и прохождение нервных импульсов по нервным волокнам.

Жизнь — это динамический процесс, беспрерывный поток вещества и энергии. Жизнь — это река. Лишь берега (форма тела) относительно неизменны, вода же в ней вечно нова.

Организм должен не только усваивать вещество и энергию, но и выводить их. Этим занимается Апана-Вайю. Он заведует работой почек, фильтрует мочу, расслабляет сфинктеры и опорожняет мочевой пузырь. Он заведует менструацией и семяизвержением, а также помогает женщине родить ребёнка. Апана-Вайю локализуется преимущественно в нижней части живота (подпупочная область) и связан с органами тазовой области, в частности, с половыми органами. Потоотделение и выведение газов также входит в функцию Апана-Вайю.

Таким образом, лёгкие выполняют двойную праническую функцию; поскольку участвуют не только в поглощении атмосферного воздуха, но и в выведении отработанных газов из организма.

Последним из основных Вайю является Удана-Вайю, локализованный в области горла и осуществляющий функцию выражения. Он регулирует поток воздуха и напряжение голосовых связок.

Йгины полагают, что здоровье человека зависит прежде всего от равновесия функций Прана и Апана-Вайю, и уделяют поэтому особое внимание выравниванию продолжительности вдоха и выдоха во время выполнения Асан. Между полюсами поглощение-выделение (Праной и Апаной) существуют промежуточные функции (усвоение-распределение-выражение), значимость которых не вызывает сомнений, но контроль над которыми представляет собой гораздо более сложную задачу, нежели контроль над «вдохом» (Прана) и «выдохом» (Апана) организма. Приведение к равновесию указанных двух функций едва ли не автоматически влечёт за собой нормализацию функции усвоения и циркуляции энергии.

Очень важно нормализовать функцию Апана-Вайю, локализованного, как уже говорилось, преимущественно в подпупочной области. Ашвини Мудра и Мула Бандха позволяют обрести над ним сознательный контроль. Однако йогины стремятся не только уравновесить два полюса; они стремятся обратить движение потока Апана-Вайю вверх, навстречу потоку Прана Вайю. Объединение Прана-Вайю и Апана-Вайю чрезвычайно важно для высших целей Йоги.

Сурья Бхеда Кумбхака >>>>

Апана-вайю: как действует

Апана-вайю (санскр. अपान apāna — ‘направленный вовне’, वायु vāyu — ‘ветер’) — это нисходящая энергия в нашем праническом теле, которая находится ниже пупка, в области таза и ног. Апана-вайю тянет энергию вниз. Тем не менее, цель, которую выполняет апана-вайю в организме, очень важна для функционирования выделительной и репродуктивной систем. Эта энергия отвечает за выведение из организма отходов, зачатие, роды. Она управляет почками, мочевым пузырём, толстой и прямой кишкой, половыми органами. Если мы поддерживаем эту энергию в равновесии, то органы, кости, мышцы остаются в хорошем состоянии и энергия в нашем теле может течь свободно.

Апана участвует в движении Кундалини и духовных переживаниях, поэтому имеет более важное значение, чем удана и вьяна.

Хариш Джохари

Пять главных пран в теле:

1. Вьяна-вайю — вездесущий ветер,
2. Удана-вайю — поднимающийся вверх ветер,
3. Прана-вайю — ветер, поддерживающий жизнь,
4. Самана-вайю — ветер, подобный огню,
5. Апана-вайю — опускающий ветер.

Вьяна-вайю

(Энергия, распространенная по телу)

Пронизывает все тело. Вьяна-вайю — это защитная оболочка физического тела. Вьяна-вайю двигается по всему телу, у нее нет конкретной локализации, она окружает тело со всех сторон и образует ауру. Вьяна-вайю связывает воедино различные органы и участки тела. Ощущения кожи, идущие через нервы, питательные вещества, движение энергии по поверхностным каналам в любой части тела — это действия вьяна-вайю. С помощью вьяна-вайю можно воздействовать на энергию другого человека, дышать через поры всем телом, плотью и костями.

Управляет произвольными и непроизвольными движениями мышц всего тела и суставов. Помогает держать тело прямо. Во время смерти сознание и чувства перемещаются во вьяна-вайю.

Вьяна-вайю способствует объединению созерцания и практики с любыми действиями тела, работой, движениями и т.д. Выбор нового чрева в промежуточном состоянии, способность к рукоделию, рисованию, создание иллюзорного тела в сновидении — это действия вьяна-вайю.

Вьяна-вайю представляет собой чистое сияние бесконечного сознания «я»-субъекта в наивысшем трансцендентальном состоянии — самадхи (турьятита).

Йогин управляет течением вьяна-вайю методами дыхания через кожу и кости.

Вьяна-вайю и свечение ауры

Тонкая духовная энергия (оджас) влияет на огонь (теджас), проявляясь из тонкого тела на физическом уровне. Оджас формирует пять основных вайю, особенно вьяна-вайю. Вьяна-вайю ответственна за ауру, светящееся сияние. Благодаря этому сиянию, внутренняя энергия человека проявляется во внешнем мире. Защитный слой вьяна-вайю, окружающий человека, охраняет его от воздействия тонкоматериальных негативных сущностей.

Цвет и форма ауры зависят от степени чистоты вьяна-вайю, состояния основных пран и ума. Они проявляются как сияние (кала) определенного цвета и определенной силы.

Удана-вайю

(Энергия, поднимающаяся вверх)

Удана-вайю активизирует органы чувств. С ее помощью йогин слышит, видит, чувствует запахи и вкусы. Удана-вайю питает мышление, деятельность памяти. Удана-вайю активизируется при открытии вишуддха-чакры и сахасрара-чакры, а также она открывает центральный канал. Именно удана дает тонкие духовные опыты.

Сиддхи удана-вайю:

~ левитация,

~ хождение без вреда по шипам, трясине, по воде,

~ способность высоко прыгать.

Переживается в состоянии сна без сновидений (турья). Это проявление осознавания пустотной мудрости всевышнего «Я». Чувствуется как движение внутри позвоночника, как сияние или как внутренний жар, когда все движения мыслей затухают и обнажается чистое Сознание вне концепций.

Удана-вайю занимает область горла и головы, исполняет функцию засыпания, отделяет астральное тело от физического во время смерти, управляет глотанием, мимикой. Когда прана и апана сливаются, удана входит в сахасрару, устремляя сознание к высшим мирам.

Прана-вайю

(Энергия дыхания)

Находится в груди, управляет дыханием, активизируется при вдохе. Она отвечает за усвоение праны при дыхании. Прана активна в течение дня. Свойство праны — двигаться вверх. Задача йогина заключается в направлении праны вниз и соединении ее с апаной. Функция праны — поглощение внешней энергии через дыхание. Она переживается во сне со сновидениями (свапна). Йогин управляет праной с помощью горлового замка (джаландхара-бандха).

Самана-вайю

(Энергия, подобная огню)

Эта прана локализуется в области пупа и разжигает тепло физического тела, участвует в переваривании и усваивании пищи. Она извлекает силу из пищи и уравновешивает прану и апану. Активизируется между вдохом и выдохом. Переживается как внутренняя вибрация. Ее область действия — сон без сновидений (сушупти), когда прана и апана растворяются в самана-вайю. Свойство саманы — уравновешивать апану.

Чистая энергия самана вызывает тепло, радость и блаженство в теле, пережигая нечистые праны в каналах, дает уму ясность. Нечистая энергия огня порождает жадность к еде и вещам, вспыльчивость.

Чистая самана-вайю порождает особый вид радости и блаженства в районе пупка. Это радость жизни самой по себе. При недостатке функции самана-вайю йогин чувствует лень, вялость, тупость, он много спит, его ум инертен.

Йогин управляет самана-вайю с помощью брюшного замка (уддияна-бандха).

Апана-вайю

(Нисходящая энергия)

Эта энергия связана с водой. Она обеспечивает мочеиспускание, дефекацию, оргазм, семяизвержение, удаление газов, выталкивание плода при родах, эрекцию и половое желание. При недостатке апана-вайю, эти функции также недостаточны. С точки зрения тантрической практики апана-вайю важна для порождения переживаний блаженства-Пустоты, испытываемых в свадхистана- и манипура-чакре.

Местоположение апана-вайю ниже пупа: почки, анус, половые органы, толстая и прямая кишка. Апана активизируется при выдохе. Апана активна ночью, ее свойство — двигаться вниз.

Задача йогина заключается в поднятии апаны и соединении ее с праной в районе пупа. Йогин управляет апаной с помощью сжатия ануса (ашвини-мудра), промежности (мула-бандхи) и уретрального канала (ваджроли-мудра) для мужчин и мышц влагалища (сахаджроли-мудра) для женщин.

Пять меньших пран:

1. нага исполняет функцию рвоты, икоты и приведения в сознание,
2. курма открывает и закрывает веки, вызывает видения,
3. крикара вызывает чихание, голод, жажду, кашель,
4. девадатта вызывает сон, зевоту,
5. дхананджая рассеяна по всему телу и остается в нем после смерти.

«Нага функционирует при отрыжке, курма — при моргании, крикара, как известно, вызывает непреднамеренное чихание, а девадатта — зевание.

Дхананджая, наполнившая все тело, не выходит даже из мертвого тела. Эти праны, жизненные силы, странствуют через все нади».

Махасиддх Горакшанатх «Горакшашатака» (1.36 — 37)

Нарушения функционирования апана-вайю

Если какая-либо энергия доминирует, значит, нарушено равновесие в праническом теле. Поэтому, когда апана-вайю преобладает, то уровень остальных вайю снижается — ощущается нехватка жизненных сил, возникает медлительность, лень, нерешительность, растерянность, беЗпокойство, несдержанность, неуверенность в себе, депрессия, уныние, упадок сил, проявляются негативные эмоции, гневливость, страхи, «зацикленность» на проблеме, невозможность отпустить прошлое, неспособность «достучаться» до других, не хватает энергии и гибкости. Если у человека одышка, он не в состоянии задерживать дыхание или делать продолжительный выдох, есть сильные закрепощения в ногах и в области таза, то у него, скорее всего, преобладает апана-вайю. При этом важно помнить, что любая негативная эмоция влияет на увеличение апана-вайю.

Нарушения или дисбаланс энергии апана-вайю может происходить либо при её накоплении, либо ограничении её функционирования. Это может проявиться следующими проблемами со здоровьем: нарушения в работе органов выделительной системы (мочевой пузырь, почки и кишечник) — геморрой, запор, диарея, метеоризмы, недержание; нарушения в работе органов репродуктивной системы: болезненные, недостаточные или чрезмерные менструации у женщин, заболевания предстательной железы у мужчин и т. д.

Если в результате нарушения функционирования апана-вайю накапливаются загрязнения, токсины, то это мешает свободному движению праны в теле, и она в основном находится вовне. То же самое происходит, когда мы болеем, поскольку болезнь — это и есть процесс очищения организма, когда активно включается апана-вайю.

Когда апана-вайю находится в балансе со всеми энергиями нашего пранического тела, тогда у нас не возникают негативные тенденции, выделительная система работает гармонично, нас не мучают боли в ногах, мы в целом позитивно смотрим на жизнь и не стремимся всё контролировать. Благодаря гармонично действующей апана-вайю мы можем почувствовать стабильность и уравновешенность.

Текст книги «Аюрведическая духовная практика»

Вата – воздух существования

Вата

– фактор воздуха, который восходит к
пране
, возникающей из природы реальности как чистое бытие, вечное существование (
сат
). Отражаясь в реальном проявлении она становится жизнью, поэтому люди
вата
-типа наиболее подвержены страху смерти. Душа оживляет тело посредством
праны
, жизненной силы, которая представляет собой отражение вечной сущности души. Тело же – как грубое, так и тонкое – создается из пяти первоэлементов, и в нем выделяются пять органов чувств и пять органов действия, которые служат сознанию инструментами накопления опыта.
Вата
предопределяет наличие в теле жизненной силы, как таковой, вот почему все заболевания вызваны в конечном счете дисбалансом
ваты
(недостатком или избытком в отдельных частях тела вместо сплошного его пронизывания либо несоразмерным соотношением с двумя другими факторами). Уравновешивание
ваты
необходимо даже в случае полного здоровья, поскольку далее ставится задача возведения ее в форму
праны
в процессе духовной практики.

Питта – разжигание осознания

Питта

– фактор огня, который восходит к
агни
, или
теджасу
, возникающему из природы реальности как чистое сознание (
чит
). Отражаясь в реальном проявлении она становится способностью восприятия и различения, на физическом уровне превращаясь в пищеварение. Оно порождает стремление к свету, поэтому люди
питта
-типа стремятся «светить» окружающим. При дальнейшем воплощении жизненная сила (
прана
) проникает в пять органов чувств в виде пяти световых начал, или способностей восприятия, которые становятся основой пяти видов
питты
. Это восприятие осуществляется через сознание, которое свойственно сущности, отраженной в жизненной силе. Таким образом, становится ясно, почему аюрведическая практика в значительной мере сводится к налаживанию пищеварения и начинается обыкновенно с очищения кишечника. Это вопрос не просто питания, а сознания, поскольку налаживание
питты
приводит, в конечном счете, если восходить по ее «линии передачи», к полному «усвоению» Реальности.

Капха – упоение блаженством

Капха

– фактор воды, который восходит к
соме
, или
оджасу
, возникающему из природы реальности как чистое блаженство (
ананда
). Отражаясь в реальном проявлении, она становится самой любовью, стремлением заботиться и опекать, которая проявляется через
капху
и ее поддерживающую роль в органических процессах. Отсюда возникает и стремление к счастью, поэтому людям
капха-
типа очень хочется быть любимыми. При дальнейшем воплощении жизненная сила (
прана
) проникает в пять органов действия в виде пяти способностей к наслаждению, которое становится основой пяти видов
капхи
. Наслаждение осуществляется через блаженство, которое свойственно сущности, отраженной в жизненной силе. Как мы отмечали для
оджаса
, точно так же и капха в наибольшей мере сродни растениям по самой своей сути. Для поддержания водного начала в организме, силы любви на энергетическом уровне и пребывания в блаженстве духа существует широкий выбор «вин» и «соков», которые одиноково доставляют нам «живую воду».

Конкретизация субдош

Данный раздел содержит детальные сведения, полезные серьезным аюрведическим практикам, в то время как большинство любителей ограничиваются анализом состояния и соотношения трех дош

. Мы приводим методы нормализации субдош с помощью фитотерапии
только для случаев избыточности.
Ведь по аюрведическим принципам диагностируется как усиление, так и ослабление субдош, а вот лечение проводится в основном только при их усилении, так как именно оно становится причиной болезни. Все субдоши взаимосвязаны и взаимозависимы, поэтому усиление одной приводит к ослаблению другой. Обычно аюрведическое лечение назначается именно по состоянию субдош с учетом не только возбужденной
доши
, но и характера и степени поражения. Д-р Фроули приводит типичные расстройства субдош, тогда как на практике встречаются разнообразные вариации. В аюрведической диагностике внимательное изучение состояния субдош – это тонкий элемент пульсовой диагностики. В зависимости от степени расстройства нормализация одной и той же субдоши может проводиться по-разному. Более того, каждая субдоша может приводить к неполадкам в разных местах организма. Здесь действительно
требуется профессионализм.
Субдоши ваты – ветра существования

Будучи проявлением самого бытия, вата

остается в большей мере бесформенным, подвижным и переменчивым фактором, нежели две другие
доши – питта
и
капха,
– наделенные формой, а потому подверженные чрезмерным усилиению и ослаблению. Дисбаланс
ваты
выражается в чрезмерной или недостаточной подвижности. Однако усиление
ваты
не предполагает накопление
праны
– более тонкой субстанции бытия. Наоборот, оттягивание основной силы на конкретные неумеренные проявления приводит к ослаблению и неустойчивости
праны
. Субдоши
ваты
означают скорее различные направления движения, а не места локализации в теле, как в случае субдош
капхи
и
питты
. Когда они сонастроены, биоэнергетика человека имеет общую направленность, а когда они в разладе, его начинает «носить ветрами» на все четыре стороны, лишая цели и приводя порой к полной дезориентации на энергетическом уровне. Более того, эта стихия «коварна», ибо при порывистости ветра бывает то «затишье пред бурей», то полный штиль после разрядки всей силы за короткий промежуток времени. Вот почему она хуже всего поддается коррекции, однако остается главным объектом внимания, выступая главным виновником всех бед. Итак, истина не абстрактна – истина конкретна: познавать бытие в чистом виде оказывается гораздо проще, чем распознавать его воплощение в различных модусах существования в человеческом теле.

Прана-ваю

Прана-ваю

– это движущая сила с направленностью вовнутрь, расположенная исходно в верхней части туловища. Ее чрезмерная подвижность проявляется через вобуждение в области головы и сердца, приводя к потере уравновешенности. Внешние симптомы состоят в учащении дыхания, перенасыщении легких кислородом, повышенной чувствительности, головокружении, дезориентации, страхе, оторванности от реальности, дрожи головы, бессоннице. Для лечения применяются травы со сладким и острым вкусами и согревающей энергетикой, успокаивающие или тонизирующие. Соответственно, недостаточная подвижность приводит к усилению
капхи
с закономерными последствиями. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения подвижности
прана-ваю
следующие средства: нардостахис, валериана, шанкха-пушпи, витания снотворная, аспарагус кистеносный, мускатный орех, чеснок; массаж головы с кунжутным маслом, широдхара.

Апана-ваю

Апана-ваю

– движущая сила, направленная вовне, расположенная исходно в нижней части туловища. Она обычно считается прямой противоположностью
прана-ваю
по направлению своего действия, поэтому их необходимо балансировать совместно. Еще в древней «Бхагавадгите» сказано: «Йогин жертвует прану в апану, а апану – в прану», то есть он уравновешивает восходящие и нисходящие потоки. При дисбалансе чрезмерная подвижность
апана-ваю
проявляется через вобуждение внизу живота и кишечнике, боль и вздутия. Внешние симптомы состоят в поносе, несварении или избыточном кровотечении при менструации. Соответственно, ее недостаточная подвижность приводит к ослаблению
ваты
и противоположным последствиям. Итак, избыток
апана-ваю
чреват истощением организма, а ее недостаток – его загрязнением. Для снятия избытка обыкновенно применяются травы с вяжущим вкусом, замедляющие излишние движения
ваты
. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения подвижности
апана-ваю
следующие типичные средства: листья малины, гейхера, симплокос кистевидный (лодхра), восковница (мирика), эмбелия (виданга).

Удана-ваю

Удана-ваю

– сила выражения, направленная вверх, расположенная исходно в области горла. Именно эта энергия крайне важна при мантра-йоге для чистого произношения мантры, чтобы она по-настоящему работала. Уравновешенность удана-ваю позволяет произносить мантру в спокойном саттвичном состоянии с полным сосредоточением. Но самовыражение не ограничивается речью, включая все проявления. Ее чрезмерная подвижность проявляется в виде кашля, пересыхания горла, затруднения глотания. Внешние симптомы состоят в тошноте и рвоте, болтливости, лихорадочной и беспорядочной деятельности. Для лечения обычно применяются травы со сладким и острым вкусами и слегка теплой энергетикой, спазмолитическими, седативными противокашлевыми свойствами. Соответственно, недостаточная подвижность
удана-ваю
приводит к ослаблению
ваты
с противоположными последствиями. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения подвижности
удана-ваю
следующие средства: мать-и-мачеха, аир, нардостахис, адатода сосудистая, валериана, солодка, кунжутное масло, гхи.

Самана-ваю

Следующие две субдоши можно тоже, как и первые, объединить в пару взаимодополнительных противоположностей. Самана-ваю

– сила сжатия, сокращения, объединения и усвоения. Она скрепляет тело воедино, способствует общей собранности. Однако излишняя деятельность по собиранию приводит к общей суматошности и нарушении процессов. Ее чрезмерная подвижность проявляется как нервное возбуждение в области пищеварительной системы. Внешние симптомы также состоят в брожении в животе, рвоте, непостоянном аппетите, несварении, язве, потере равновесия. Для успокоения и налаживания работы желудка обычно применяются мягкие ароматные специи и травы с ветрогонными свойствами. Соответственно, слабая подвижность
самана-ваю
закономерно приводит к ослаблению
ваты
с застойными последствиями. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения подвижности самана-ваю следующие средства: имбирь, кардамон, фенхель, гвоздика, базилик, нардостахис, ромашка, лимонный сок.

Вьяна-ваю

Вьяна-ваю

– сила расширения, направленная вовне. Подчеркнем, что ее активность уравновешивает
самана-ваю
, но общий характер (сравнительно с
апаной
) делает избыток расширения гораздо более опустошительным и опасным для всего организма. Ее чрезмерная подвижность проявляется в виде непоседливости, холодной крови, сухости суставов, артритных болей. Внешние симптомы состоят в учащении сердцебиения, мышечной дрожи, плохой координации движений, холодных конечностях, боли в суставах. Поскольку эта субдоша связана с работой сердца и кровеносной системы, ее дисбаланс крайне опасен, а лечение чрезвычайно ответственно. Для улучшения кровообращения обычно применяются травы с острым и сладким вкусами, болеутоляющим действием. Также полезна масляная терапия с разными растительными маслами и травяыми добавками. Соответственно, недостаточная подвижность
вьяна-ваю
приводит к ослаблению
ваты
с противоположными последствиями, часто ведущими к избытку
самана-ваю
. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения подвижности вьяна-ваю следующие средства: витания, прутняк китайский, индийская мирра, нардостахис, валериана, кунжутное масло.

Субдоши питты – фрагменты сознательности

Общие проявления чрезмерного усиления или ослабления питты

могут касаться лишь одной из ее пяти субдош, локализованных в разных частях тела. Вот почему при тщательном анализе часто при таких общих проявлениях оказывается необходимым принимать разные меры. Осознание на физическом уровне происходит путем чувственного восприятия объектов и их буквальной ассимиляции (пищеварение). Огонь проявляет свои качества как в «освещении», так и в «сжигании» объектов. Чрезмерное проявление осознания в форме огня начинает угнетать самого субъекта – «ослеплять» его органы восприятия и «пережигать» органы пищеварения. Избыток субдош
питты
выражается воспалениями, кровотечениями или лихорадочными состояниями, а их недостаток – бледностью, холодностью, притупленностью чувств. Все зависит от характера, положения и функций конкретной субдоши либо даже сочетания одновременно нескольких субдош. Возбуждение
питты
вызывает лихорадочные состояния, которые приводят к обострениям, требующим предельно острожного вмешательства. Поскольку недостаточность
питты
проявляется в виде избытка
ваты
и
капхи
, она требует методов коррекции соответствующих субдош, о чем речь идет в соответствующих разделах.

Пачака-питта

Пачака-питта

– это энергия огня, которая призвана разжигать пищеварительный огонь. Показателем ее состояния может служить кислотность: при сбалансированном состоянии она нормальная. А значит, пища хорошо усваивается и питает все тело, позволяя развивать индивидуальное сознание. Ее избыточность проявляется в излишнем скоплении кислот и желчи в системе пищеварения, особенно в тонком кишечнике. Внешние симптомы состоят в повышенной кислотности, внутренних кровотечениях и даже язве. Если также затронута печень, развиваются желтуха и гепатит. Для умерения горения применяются травы с горьким и сладким вкусами и прохладной энергетикой для снижения кислотности и охлаждения печени, тонкого кишечника и поджелудочной железы, с противокислотными и успокоительными свойствами. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения избыточной
пачака-питты
следующие средства: аспарагус кистеносный, алтей, эмблика лекарственная, сок алоэ, горечавка, барбарис, семена и зелень кориандра, солодка.

Бхраджака-питта

Бхраджака-питта

предназначена для обеспечения периферийного кровообращения, поэтому она отвечает за теплоту и блеск кожи, а также за состояние суставов. Ее избыточность проявляется в воспалительных процессах на коже и периферии тела, включая суставы. Внешние симптомы состоят в кожной сыпи и красноте, жжении, подкожных кровотечениях, непереносимости солнечного света и ревматическом артрите. Для лечения применяются травы с горьким, вяжущим и сладким вкусами и прохладной энергетикой, кровоочищающими и мочегонными свойствами, налаживающие обмен веществ. Недостаток выражается в распространенном среди населения умеренной зоны заболевании – холодных конечностях, быстром онемении при снижении температуры, бесчувственности. Это преимущественно осознание через прямое соприкосновение с внешним миром, которое в случае непомерного «возгарания» приводит к непереносимости контактов и неадекватным реакциям. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения избыточной
бхраджака-питты
следующие типичные средства: сок алоэ, марена сердцелистная, листья окопника лекарственного, подорожник большой, крапива, клевер луговой (красный), чапаррель, листья одуванчика, куркума.

Ранджака-питта

Ранджака-питта

призвана обеспечивать кровообращение в теле, поэтому она связана с печенью и селезенкой. Ее избыточность проявляется в повышении температуры, загрязнении крови и ярко-желтом цвете телесных выделений. Внешние симптомы состоят в заражении крови, нарывах, гепатите, желтухе, увеличении печени и селезенки, внутренних кровотечениях, вызванных чрезмерным кровотоком. Тело буквально перегревается и «сгорает в огне», а повышение температуры ускоряет все процессы в теле, обостряя осознание в целом. Для лечения применяются травы с горьким и сладким вкусами и прохладной энергетикой, улучшающие обмен веществ, с мочегонными и желчегонными свойствами. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения избыточной ранджака-питты следующие типичные средства: сок алоэ, мирра, филлантус нирури, тиноспора сердцелистная, барбарис, центелла азиатская, марена сердцелистная, желтокорень канадский, корень ревеня, семена и зелень кориандра, гхи.

Алочака-питта

Алочака-питта

призвана обеспечивать восприятие посредством органов чувств, поэтому она также отвечает за их состояние. Восприятие напрямую содействует осознанию через освещение, как одно из качеств огня. Однако ее избыточность проявляется в усилении другого качества огня – согревания – и ведет к перегреву соответствующих органов, что вызывает воспаления. Внешние симптомы состоят в покраснении и жжении глаз, непереносимости яркого света, головной и ушной боли. Всевозможные аллергии – это тоже следствие «неумеренной осознанности» при чрезмерной нагрузке на чувства. Не случайно аллергии часто вызваны не столько физическими, сколько психологическими факторами, то есть отражают проблемы осознания. Для лечения применяются травы с сладким и горьким вкусами, прохладной энергетикой, охлаждающими и очищающими свойствами для глаз и головы. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения избыточной
алочака-питты
следующие средства: очанка лекарственная, желтокорень канадский, сок алоэ, хризантема индийская, ромашка, сандал, состав «Трипхала», гхи.

Садхака-питта

Садхака-питта

призвана обеспечить мышление и эмоциональные проявления, поэтому она отвечает также за состояние головного мозга. Буквально она связана с деятельностью
манаса
(ума), который в индийской философии служит для согласования данных от всех органов чувств. Но она лишь опосредованно затрагивает функции высшего разума (
буддхи
), который обеспечивает сознание как таковое. В данном качестве речь идет об объектном осознании. Ее избыточность проявляется в нервозности и психической неустойчивости, неудовлетворенности имеющейся информацией и любопытстве. А внешние симптомы состоят в головном жаре, расстройстве чувств, раздражительности, гневе, безрассудстве, чрезмерной критичности, бессоннице. Для успокоения нервов и ума нужны травы с сладким и горьким вкусами, охлаждающими, успокоительными и седативными свойствами. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения избыточной
садхака-питты
следующие средства: центелла азиатская (готу кола, брахми), шлемник, пассифлора, нардостахис (джатаманси), семена ююбы, солодка.

Субдоши капхи – вариации наслаждения

Капха

как фактор «воды» в организме принимает множество форм: клеточная жидкость, кровь, плазма, слизь, смазки, выделения. Все способы получения объективного удовольствия так или иначе связаны с «растворением» объектов в своем собственном теле, а само переживание наслаждения «растекается» по телу субъекта. Высшей форма
сомы
– нектар бессмертия богов – преобразуется на уровне индивидуальной жизни в формы живительных жидкостей. Общие проявления чрезмерного усиления или ослабления
капхи
могут касаться лишь одной из ее пяти субдош, локализованных в разных частях тела. Вот почему при тщательном анализе часто при таких общих проявлениях оказывается необходимым принимать разные меры. Избыточность субдош
капхи
выражается застойными явлениями или отеками, а недостаточность – сухостью и худобой. Но все зависит от характера, положения и функций конкретной субдоши либо даже сочетания одновременно нескольких субдош. Поскольку недостаточность
капхи
проявляется в виде избытка
ваты
и
питты
, она требует методов коррекции соответствующих субдош (какой-то из этих
дош
или их обеих), о чем шла речь выше в соответствующих разделах о субдошах
ваты
и
питты
.

Аваламбака-капха

Аваламбака-капха

призвана смягчать и смазывать область груди, легких и сердца. Ее избыточность проявляется в застойности и энергетических блоках, что приводит к ухудшению работы данных органов. Внешние симптомы состоят в распухании шейных желез, обилии слизи, мокром кашле, затрудненном дыхании. Здесь нужны растения с согревающими, стимулирующими, отхаркивающими, потогонными, спазмолитическими свойствами, с преобладающим острым и вторичными горьким и вяжущими вкусами. В целях разжижения сгустков
капхи
применимы также растения с соленым, сладким и кислым вкусами (солодка, фукус пузырчатый, лимон), но как временная мера. На грудь полезно наносить ароматические масла (эвкалиптовое или ментоловое) или массировать эту область маслами с острым вкусом (горчичное). Д-р Фроули рекомендует применять для понижения избыточной
аваламбака-капхи
следующие средства: терминалия беллирийская (бибхитаки), пиппали, девясил, восковница (мирика), шафран, гуггул (индийская мирра), тимьян, имбирь, красный перец, корица, адатода сосудистая (васа), мать-и-мачеха, солодка, чеснок, мед.

Кледака-капха

Кледака-капха

призвана смягчать и смазывать органы брюшной полости. Соответственно, она должна быть сбалансирована с
пачака-питтой,
то есть пищеварительным огнем. Ее избыточность проявляется в застоях или энергетических блоках в системе пищеварения, что приводит к ухудшению работы всех органов. Причиной скапливания
капхи
в желудке становятся капхическая пища, переедание, образование слизей, замедленное пищеварение. Внешние симптомы состоят во вспучивании и бурчании в животе, тошноте, отрыжке и рвоте, плохом аппетите, потере вкуса, чувстве тяжести или усталости, головных болях. Закономерно, здесь нужны стимулирующие пищеварение травы с острым вкусом, которые способствуют усилению
пачака-питты
. Д-р Фроули рекомендует применять для понижения избыточной
кледака-капхи
следующие средства: имбирь, корица, черный и красный перец, пиппали, горчица, аир, кардамон, померанец, фенхель, лавровый лист, базилик, состав
«Трикату»
.

Бодхака-капха

Бодхака-капха

призвана смягчать и смазывать горло и голову, особенно ротовую полость. Она связана с первым предчувствием получения наслаждения: мы видим вкусную пищу, и начинает выделяться слюна, что получило обобщение в переносном смысле в связи с любым предвкушением «текут слюнки». Ее избыточность проявляется в застоях из-за образования слизей во рту и голове, ухудшении вкуса и обоняния, а отчасти и других чувств. Внешние симптомы состоят в избыточном слюноотделении, распухании желез шеи, аллергии, заложенном носе и насморке, слезящихся глазах, притуплении чувств, потере вкуса и аппетита. Для лечения ротовой полости и органов чувств обычно применяются травы с острым и вяжущим вкусами, стимулирующими и отхаркивающими свойствами. Необходимы ингаляции с ароматическими растениями (мятой, эвкалиптом или камфарой), закапывание в нос масла аира или промывание носа настоем аира с солью. Фроули рекомендует применять для понижения избыточной
бодхака-капхи
следующие средства: восковница (мирика), корица, кардамон, имбирь, терминалия хебула (харитаки), мята перечная, аир, шалфей.

Шлешака-капха

Шлешака-капха

призвана смягчать и смазывать кости и суставы. Доставляемое удовольствие состоит в наличии смазки в системе, отчего тело легко передвигается в пространстве – «как по маслу». Ее недостаточность закономерно обусловлена избытком
ваты
и
питты
. Избыточность же проявляется в скоплении жидкости в суставах, которое ведет к затруднению и болезненности движений, или артриту. Внешние симптомы состоят в распухании суставов, тупой боли в них, вялости и замедленности движений, избыточном весе, слабости костей. Для лечения обычно применяются травы, разжигающие огонь и усиливающие ветер, а именно, с острым и горьким вкусами, стимулирующие кровообращение, обладающие потогонными и мочегонными свойствами. Полезны посещение сауны и сухой массаж с мелкомолотыми растениями (аир и т. п.). Д-р Фроули рекомендует применять для понижения избыточной
шлешака-капхи
следующие средства: имбирь, красный перец, мирра, гуггул (индийская мирра) и саллаки (индийский ладан), прутняк китайский (ниргунди), ангелика (дудник), куркума, чапаррель (ларрея), элеутерококк колючий, чеснок.

Тарпака-капха

Тарпака-капха

призвана смягчать и смазывать головной мозг и всю нервную систему. Она обусловливает переживание удовольствия, чрезмерность которого в пределах индивидуального организма, как известно, становится для человека изнуряющей и губительной. Ее избыточность проявляется в скоплении слизи в голове, мозгу и нервной системе, вялостью, тяжестью. Внешние симптомы состоят в аллергии, опухоли мозга, вялости мыслей, дневной сонливости, эмоциональных привязанностях, печали, подавленности. К более серьезным расстройствам приводит изобилие жидкости в мозгу и нервной системе. Для лечения применяются травы в основном с острым вкусом, мочегонными свойствами и стимулирующие деятельность мозга и нервов. Полезно проводить ингаляции с ароматическими маслами (например, камфорным или мятным). Д-р Фроули рекомендует применять для понижения избыточной
шлешака-капхи
следующие средства: пиппали, шиладжит (мумие), аир, шанкха-пушпи, эфедра, терминалия хебула (харитаки), терминалия беллирийская, центелла азиатская, шалфей.

Как гармонизировать энергии апана-вайю

Нам важно сбалансировать потоки вайю, чтобы они были приведены в равновесие. Все энергии важны, и не стоит вешать ярлыки, что это плохая энергия и с ней надо бороться. Наша задача не перекрывать её, а сделать так, чтобы она не преобладала над другими, вызывая дисбаланс в праническом теле. Иначе это может привести к нарушениям, связанным с теми системами организма, которыми она управляет. Поэтому давайте подходить к практикам с апана-вайю разумно.

Существуют различные техники, чтобы гармонизировать апана-вайю. Практики йоги направлены на уменьшение количества апана-вайю, в случае её преобладания, до необходимого уровня, чтобы вся праническая система гармонично функционировала. Для этого в йоге обычно применяются различные методики и практики, такие как: пранаямы, шаткармы, крийи, бандхи, асаны. Также важно обратить внимание на необходимость изменения питания (в данном случае переход на растительный тип питания как нельзя лучше подойдёт для трансформации энергии на нижних центрах, где работает апана-вайю) и повышения вибраций энергий, влияющих на наше сознание.

ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ ТРИДОША В СОСТОЯНИИ БАЛАНСА

Совершенно очевидно, что Тридоша выполняют в организме абсолютно разные функции вследствие своего строения и качеств. И обычно описание функций Тридоша в организме начинают с описания Вата доша. На это несколько причин, главная среди них — его сверхактивность. Выше уже приводилась очень известная шлока, в которой Шарангадхара говорит о том, что все виды дви­жения и взаимодействия в организме происходят только благодаря Вата доша. Естественно, что по сравнению с Вата доша, активность остальных доша кажется незначительной, но это не значит, что они также пассивны, как ткани или нечистоты. Питта и Капха зани­мают в теле определенное положение, и в пределах этих мест они относительно активны, например, способствуют формированию семи тканей, но у них не хватает энергии на активное самостоя­тельное передвижение по всему телу. Они способны двигаться только при взаимодействии с Вата доша, как, впрочем, и кровь, лимфа, ликвор, желчь и остальные активные ткани тела.

Функции нормального Ваю

Основной функцией Вата доша является поддержание энергети­ческой целостности организма и его двигательная активность. От­носительно же его функций в целом, Чарака пишет (Ч.С.1.12.9.):

1. Тело человека в некоторой степени механистично, т.е. по­строено и работает как механизм. Вата доша под­держивает на должном уровне машину человеческого тела, а в пренатальном периоде способствует ее формированию — развитию зародыша».

2. Вата доша является ответственным за все виды дви­жения че­ловека, осуществляемые как внутри организма, так и организмом в целом.

3. Он устанавливает связи между органами чувств и объектами чувств.

4. Он способствует работе органов чувств.

5. Вата доша регулирует и направляет ум, а также от­вечает за контроль ума и чувств. В состоянии дисбалан­са заставляет ум и чувства «перебегать» от объекта к объекту.

6. В состоянии равновесия является Праной.

7. Способствуя процессу трансформации семи тканей, Вата доша помогает формироваться человеческому телу.

8. Он связывает между собой семь тканей, способствуя тем са­мым гармоничному развитию организма и связи тканей и органов в системы и объединяя организм в единое целое.

9. Движение Вата доша порождает речь.

10. Он — причина звука и тактильной чувствительнос­ти. Гангад­хара в своих комментариях на Чарака Самхиту пишет, что это происходит в основном благодаря Возду­ху, входящему в состав Вата доша, и в меньшей степени из-за Эфира. Несмотря на то, что причиной любого звука является Эфир, полное его проявле­ние происходит только при его взаимодействии с Воздухом, ко­торое спо­собствует возникновению звуков, улавливаемых ухом.

11. Он является причиной чувства удовлетворения и неудовле­творения.

12. Вата доша поддерживает пищеварение, раздувая огонь же­лудка.

13. Он способствует экскреции нечистот.

14. Он способствует очищению организма.

15. Все каналы в теле — физические и энергетические управля­ются этой доша.

16. Он является высшей субстанцией в организме (по­сле Атмы), и его движения управляются Дэвами — полу­богами.

Шарангадхара в своих комментариях дополняет этот список, ут­вер­ждая, что Вата доша является причиной сегментирования тела зародыша и способствует его росту и развитию:

паванастешу валаван вибхагакарананматаха

раджогунамайаха сукшмаха шито рукшо

лагхушчалаха

Чарака описывает основные функции Вата доша и в другом месте Ча­рака Самхиты, причем эта шлока стала особенно популяр­ной при описа­нии качеств Вата доша (Ч.С.1.18.55.). В ней говорит­ся о пяти основных функциях Вата доша:

1. Поддержание организма.

2. Дыхание.

3. Способствует речи, движениям внутри тела, а также проявлению чувств и высшей нервной деятельности.

4. Способствует трансформации семи тканей.

5. Отвечает за очистку организма от шлаков и нечис­тот.

Сушрута же описывает функции Вата доша в соответствии с функ­циями его субдоша (С.С.1.15.4.):

1. Он отвечает за все движения в теле.

2. Он перемещает и направляет ткани и нечистоты в места их основной локализации.

3. Перемещает пищу и продукты пищеварения.

4. Выполняет экскреторную функцию.

5. Поддерживает тело.

Вагбхата в своей Аштанга Самграха описывает основные функ­ции Вата доша следующим образом (А.С.19.2.): «Все, что движется в теле, движется из-за Вата доша, который является одним из видов Праны. От Вата доша идут все болезни тела, поэтому лечение всех болезней начина­ется с уравновешивания Вата доша».

Субдоша Вата доша

В предыдущих главах уже говорилось, что каждая доша подраз­деляет­ся на пять субдоша, или поддоша. Вагбхата перечисляет суб­доша Вата доша следующим образом (А.С.20.4.): «Вата доша состо­ит из Ваю, имя которым Прана, Удана, Вьяна, Самана и Апана». Сушрута подходит к этому вопросу более полно, указывая, что эти пять Ветров организма управляются Марутами, полубогами ветра (С.С.2.1.5.). Описание функ­ций субдоша Вата доша принято начи­нать с Прана Ваю, который по праву считается наиважнейшим среди всех.

Прана Ваю

Итак, главным среди субдоша Вата доша является Прана Ваю, или Жизненный Ветер. Прана Ваю движется через нос и рот, по­могая языку проталкивать пищу изо рта к глотке и дальнейшему ее продвижению вниз по пищеводу к желудку. Помимо этого, концен­трируясь в голове, он отвечает за высшую нервную деятельность, эмоции, разум. При наруше­нии его баланса возникают головные боли, а если состояние дисбаланса затягивается, в худшем случае приводит к смерти.

Чарака описывает локализацию Прана Ваю следующим образом (Ч.С. 6.28.6.): «Местоположения Прана Ваю следующие:

1. Голова.

2. Грудь.

3. Горло

4. Сердце.

5. Рот.

6. Нос.

Находясь в этих местах, он отвечает за чихание, дыхание, глота­ние, рвоту, выплевывание, пищеварение и другие функции организма».

С точки зрения Сушруты (С.С.2.1.7.), Прана Ваю входит в рот и в нос при дыхании. Далхана в своих комментариях говорит, что Прана Ваю присутствует во рту, голове, груди, горле и носоглотке. Вагбхата пишет (А.Х.1.12.4.): «Вата доша делится на пять субдоша, суть Прана Ваю, ко­торый находится в голове и оттуда спускается через носоглотку, пищевод и трахею в грудь и в сердце, способст­вуя деятельности ума, интеллекта, органов чувств, заставляет биться сердце, а также отвечая за вдох и вы­дох, глотание, чихание, рвоту и выплевывание…».

Одним из мест локализации Прана Ваю является сердце. Это под­тверждает и Шарангадхара, считая сердце вторым по важности местом его локализации. Сердце является вместилищем памяти. Это не пустое утверждение, оно основано на одной из основных функций Прана Ваю — он наделяет человека памятью. Его дисба­ланс в сердце, возникающий из-за стресса, шока или психического потрясения является одной из причин амнезии.

Шарангадхара очень подробно описывает функции Прана Ваю. Он пишет буквально следующее:

набхистхаха пранапаванаха сприштвахтат камалантарам

кантха ихирвинийати патум вишнупадамритам

питва чамбарапийушам пунарайати вэгатаха

принайан дэхамкхилам дживайанчатхараналам

«Опускаясь из головы, Прана Ваю концентрируется в лото­сопо­добной чаше сердца[56], и, проникая в легкие, смешивается (дословно — пьет нек­тар) с атмосфер­ным воздухом. Пропитавшись этим нектаром, берущим начало на Стопах Вишну, он разносит его по всему телу, питая его и раз­жигая Питта доша в же­лудке» (обратите внимание, на сколько поэтичны все высказывания Шарангадхары!).

Удана Ваю

Ваю, имеющий тенденцию к поднятию вверх и при этом вы­зываю­щий колебания голосовых связок, что приводит к возникно­вению речи, называется Удана Ваю, или Поднимающийся вверх Ветер. Основными мес­тами его локализации являются:

1. Пупочная зона.

2. Грудь, исключая сердце.

3. Гортань.

Вагбхата пишет, что Удана Ваю находится в груди и по возду­хонос­ным путям поднимается вверх (проходя через голосовые связки он вы­зывает их колебания и тем самым рождает звуки), в носо­глотку и полость носа, а затем спускается в пупочную зону. Суш­рута открыто не указывает на пупок как на место, где двигается Удана Ваю. Однако, в одном из мест Сушрута Самхиты описываются при­чины возникновения икоты от дисбаланса Удана Ваю и утверждается, что икота возникает именно в пупочной зоне, где происходит на­рушение баланса этой субдоша.

Вагбхата, описывая Удана Ваю, пишет (А.Х.1.12.5.): Грудная клетка является местом основной локализации этой субдоша. Удана Ваю дви­жется из носа в область пупка, проходя через грудную клетку. Его функ­ции — речь и тембр голоса, способность к физичес­кому усилию, энтузи­азм, сокращение мышц всего тела. Помимо этого, он контролирует соз­нание человека, его ум и разум, дубли­руя тем самым Прана Ваю.

Самана Ваю

Самана Ваю можно перевести как Ветер, уравновешивающий теплоту в организме. Основным местом локализации этой субдоша является пу­почная зона, причем эта субдоша располагается непо­средственно в зоне нахождения Огня желудка. Положение, которое она занимает, находится на уровне двенадцатиперстной кишки, что соответствует точке, находя­щейся на расстоянии в половину указа­тельного пальца от пупка. Вагбхата пишет, что Самана Ваю нахо­дится в самом центре зоны, где происходит пищеварение и дви­жется по каналам, связывающим кишечник и другие висцеральные органы в двенадцатиперстную кишку из пупочной зоны, где идет его формирование (А.Х.1.12.8.).

Функции Самана Ваю следующие:

1. Разжигание Пачака Агни, находящегося в двена­дцатиперст­ной кишке. Это его основная функ­ция.

2. Пищеварение.

3. Формирование каналов для удаления энергетических токси­нов, образующихся во время переваривания пищи.

4. Всасывание полезных продуктов пи­щеварения.

5. Опускание вниз нечистот, продуктов пищеваре­ния.

6. Все секреторные функции.

В своей Аштанга Самграха Вагбхата более подробно описывает функ­ции Самана Ваю (А.С.20.5.): «Самана Ваю находится рядом с Огнем пищеварения в двенадцатиперстной кишке, много его в пи­щеводе и тра­хее. Он помогает пищеварению и выведению непере­варенных остатков, способствует циркуляции крови и движению доша, тканей, нечистот, се­мени, месячных и других жидкостей в теле, а так же отвечает за всю сек­реторную деятельность в организ­ме».

Вьяна Ваю

Ваю, движущийся по всему телу и перемещающий желчь, кровь и ос­тальные сами по себе неподвижные субстанции организма на­зывается Вьяна Ваю, или Ветер, Распространяющийся повсемест­но. Вагбхата пишет, что он находится в постоянном движении по всему телу, но мес­том его основной локализации является сердце (А.Х.1.12.6-7.). Описывая функции этого ветра, Сушрута говорит (С.С.2.1.10.): «Вьяна Ваю дви­жется по всему телу, помогая ему со­вершать всевозможные движения, такие как глобальное перемеще­ние, приведение, сгибание, поднятие, от­ведение и т.д., а также он движет кровь, пот, желчь и остальные под­вижные ткани организма».

В своей Аштанга Самграха Вагбхата пишет: «Сгибание, разгиба­ние, поднятие, опускание, сведение, разведение, моргание глаз, зе­вание, слух, сперматогенез, очищение легких, бронхов и трахеи, потение, кроветворе­ние, глотание, движения языком, мимика, трансформация семи тканей — это функции Вьяна Ваю.» (А.С.20.7.)

Все функции Вьяна Ваю можно разбить на семь категорий:

1. Это самая быстрая из всех субстанций организма, поэтому ее функцией явля­ется проведение импульсов по нервным стволам, а также перемещение крови и лимфы по кровеносным и лимфати­ческим сосудам, а также остальных жидкостей тела.

2. Обеспечение подвижности конечностей.

3. Мимика и моргание глаз, а на клеточном уровне — движение жгутиков, пилей и других двигательных органелл, а так же сжатие са­мой клетки и выпускание ложноножек.

4. Зевание и глотание.

5. Сперматогенез, эякуляция, соединение спермато­зоида с яйцеклеткой.

6. Кроветворение, потение.

7. Перистальтические движения желудка, кишечника и других органов.

Апана Ваю

Воздух, имеющий тенденцию опускаться в нижнюю часть тела, а также выходить за пределы организма, вынося с собой продукты жизнедеятельности всех внутренних органов человека и побочных продуктов пищеварения и обмена веществ, называется Апана Ваю, или Очищающий Ветер.

Чарака так описывает основные места локализации этого Ваю (Ч.С.6.28.10.): «Почки, мочевой пузырь, пенис, пупок, бедра, крестец с копчиком и анус — места локализации Апана Ваю. Он отвечает за мочевыделение, семяизвержение, родовую деятель­ность, акт дефекации и месячные.» Сушрута также считает основ­ным местом локализации Апана Ваю прямую кишку, добавляя, правда, что сигмовидная кишка тоже является основным местом его локализации. Можно подвести итог, отнеся к местам локализации этого Ваю:

1. Репродуктивные органы.

2. Толстый кишечник, прямую и сигмовидную кишку.

3. Мочевыводящие органы.

4. Пупочную зону.

5. Бедра.

Функции Апана Ваю описаны Вагбхатой в Аштанга Самграха и в Аштанга Хридаям. Стоит привести оба отрывка. «Апана Ваю локализуется в мочевом пузыре, почках, половых органах и бедрах. Он выводит из организма нечистоты и отвечает за семяизвержение, менструации и родовую деятельность. Все, что находится ниже пупка, контролируется Апана Ваю.» (А.С.20.8.)

апаноапанагаха шрони басти медро ругодхараха

шукрартав шакрин мутра гарбха ништра манакрийаха

(А.Х.1.12.9.)

«Апана Ваю локализуется в Апана (толстой, сигмовидной и прямой кишке), движется оттуда в мочевой пузырь, почки и половые органы, осуществляя в них свои функции помощи при акте мочеиспускания, дефекации, семяизвержения, родовой активности и приходу месячных».

Закончить описания субдоша Вата доша можно шлокой из Ча­рака Самхиты (Ч.С.6.28.11.): «Они все находятся в вышеперечис­ленных местах и выполняют вышеперечисленные функции только тогда, когда они находятся в состоянии баланса и тело свободно от болезней». Ко всему вышесказанному можно добавить только, что все Ваю имеют природу газа, как и Вата доша, и по свойствам не отличаются от него. Функции некоторых из них взаимопродубли­рованны, что позволяет не разрушаться организму, если одна из суб­доша находится в состоянии дисбаланса.

[Аюрведа] Вайю, питта, капха: физиология и патология

Главнейший и самый первый трактат Аюрведы — «Брахма-самхита». На основе комментариев и практических разъяснений к «Брахма-самхите» в древности был составлен целый ряд медицинских трактатов, собственно и составивших «Аюрведа-шастру» — свод древних работ по медицине. Благодаря широте охвата, полноте и глубине проработки «Аюрведа-шастру» называют 5-й «Ведой». Некоторые из самых основных трактатов Аюрведы были составлены задолго до появления «Махабхараты» (древний индийский эпос, авторство которого приписывают поэту-йогину Вьясе, жившему, предположительно, в IV-II веке до Р. X.). В частности, ко временам совершенно незапамятным относится «Сушрута-самхита» — трактат, подробнейшим образом описывающий уникальную систему хирургического лечения.

Огромная часть обширнейших сведений, содержавшихся в Аюрведе, была утрачена вследствие иноземных вторжений и жестоких войн, которыми изобиловала древняя история Востока, как, впрочем, и вся история человечества.

Что-то затерлось во мраке тысячелетий, кое-что до сих пор пребывает в безвестное, покрываясь пылью на полках хранищищ древних манускриптов в ожидании своих исследователей. Потому те из древних трактатов Аюрведы, которые, к счастью, избежали полной гибели, отнюдь не исчерпывающи. Но даже они вызывают удивление и восхищение как современных исследователей, так и тех, кто применяет их на практике. Информация, которая содержится в дошедших нас трактатах Аюрведы, указывает на то, что в седой древности, когда еще только зарождалась цивилизация Древнего Египта, а на территории будущей Эллады обитали племена первобытных варваров, в строках «Вед» и «Веданты» уже было сконцентрировано глубочайшее знание сущности мира и устройства Вселенной и наука Аюрведы опиралась на обширные исследования и практический опыт нескольких тысяч лет практики.

Некоторые современные исследования свидетельствуют о том, что влияние Аюрведы распространялось не только на медицину Востока, но также и на Запад, в частности на медицинскую науку Египта и Эллады.

В настоящее время насчитывается более тысячи старинных оригиналов работ по Аюрведе (здесь имеется в виду Аюрведа не как свод письменных источников, а как система знания и практики), обнаруженных в Непале и различных районах Индии. Достижения древних в области медицинских исследований и лечебной практики не уступают уровню работ современных ученых в соответствующих областях медицины.

Особо впечатляют рациональность и научность диагностических методов Аюрведы, а также ее трактовки причин болезней. В целом, можно утверждать, что древние медики, оставившие нам в наследство учение Аюрведы, вели исследования и занимались практическими разработками почти во всех направлениях, существующих в современной медицине. Даже такой, казалось бы, сугубо современный метод борьбы с эпидемическими заболеваниями, как вакцинация, был хорошо известен практикам Аюрведы. В частности, в древней Индии довольно широко применялась прививка против оспы. Ее делали весной, перед началом жаркого сезона.

В «Аюрведа-шастру» входят оригинальные работы практически по всем основным направлениям медицинской науки: общей физиологии, патологии, хирургии, фармакологии, анатомии, педиатрии, акушерству и гинекологии, общей терапии, прикладной биохимии, токсикологии, наркологии.

В основе принятой в Йоге космогонии лежат принципы взаимодействия 5-ти стихий. Соответственно, на тех же принципах строятся и свойственные Йоге и Аюрведе физиологические концепции, ибо микрокосм по своему устройству подобен макрокосму.

Читайте. Панчамахабхута (5 первоэлементов): акаш, вайю, агни, яла и притви

В микрокосме, и в макрокосме ключевое значение во взаимодействии 5-ти стихий принадлежит гармонии 3-х из них: воды, огня и воздуха. Согласно Аюрведе, они соответственно представлены в микрокосме элементами:

Вайю (воздух) Питта (желчь) Капха (слизь)

Вайю — органический воздух

Вайю (воздух) — жизненная сила есть дыхание жизни, основа человеческой силы, то, от чего изначально зависит жизнеспособность и физиологическая активность всех систем и органов (как стхула-шариры, так и сукшма-шариры). Не следует забывать: в традиции Йоги и Аюрведы под каждым из элементов понимается не только соответствующие ему аспекты плотного, или физического тела (стхула-шарира), но и его функциональные проявления в теле тонком, или энергетическом (сукшма-шарира).

• Основная жизненная сила локализована в сердце и называется «прана-вайю».
• Жизненная сила, локализованная в области прямой кишки, именуется «апана-вайю».
• Пищеварительную жизненную силу в районе пупка называют «самана-вайю».
• Жизненная сила, действующая на уровне горла, известна как «удана-вайю».
• «Вьяна-вайю» — связующий аспект жизненной силы, распределенный по всему телу.

• Прана-вайю. Функции прана-вайю — общее управление дыханием, поглощением пищи, работой сердца и циркуляцией крови в крупных и средних кровеносных сосудах.
• Апана-вайю. Ее главная функция состоит в управлении дыхательными движениями в фазе вдоха — главной фазе дыхательного цикла. Без согласования с апана-вайю, прана-вайю не может управлять дыханием. Кроме того, апана-вайю отвечает за нисходящее движение мочи, спермы и фекальных масс. В организме женщин частью ее функции является организация менструального цикла, сохранение плода в матке и родовая деятельность.
• Самана-вайю. Самана-вайю способствует активности пищеварительного огня или, другими словами, выделению пищеварительных соков. Она же обеспечивает прохождение полупереваренной пищи из желудка в двенадцатиперстную кишку и далее в тонкий кишечник. Пищеварительно-секреторная функция тонкого кишечника также принадлежит к сфере функциональной деятельности самана-вайю. Когда пища переварена, самана-вайю проводит отходы в толстый кишечник. Кроме того, в задачи самана-вайю входит согласование функций прана- и апана-вайю.
• Удана-вайю. Удана-вайю отвечает за восходящее движение воздуха, то есть позволяет человеку выполнять выдох и произносить звуки. Особо тонкие составляющие удана-вайю управляют питанием мозга, развитием памяти и других умственных способностей, продвижением кундалини-шакти («кундалини-шакти» (санскр.) – «сила кундалини»; «кундала» (санскр.) — «кольцо»). Кундалини-шакти — Изначальная Сила в ее действующем творческом аспекте, в виде спирального вихря, количество оборотов которого 3.5, пребывающая в области муладхара-чакры. Для достижения просветления (инициации концептуального аспекта Изначальной Силы, пребывающего в сахасрара-чакре) йогин заставляет кундалини-шакти подниматься вверх по сушумна-нади (центральному каналу тонкого тела). Прежде чем Кундалини-шакти достигает сахасрара-чакры, она проходит сквозь все 6 чакр, инициируя соответствующие каждой из них паранормальные силы — сиддхи. Главная опасность при этом — искушение активно использовать полученное при включении тех или иных сверхсил могущество для личностного самоутверждения в сфере земного бытия. Процесс йогической эволюции при этом останавливается, так как расходуется необходимая для его продолжения энергия. Человек «зависает» в пространстве некоторого ирреального состояния, раз и навсегда утратив адекватность низшей реальности земного бытия. Осознание же высшей интегральной реальности мира ему недоступно вследствие недостатка энергии) к сахасрара-чакре в процессе практики Йоги и проникновением внимания йогина в области сверхчувственного восприятия, обычному человеку недоступные.
• Вьяна-вайю. Вьяна-вайю обеспечивает поступление крови и других физиологических жидкостей во все части тела сообразно потребностям последних, управляет капиллярным кровообращением, кровоснабжением головного мозга и потовыделением (вероятнее всего, кроветворная функция также управляется силой вьяна-вайю).

Нарушение функций вьяна-вайю выражается в синдромах общего характера, которые проявляются нелокально, а по всему телу. Общее одновременное рассогласование функциональной деятельности всех 5-ти вайю влечет за собой неминуемую смерть.

Питта — органический огонь

Непосредственные функции чистой и здоровой питты — управление способностью человека видеть, обеспечение физической силы и поддержание мышечного тонуса, сохранение телесного тепла, возбуждение ощущений голода и жажды. Кроме того, от функций питты зависят способность человека к аналитическому мышлению и цвет кожи. Питта воплощает в себе стихию огня (агни) и так же, как и вайю, разделяется на 5 категорий:

• пачана-питта (пищеварительная желчь)
• раджана-питта (красящая желчь)
• садхана-питта (желчь силы)
• алочана-питта (желчь, стимулирующая зрение)
• бхарджана-питта (желчь лучистого цвета кожи)

• Пачана-питта. Под названием пачана-питты объединены секреты желчного пузыря и поджелудочной железы. В своем тонком аспекте пачана-питта обеспечивает функциональную активность печени, желчного пузыря и поджелудочной железы, относящихся к сурья-грантхи («сурья» (санскр.) – «солнце»). Сурья-грантхи (солнечный энергетический узел, второе название агни-грантхи), управляет пищеварением и превращением полезного содержимого пищи в жидкость, выводит отходы с мочой, калом и потом, разрушает токсины болезней и способствует образованию антител, выполняющих в человеческом организме защитные функции. Кроме того, пачана-питта способствует выполнению другими категориями питты их функций. При нарушении нормальных функций пачана-питты возникают такие расстройства, как несварение, повышение или понижение кислотности, запоры и т.п.
• Раджана-питта. Раджана-питта пребывает в печени. Пачана-питта превращает переваренную пищу в жидкость, которая затем, благодаря действию самана-вайю, поступает в печень, где очищается и, соединяясь с раджана-питтой, приобретает красный цвет, в конечном счете трансформируясь в кровь. Таким образом, своим названием раджана-питта обязана тому, что превращает сжиженную пищу в кровь путем очищения и окрашивания. Нарушения функций раджана-питты приводят к анемии, а также способствуют развитию гепатита и других заболеваний печени.
• Садхана-питта. Садхана-питта есть совершенно особый аспект органического огня, сообщающий телу дополнительную энергию в тех случаях, когда воля человека побуждает его тело долго и напряженно работать без отдыха и сна, совершать сверхусилия, направленные на преодоление каких-либо колоссальных препятствий, решать задачи, которые кажутся неразрешимыми, или побеждать гораздо более сильного противника. Огромное значение садхана-питта имеет для тех, кто практикует Йогу или какой-либо другой метод духовного самосовершенствования, поскольку способствует повышению интенсивности духовного поиска и придает воле устойчивость (речь не идет о воле как умении человека заставить принудить себя к чему-либо, но о фактической действующей силе, посредством которой существо осознанно управляет всеми своими проявлениями. Без радикального использования сознательной воли никакое духовное развитие невозможно). Кроме того, с функциями садхана-питты связано интеллектуальное развитие человека. Дефектность садхана-питты вызывает частые обмороки, является причиной инсультов, заболеваний мозга и пр.
• Алочана-питта. Тонкая сущность желчи в области органов зрения, определенным образом трансформируется в зрительную энергию. В традиции Аюрведы это проявление желчи носит название алочана-питта. Именно она способствует открытию у человека сиддхи, именуемой дивья-дришти («дивья-дришти» (санскр.) – «божественное» или «духовное зрение», «видение») — высшее качество восприятия, выходящее за пределы ограничений обычных органов чувств). Расстройства функций алочана-питты портят зрение и способствуют развитию катаракты и других офтальмологических заболеваний.
• Бхарджана-питта. Бхарджана-питта — название некоторого особого элемента желчи, ответственного за цвет и состояние кожи и играющего важную роль в работе иммунной системы. Одна из непосредственных функций бхарджана-питты — управление нейтрализацией токсичных веществ и болезнетворных бактерий, проникающих в организм сквозь кожный покров. При нарушениях в работе бхарджана-питты возникают различные кожные заболевания, кожа, в особенности кожа лица, приобретает нездоровый цвет.

Кроме того, в организме человека также обнаруживается видагдха-халахала («видагдха» (санскр.) – «сожженный»; «халахала» (санскр.) — «страшный яд») — испорченная желчь, производящая закисление крови. В этом своем качестве элемент питта чрезвычайно опасен для здоровья, поскольку приводит к общей аутоинтоксикации организма.

Желчь участвует в процессе пищеварения и при этом сама частично переваривается, превращаясь в кислотный сок.

Вкус здоровой крови в основном соленый. Однако в ней присутствует и некоторое количество кислотных cоставляющих, поступающих в кровь с переваренной или истощенной желчью. При нормальном ходе физиологических процессов на качестве крови это не отражается. Если же в силу каких-либо причин желчь не способна полноценно выполнять свою пищеварительную функцию, она портится при соприкосновении с непереваренными остатками. В результате образуются ядовитые кислоты, которые могут стать причиной возникновения весьма серьезных заболеваний.

Капха, или шлешма,- вода в микрокосмосе

Проявления сущности элемента воды в микрокосме объединены в категорию флегмы или слизи, именуемую капха, или шлешма («шлешма» (санскр.) – «слизь», «мокрота»).

В физическом теле элементу слизи соответствуют физиологические жидкости, лишенные цвета. В частности, к главнейшим проявлениям капхи относится лимфа. Капха, или шлешма, отвечает за сохранение щелочных свойств крови. Закисление крови, как уже говорилось, ведет к аутоинтоксикации. Сущность капхи является экстрактом силы физического тела, который известен под названием оджас-дхату («оджас» (санскр.) – «сила», «мощь», «могущество»; «дхату» (санскр.) – «составная часть тела»).

Оджас-дхату есть совокупность духа и сущностей 7-ми дхату — составных частей физического тела:

• жизненный сок (раса-дхату)
• кровь (асриджа-дхату)
• плоть (маса-дхату)
• жир (мэду-дхату)
• кости (астхи-дхату)
• костный мозг (маджджа-дхату)
• сперма (шукра-дхату)

Центр оджас-дхату находится в области сердца, но распределяется он по всему телу, поскольку поддерживает существование организма в целом. Чем большим количеством оджас-дхату обладает человек, тем выше энергетический потенциал и жизненный статус его организма. Если оджас-дхату утрачивается, общее состояние организма ухудшается. Наличием достаточного количества оджас-дхату определяются не только сила физического тела, его собранность, грация и координация движений, но также такие качества, как быстрота и подвижность ума, острота интеллекта, тонкость восприятия и точность эмоциональных реакций.

Существует 5 разновидностей шлешмы:

• кледана-шлешма (санскр. «разжижающая слизь»)
• аналамбана-шлешма (санскр. «слизь разделяющая органы»)
• расана-шлешма (санскр. «слизь, порождающая вкус»)
• сомадхара-шлешма (санскр. «слизь, несущая поток нектара», она же — «смягчающая слизь»)
• шлешмана-шлешма (санскр. «вязкая, или смазывающая слизь»)

• Кледана-шлешма. Кледана-шлешма посредством пищеварительного сока превращает пищу в жидкую кашицу. К категории кледана-шлешмы относится желудочный сок и пищеварительный секрет стенок тонкого кишечника. Чтобы сделать пищу мягкой и удобноперевариваемой, ее готовят на огне. Огнем, сообщающим пищеварительную теплоту кледана-шлешме, является пачана-питта. При нарушении нормального выделения кледана-шлешмы возникают такие расстройства, как несварение, потеря аппетита, анемия.
• Аналамбана-шлешма. Аналамбана-шлешма покрывает внутренние органы слоем смазки, благодаря чему трение их друг о друга и о стенки полостей, в которых они расположены, оказывается минимальным. Таким образом разделяющая органы слизь предотвращает расход механической энергии органов на преодоление сил внешнего и внутреннего трения, а также на обусловленный трением перегрев тела. Кроме того, в функции аналамбана-шлешмы входит нейтрализация избыточного внутреннего огня, производимого питтой. Присутствуя во всех частях тела, аналамбана-шлешма сконцентрирована главным образом в области грудной клетки и брюшной полости, поскольку именно здесь находятся основные органы. За распределение аналамбана-шлешмы в теле отвечает вьяна-вайю. В случае функциональной недостаточности аналамбана-шлешмы, а также воздействия на нее каких-либо токсинов человек становится вялым, сопротивляемость организма болезням резко снижается.
• Расана-шлешма. Расана-шлешма ответственна за ощущение вкуса и выделение слюнными железами слюны. Она также помогает кледана-шлешме в переваривании пищи. Функциональная недостаточность расана-шлешмы приводит к потере аппетита. В результате любая пища кажется безвкусной.
• Сомадхара-шлешма. Сомадхара-шлешма ответственна за функционирование эндокринных желез и наличие достаточного количества влаги во всех клетках организма. Даже незначительное расстройство функциональной активности сомадхара-шлешмы оказывает значительное патогенное влияние на работу всего организма. Смазка механизмов глаз и ушей, а также нормальное состояние внутриглазной жидкости тоже относятся к проявлениям этой категории слизи, поэтому ее патологии ведут прежде всего к ухудшению зрения и слуха. Кроме того, при этом заметно нарушается память. От выделений эндокринных желез, расположенных внутри головы, зависит функциональное состояние всех без исключения систем и органов. Поэтому в Аюрведе голову принято считать основным местонахождением сомадхара-шлешмы. Сомадхара в «Йога-шастре» — поток нектара, истекающего из головы и пропитывающего все тело. Соответственно, сомадхара-шлешма присутствует в каждой клетке человеческого тела.
• Шлешмана-шлешма. Шлешмана-шлешма ответственна за смазку суставов. Благодаря ей здоровый человек не ощущает неудобств и боли при выполнении телодвижений. Шлешмана-шлешма поддерживает текучесть и эластичность мышц и сухожилий, а также упругость и плотность хрящевой и соединительной тканей. Функциональная недостаточность шлешмана-шлешмы приводит к заболеваниям суставов, различным отложениям в них и в окружающих их областях, а также к сопряженным с этим патологиям общего характера.

Автор: Свами Шивананда Сарасвати Источник: книга «Йога-терапия»

Это может быть вам интересно