Читта вритти ниродха
Йога. В современном мире эта система саморазвития стала весьма популярной. Проблема лишь в том, что под словом «йога» сегодня может подразумеваться всё что угодно. И существуют целые направления йоги, которые умудрились совместить древнюю систему саморазвития с… деградацией. Именно так.
«Тантрические» практики, «пивная» йога и даже оправдание употребления различных веществ, «расширяющих сознание» мифом о том, что якобы сам Шива курил траву, — это далеко не полное перечисление того, что сегодня также называют «йогой». Однако, если обратиться к древним писаниям, в частности, «Йога сутрам» Патанджали, то можно найти довольно чёткое пояснение того, что такое йога, и понять, что большая часть современных направлений йоги — в лучшем случае являются оздоравливающим фитнесом. «Йога» в переводе с санскрита означает ‘связь’.
Другой не менее распространённый перевод — ‘гармония’. Может возникнуть вопрос: с чем связь, и что за гармония? Под «связью» можно понимать единение либо с Высшим Разумом, либо же со всеми живыми существами, ведь во многих философских и религиозных течениях распространена концепция о том, что все мы связаны на некоем тонком уровне. Термин «связь» также можно интерпретировать как связь со своим истинным «Я», то есть раскрытие своей истинной сути.
С понятием «гармония» всё намного проще. Речь идёт об успокоении ума. Один очень известный практик йоги Будда Шакьямуни (по одной версии — современник Патанджали) говорил: «Нет счастья, равного спокойствию». Вот именно о такой гармонии идёт речь. А что же писал в своём легендарном трактате о йоге сам Патанджали? Он дал чёткую формулу определения того, что такое йога. Видимо, он предвидел, что в грядущие времена будет много искажений базовых понятий. Итак, в сутре второй главы первой Патанджали пишет определение йоги: yogas citta vritti nirodhah. И, можно сказать, что в этой короткой цитате — вся квинтэссенция йоги.
В версии перевода А. Бейли это высказывание звучит так: «Это единение достигается подчинением психической природы и сдерживанием читты». Наверное, не совсем понятно, что это за психическая природа, как её подчинять и что подразумевается под «сдерживанием читты». Более полно сутра раскрывается в переводе Свами Вивьекананды: «Йога есть удержание материи мысли от облечения в различные образы». Это уже более понятно — контроль над мыслями. Но наиболее краткий и вместе с тем чёткий перевод предлагает Свенссон: «Йога — это обуздание волнений, присущих уму». И вот эта версия перевода практически в точности повторяет слова Будды Шакьямуни: «Нет счастья, равного спокойствию».
Однако рассмотрим, что же такое волнения ума или вритти. Об этом нам Патанджали поведал в сутрах пятой и шестой данной главы. В версии перевода А. Бейли эти две сутры звучат так: «Состояний ума пять, и они подлежат удовольствию или боли, они болезненны или не болезненны. Эти видоизменения — правильное знание, неправильное знание, фантазия, сон и память». Далее в этой сутре Паатнджали описывает подробно все пять видов вритти, а также поясняет, что вритти формируются соответствующими самскарами — отпечатками или деформациями ума, которые формируются в процессе нашей жизнедеятельности и являются хранилищем семян кармы.
Таким образом, чтобы устранить вритти, следует устранить самскары, которые и являются последствиями наших действий. И самое главное — не формировать новых самскар, чтобы не запускать бесконечный, так сказать, «круговорот самскар в природе», который приводит к новому формированию вритти. Для того чтобы устранить самскары, собственно и предназначены многие йогические практики, особенно Дхьяна — медитация. А чтобы остановить процесс формирования новой негативной кармы, Патанджали сформулировал принципы Ямы и Ниямы — нравственные предписания.
Итак, наиболее краткое и полное описание того, что такое йога — это обуздание волнений, присущих уму. О плодах этого обуздания Патанджали пишет в сутре третьей первой главы. В версии перевода А. Бейли сутра звучит так: «Когда это исполнено, йог знает себя таким, каков он есть на самом деле». То есть, как было рассмотрено выше, обретает эту самую связь со своим истинным «Я». Также Патанджали описал и состояние, в котором пребывает большинство из нас, то есть до того, как произошло это самое обуздание волнений, присущих уму. Об этом он пишет в сутре четвёртой главы первой. В версии перевода А. Бейли сутра звучит так: «До этого внутренний человек отождествлял себя со своими формами и их активными видоизменениями».
То есть до того момента, пока не обузданы все волнения ума, наше истинное «Я» отождествляет себя с самскарами и теми волнениями ума, которые эти самскары порождают. Именно поэтому мы все находимся в той или иной мере под влиянием кармы. Но важно понимать, что карма — это (вопреки распространённому заблуждению) не судьба, начертанная непонятно кем и непонятно за что. Карма — это последствия наших собственных действий. То есть своими прошлыми поступками мы создали свою нынешнюю жизнь. А значит, своими нынешними поступками создаём завтрашний день. И выйти из-под влияния кармы, нейтрализовав самскары и тем самым прекратив волнения ума, — это и есть цель йоги.
Йога предлагает несколько методов достижения чистоты ума, каждый из которых имеет свои особенности. В одной только Бхагавад-гите упомянуто восемнадцать разных форм йоги. Я буду говорить о девяти. Это джняна-йога, бхакти-йога, мантра-йога, раджа-йога, карма-йога, крийя-йога, тантра-йога, кундалини-йога и хатха-йога.
Джняна-йога
Джняна
означает «знание».
Джняна-йога
— это поиск истинного знания. По традиции, этот поиск начинается со слушания слов учителя, объясняющего ученикам древние тексты по йоге. Затем следуют размышление, дискуссии с другими людьми и прояснение непонятных мест, что постепенно приводит к осознанию истины и слиянию с ней. В основе
джняна-йоги
лежит представление о том, что все знание скрыто внутри нас — мы только должны найти его
.
«Йога-сутры» говорят, что, как только ум освобождается от пут
авидьи, джняна
возникает спонтанно. До этого знание скрыто внутри и поэтому недоступно для нас. Состояние истинного понимания — это не что иное, как
самадхи
. Путем к
самадхи
является
дхьяна
.
Бхакти-йога
Слово «бхакти» происходит от корня
бхадж
— «служить». Однако здесь имеется в виду служение не человеку, а высшей силе. Эта идея разбиралась в связи с концепцией «ишварапранидхана». В
бхакти-йоге
мы всеми средствами служим божественному существу, которое является высшим источником помощи и руководства. На пути
бхакти-йоги
мы посвящаем высшей силе все свои мысли и действия. Во всем, что мы видим, в каждом человеке мы узнаем Бога — истину. Все свои поступки мы совершаем с убеждением, что служим Богу. Внутри нас всегда звучит его имя. Мы медитируем на него. Мы ходим в его храмы. Мы полностью преданы ему. Такова
бхакти-йога
.
Мантра-йога
Мантра
может состоять из одного слога (например, рам), из нескольких слогов или из целой строфы. Одно из наиболее часто употребляемых определений
мантры
— «нечто, защищающее того, кто это получил». Это «нечто» нельзя найти в книге или купить. По традиции,
мантру
дает учитель, причем именно тогда, когда точно знает, что ученику она необходима. Этого можно ждать годы. При другом способе передачи
мантры
можно поначалу получить некоторые результаты, но они будут недолговечны.
Мантра
получает свое особое значение и силу благодаря методу, по которому она составлена, и способу передачи.
Мантра
часто связана с особым образом, реальным или воображаемым, который визуализируется при ее повторении. Если мы осознаём смысл
мантры
и регулярно повторяем ее так, как нас научили, то
мантра
—
йога
может привести к такому же результату, как
джняна-йога
и
бхакти-йога
.
Раджа-йога
Слово
раджа
переводится как «царь». В контексте
раджа-йоги
оно означает царя, всегда пребывающего в состоянии просветления. Царь символизирует нечто внутри нас, находящееся за пределами нашего обычного представления о себе. «Раджа» может также указывать на божественное существо или силу, упомянутую в связи с
бхакти-йогой
. Раджа-йога часто описывается как путь к признанию существования
Ишвары
. В этом контексте царь, к которому относится слово «раджа», — это Бог,
Ишвара
. В Ведах слово «раджа» применительно к
Ишваре
употребляется многократно. Для тех, кто не хочет связывать это слово с
Ишварой
, существуют другие определения
раджа-йоги
. Можно сказать, что царь есть в каждом на нас. В данном случае речь идет о
пуруше
. Этот внутренний царь обычно скрыт от нас нашей повседневной деятельностью*.
* О таком человеке в народе говорят: «Без царя в голове». — Прим.ред.
Его скрывает работа ума, который мечется из стороны в сторону, увлекаемый чувствами, воспоминаниями и фантазиями. Разумеется, то, что скрывает
пурушу
, — это
авидья
, из-за которой многие из нас даже не знают о его существовании. Когда процесс обращается вспять и ум становится хозяином чувств, приходят ясность и покой, и
пуруша
может занять место, которое предназначено ему по праву. Кто бы ни был царем —
пуруша
или
Ишвара
, в любом случае
раджа-йога
— это йога, в которой царь занимает свое законное место. В «Йога-сутрах
»
сказано, что когда в уме больше нет волнения,
пуруша
раскрывается и видит. Это
раджа-йога
.
Карма-йога
Карма
— это действие. В Бхагавад-гите
карма-йоге
отводится центральное место. Там утверждается, что все, что мы можем в жизни, — это действовать, но мы не должны зависеть от результатов своих действий. Не следует разочаровываться, если результаты наших усилий не оправдывают ожиданий, потому что сами наши действия часто несовершенны. На самом деле, наше поведение не должно основываться ни на каких ожиданиях, потому что мы никогда не можем быть уверены в результатах своих действий. Мы не должны ставить себе в заслугу свои успехи, потому что совсем не обязательно, что дела идут хорошо именно благодаря нам, точно так же как мы не всегда лично виноваты в своих неудачах. Кроме того, вполне вероятно, что завтра мы увидим те же вещи в ином свете. Мы должны полностью погружаться в деятельность, а остальное оставлять на милость Бога, ничего не ожидая. Таково определение
карма-йоги
, которое дает Бхагавад-гита
.
Оно перекликается с определением
ишварапранидханы
во второй главе «Йога-сутр»*.
*
В комментарии Вьясы к сутре 2.1 сказано: «Ишварапранидхана — это посвящение всех наших действий Богу и отказ от стремления к плодам своих дел»
Крийя-йога
Есть много определений
крийя-йоги
. В «Йога-сутрах» она описывается как все разнообразие практик, применяемых в йоге. Фактически, все доступные нам
йогические
техники являются
крийя-йогой
. «Йога-сутры» называют три аспекта, совокупность которых можно считать определением
крийя-йоги
:
тапас
,
свадхьяя
и
ишварапранидхана
*.
*«Йога-сутры» 2.1
Тапас
включает в себя такие практики, как
асаны
и
пранаяма,
помогающие нам устранить блоки и напряжения (как физические, так и психические).
Свадхьяя
— это исследование, постановка вопросов, интроспекция. А
ишварапранидхана
, как было объяснено выше, — это действие, в основе которого не лежит стремление к получению определенного результата. Если наша практика объединяет эти три аспекта, значит, мы на пути
крийя-йоги
.
Хатха-йога, кундалини-йога и тантра-йога
Если мы хотим понять
хатха-йогу, кундалини-йогу
и
тантра-йогу
, нам нужно внимательно рассмотреть концепцию, которая является центральной для всех них: концепцию
кундалини
. Основная идея, присутствующая во всех направлениях йоги, которые имеют дело с
кундалини
, состоит в том, что в теле есть определенные каналы (
нади
), через которые
прана
может входить в тело и выходить из него. Количество
нади
очень велико, но в связи с
кундалини
нам нужно знать о трех самых главных:
иде, пингале
и
сушумне
. Все три проходят вдоль позвоночника.
Сушумна
идет прямо по позвоночному столбу, в то время как
ида
и
пингала
пересекают его в нескольких местах. Канал «
ида
» проходит через левую ноздрю, а канал «
пингала
» — через правую. У них есть другие названия:
ха
и
тха
. Это два слога, из которых составлено слово «
хатха
».
Ха
представляет канал «
ида
» и прохладную энергию Луны (
чандры
), а
тха
представляет канал «
пингала
» и горячую энергию Солнца (
сурьи
). В теле есть шесть точек пересечения
нади
, называемых
чакрами
. На рисунке 33 показано расположение
чакр
на центральной оси, проходящей через позвоночник. Они находятся между бровями, в горле, в области сердца, в пупке, чуть выше основания корпуса и у основания позвоночника.
Рис.33. Расположение сушумна-нади (1),
ида-нади (2), пингала-нади (3), а также шести точек их пересечения, известных как чакры.
В идеале, прана
беспрепятственно протекает по всем данным каналам, но это возможно только тогда, когда каналы не заблокированы и не засорены. Обычно
прана
не может попасть в
сушумну
; она течет только через
ида-нади (ха)
и
пингала-нади (тха)
, но даже там ее часто недостаточно. Когда
прана
получает возможность войти в
сушумну
, тогда
прана
потоков
ха
и
тха
сливается (достигается
йога
), поэтому процесс достижения этого состояния называется
хатха-йогой
.
Сушумна
(центральный канал) считается идеальным путем для
праны
. Если
прана
течет по центральному каналу, она концентрируется в теле в такой степени, что может идеально распространяться по нему. Она больше не выплескивается наружу. Когда я говорил о цели и результатах
пранаямы
, я сказал, что состояние, в котором
прана
вытекает из тела, указывает на господство
авидьи
. Таким образом, на состояние ума напрямую влияет то, как и где протекает по телу
прана
. Если мы не можем удерживать в своих каналах достаточно
праны
, если блоки затрудняют ее продвижение и она не может течь в правильном направлении, то
прана
рассеивается вне тела, и в уме воцаряются мрак и беспокойство. Накопление
праны
в теле, напротив, приносит внутренний покой и истинное понимание. Обычно
прана
не может свободно протекать по
сушумне
, так как этот канал чем-то заблокирован. Символом этого препятствия является свернувшаяся змея —
кундалини
. С концепцией
кундалини
связано много путаницы, вызванной неточными определениями. Даже в таком тексте, как «Хатха йога-прадипика», содержатся противоречивые описания. Я приведу определение, взятое из текста, который, на мой взгляд, является наилучшим, самым ясным и логичным трудом по этой теме — это «Йога Яджнявалкья». Здесь
кундалини
однозначно определяется как препятствие. Согласно этому тексту, энергия, которая на той или иной стадии практики йоги должна войти в
сушумну
, — это не
кундалини
, а просто
прана
. Многие книги утверждают, что по
сушумне
поднимается именно
кундалини
, но это не соответствует логике «Йоги Яджнявалкьи» — древнейшего текста, имеющего дело с данным аспектом йоги. Одна из его центральных идей состоит в том, что
прана
и различные формы, которые она принимает в теле, зависят от практики йоги, и если мы добиваемся успеха в своей практике, то
кундалини
сгорает, освобождая дорогу
пране*
.
*
«Йога Яджнявалкья» 12.11-16
Если свернувшаяся в кольца змея убита, она разворачивается и вытягивается, поскольку мышцы больше не могут удерживать ее тело в свернутом положении. Сказано, что, когда
агни
(огонь тела) убивает змею,
кундалини
разворачивается и канал открывается для
праны
. Это происходит не сразу. Даже когда
кундалини
частично уничтожена, она еще долго сохраняет способность блокировать
сушумну
. Если вы внимательно рассмотрите этот образ, станет ясно, что
кундалини
— это один из способов изображения того, что мы называем
авидьей
. Как
авидья
может обрести огромную силу и не позволять нам видеть
пурушу
, точно так же
кундалини
способна заблокировать течение
праны
и не позволять ей подниматься по
сушумне
. Момент сгорания
кундалини
— это момент уничтожения
авидьи
. После этого
прана
получает возможность войти в
сушумну
и начинает медленно подниматься вверх.
Хатха-йога
можно также понимать как часть раджа-йоги, которая, по одному из определений, представляет собой процесс, в котором
прана
, друг
пуруши
, постепенно поднимается вверх. Когда она достигает вершины, проявляется
пуруша
, наш внутренний царь. Когда внимание акцентируется в первую очередь на идее
кундалини
, мы говорим о практике
кундалини-йоги
. Если в центре внимания находится устранение разрыва между
ха
и
тха
, то это называется
хатха-йогой
. И наконец, термин «
тантра-йога
» можно использовать применительно к практике йоги, основанной на
кундалини
.
Тантра-йога
уделяет особое внимание работе с определенными энергиями, которые обычно растрачиваются. Их следует направить таким образом, чтобы они разрушали препятствия на пути
праны
. Практика
тантра-йоги
имеет свои отличительные особенности. Слово
тантра
переводится как «техника», в смысле «мастерство» или «умение». В
тантра-йоге
внимание сконцентрировано на теле, и выстраивается множество различных связей и взаимоотношений между телом и другими аспектами мира и космоса.
Еще кое-что о кундалини
Вопрос
: Я читал, что в момент высвобождения
кундалини
возникает ощущение, напоминающее мощный удар тока, бегущего по проводу. Там говорилось также, что, если провод не достаточно прочен, он сгорит. Это опасно и требует подготовки. Можете ли вы что-нибудь сказать по этому поводу? — Я думаю, что
кундалини
описывается подобным образом потому, что ее окружает большая таинственность и с ней связано много предрассудков. Она кажется загадочной, потому что мы не можем увидеть эту силу, просто разрезав тело. Но если мы связываем ее с
праной
, тут не остается ничего непонятного. В этом красота «Йоги Яджнявалкьи». Об опыте подъема
праны
по
сушумне
«Йога Яджнявалкья» говорит просто: «Как я могу описать, что человек начинает при этом осознавать?» При этом не возникает шока, о котором вы говорили. Когда человек видит истину, единственным шоком является то, что ему приходится увидеть, каким он был прежде. Тут нет удара в тысячу вольт или чего-нибудь вроде этого. Это хорошая метафора для описания подъема
кундалини
, но ее нельзя воспринимать буквально. Если бы мы сказали, что
кундалини
— это энергия, которая ведет нас к истине, мы должны были бы признать параллельное сосуществование двух разных видов энергии:
праны
и
кундалини
. Подобные идеи часто основаны на предвзятых и неточных переводах или на неспособности объяснить неясные отрывки некоторых текстов. Поэтому данные концепции и техники должен объяснять человек, не только имеющий большой практический опыт и фундаментальные знания, но и прекрасно владеющий
санскритом
— языком, на котором написаны соответствующие тексты. Очень часто не хватает ни того, ни другого.
В:
Если мы сжигаем
кундалини
постепенно, значит ли это, что
прана
тоже начинает поступать в
сушумну
постепенно? — Мы должны проявлять осторожность, чтобы не зайти слишком далеко в использовании образов для описания того или иного опыта. Не следует забывать, что это не сам опыт, а только характеризующий его образ. Тем не менее, мы можем представить это именно так, как вы сказали. Иногда мы входим в состояние, которое можно описать как
дхьяну
или
самадхи
. Потом мы снова возвращаемся в рассеянное состояние. Когда в уме нет покоя и ясности,
кундалини
лежит, свернувшись, и закрывает собой
сушумну
. Когда ум успокаивается,
кундалини
ограничивает его в меньшей степени и у нас появляется возможность испытать состояние, в котором ум функционирует исключительно на уровне ясного видения и истинного понимания. Реальное значение имеет то, что
прана
поднимается по
сушумне
вверх и может свободно протекать по тем местам, которые раньше были заблокированы.
В
: Являются ли в
хатха-йоге бандхи
единственным способом вызвать движение
кундалини
? — Нет. Если вы почитаете, например, «Хатхайога-прадипику», вы обнаружите, что ни одна из описанных там техник не является «единственной». В разных главах описываются разные методы. То же самое относится к «Гхеранда-самхите», «Шива-самхите» и другим классическим текстам. Там приводится много разных советов.
В
: Можно ли считать, что другие направления йоги позволяют получить такой же физический опыт, как и
кундалини-йога
? Как выражается исчезновение
авидьи
у тех, кто придерживается, например,
джняна-йоги
и становится
джняни
? — Когда ум беспокоен,
джняны
(знания) нет. Термины «
ха
» и «
тха
» используются для описания крайних положений колеблющегося ума. Когда
прана
течет только по каналам «
ха
»
(ида
) и «
тха
» (
пингала
), это говорит о том, что ум беспокоен и мечется из одной крайности в другую. А течение
праны
по
сушумне
символизирует ясный, спокойный ум. Поэтому
джняни
— это тот, чья
прана
течет по
сушумне.
У других людей течение
праны
еще ограничено двумя противоположными
нади
—
ха
и
тха.
Нас не должно смущать то, что разные школы йоги описывают один и тот же процесс по-разному. Многие из этих вещей очень ясно и понятно объяснены в «Йога-сутрах», но в них не упоминается ни
ха
, ни
тха
. «Йога-сутры» рассматривают эти вопросы с фундаментальных позиций, показывая, что на самом деле между всеми этими концепциями нет принципиальных различий. Все это в первую очередь вопрос состояния ума. Когда что-либо происходит в уме и вызывает в нем изменение, это сказывается на всем человеке, в том числе, на теле и на всяком физическом опыте. Это основа «Йога-сутр», которые являются великим руководством для тех, кто хочет понять все эти вещи более глубоко. Люди часто спрашивают меня, преподаю ли я
асаны
, и когда я отвечаю «Да», они говорят: «А, Вы преподаете
хатха-йогу
!» Если я говорю о «Йога-сутрах», они восклицают: «О, Вы
раджа-йог
!» А если я говорю, что я декламирую Веды, они комментируют: «Понятно, это
мантра-йога
!» Если я просто скажу, что занимаюсь
йогой, они не будут знать, что со мной делать. Многие люди хотят на все наклеивать ярлыки. К сожалению, классификациям стало придаваться слишком большое значение, и это создает впечатление, будто между различными формами йоги существуют принципиальные различия. Но на самом деле все они заняты одним и тем же, только смотрят на это с разных сторон. Если мы будем всерьез придерживаться одного направления, оно проведет нас по всем путям йоги.
