Не река, а сливная яма. Ученые рассказали, кто загрязняет Миасс

Что вам первое приходит в голову, когда вы слышите слово йога?

Скорее всего, вы представляете красивую девушку в модных лосинах и замысловатой позе на ярком коврике… Но йога это не про неудобные позы на занятия. Йога – это наша ежедневная жизнь, выраженная в соблюдении принципов Восьмиричного пути.

Примерно за 200-400 лет до нашей эры индийский мудрец Патанджали по крупицам собрал древние йогические знания и опыт предыдущих поколений и написал труд, в котором смешались религия, наука и философия.

Йога Сутры Патанджали – это древний трактат о том, что на пути к просветлению лежит 8 ступеней йоги.

Восемь ступеней йоги

1. Яма
2. Нияма
3. Асана
4. Пранаяма
5. Пратьяхара
6. Дхарана
7. Дхьяна
8. Самадхи

Концепция Патанджали заключается в том, что конечный путь – достижение состояния Самадхи, просветления. Но что бы достигнуть Самадхи нужно пройти предыдущие 7 ступеней. Для гармоничного развития личности, все этапы стоит осваивать постепенно.

Что такое яма и нияма?

Яма и Нияма – это основа для осознанной практики йоги, это первые две ступени йоги, сформулированные в Йога Сутрах Патанджали.

Яма и Нияма это предписания от Патанджали практикующим для контроля над своими действиями, которые затрагивают как внешний, так и внутренний мир человека. Поскольку всё, что с нами происходит, происходит как на внешнем физическом уровне, так и на более тонком энергетическом плане.

Яма и Нияма это своего рода нравственно-этическая основа, формирующая осознанное состояние сознания. Это фундамент, без которого дальнейший духовный путь практически невозможен.

Без лишних слов, перейдём непосредственно к правилам.

С чего на самом деле начинается йога

Большинство людей думают, что йога начинается с асан. На самом деле, в классической йоге есть восемь ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

Яма и нияма — это своего рода «заповеди», которым должен следовать йог. Яма буквально переводится как «смерть» — это то, чего делать не следует, что лучше убрать из жизни. А нияма — «возрождение» — то, чего следует придерживаться, что нужно ввести в свою жизнь. Яма и нияма зеркально отражают друг друга. Это дебет и кредит энергии, которые составляют важную часть нашей жизни, проявляясь в наших устремлениях, модели поведения, мышлении, эмоциях, переживаниях.

Обратите внимание, что яма и нияма в этой иерархии ступеней йоги идут на первом месте. Именно соблюдение ямы и ниямы дает человеку самую большую внутреннюю силу. Людей, которые на самом деле придерживаются этих принципов, не так много, и это не обязательно какие-то известные личности или наставники, окруженные учениками. Но слово такого человека обладает удивительной силой — его благословение работает лучше самого волшебного талисмана. Проверено на собственном опыте.

Давайте разберемся, как это работает.

Яма

Яма – первая ступень на пути к просветлению. На этом этапе задача обрести здоровое тело и разум, найти внутренний баланс, с помощью соблюдения определённых правил.

1. Ахимса – ненасилие. Самое первое и самое важное правило йоги. Речь идёт не только о физическом ненасилии к другим живым существам, но и о ненасилии по отношению к самому себе, к планете и естественному порядку в мире.
2. Сатья – отказ от лжи, в первую очередь от самообмана. На пути духовного развития самообман тормозит движение и человек вводит в заблуждение, прежде всего, самого себя. Чем честнее взгляд на самого себя, тем проще подобрать правильный инструмент для решения существующих проблем.

Человек не способный быть честным с самим собой, не способен быть честным с другими. И наоборот! Чем честнее вы будете с самим собой, тем больше вы будете самим собой рядом с другими!

На энергетическом уровне ложь создаёт такую энергию вокруг человека, которая искажает видение окружающей реальности. Человек может постоянно ошибаться и обманываться.

1. Астейя – отказ от стремления обладать тем, что принадлежит кому-то другому; неворовство.
2. Апариграха – ненакопительство.

В эпоху потребления это правило, как никогда актуально. В наше время у нас слишком много бесполезных вещей, вещей, которые мы зачем-то храним, в надежде, что когда-нибудь они нам пригодятся. Они годами занимают место в нашем доме, но чаще всего так и не пригождаются, но при этом отнимают у нас колоссальное количество жизненной энергии. Чем меньше лишних вещей в вашем пространстве, тем больше воздуха, пространства и энергии. Чем меньше у нас вещей, тем меньше энергии мы тратим на их хранение и содержание.

1. Брахмачарья – чувственная сдержанность, отказ от потакания своим сексуальным желаниям и страстям, которые отбирают много жизненной энергии.

И здесь речь идёт не только о сексуальных наслаждениях, но и о любых привязанностях, приносящих удовольствие, например, вкус пищи. Йоги считают, чем больше человек привязан ко вкусу, тем больше энергии он расходует во время получения удовольствия от этого вкуса. Как правило, привязанность ко вкусу и сексуальным наслаждениям связаны с дисбалансом в Свадхистана чакре.

Освоить первую ступень не так уж и сложно, как может показаться на первый взгляд. Принципы Ямы соответствуют основным принципам морали во многих других учениях и культурах.

Тайная сила принципов ямы и ниямы

Очень редко наши мысли, слова, эмоции и поступки совпадают или хотя бы имеют один вектор. Чаще всего мы думаем одно, говорим другое, чувствуем третье, а делаем нечто совершенно иное.

Например, сидим на работе, думаем об отпуске, говорим начальнику, что делаем отчет, чувствуем, что все это нас бесит, и идем пить чай с коллегами. Лежим перед телевизором на диване, думаем о пицце и говорим мужу, что хотели бы сходить на тренировку.

Наш внутренний потенциал теряется, рассеиваясь сквозь все эти искажения.

Если мы научимся осознанно следовать принципам ямы и ниямы, эти преломления или искажения постепенно начнут уходить из нашей жизни. Мы сможем проявить тот высокий потенциал, которым обладаем от рождения.

Яма и нияма взращивают внутреннюю силу или харизму. Простые на первый взгляд, эти принципы требуют глубокого размышления, чтобы верно им следовать.

Давайте рассмотрим их по порядку.

Первый и самый, пожалуй, известный принцип ямы — это ахимса или ненасилие.

Если мы никого не убиваем и не бьем, значит ли это, что мы соблюдаем этот принцип?

Если вы заставляете себя слишком много работать или заниматься спортом или хотя бы даже духовной практикой, вы проявляете насилие по отношению к самому себе и нарушаете этот принцип. С другой стороны, если вы всегда делаете только то, что вам хочется, то вы не соблюдаете принцип «зеркальной» ниямы — тапаса или аскезы. Ум требует своего внимания, доли наслаждения в жизни, но здесь важно не перегнуть палку. Нужно найти такую золотую середину, при которой вы не ходите вечно хмурым и раздраженным из-за слишком сурового и пресного образа жизни, но и не превращаетесь в безвольного лентяя, не способного проявить себя и приложить усилия, там где это нужно.

Точно так же во время занятий йогой нужно поддерживать баланс между принципом «не и принципом приложения усилий. Нужно найти такую грань, при которой мы не наносим вреда ни телу, ни психике, но, в то же время, прилагаем определенные усилия, где-то преодолевая лень, страх или легкую боль.

Нияма

Когда практикующий научился жить в ладу с внешним миром, он готов к освоению второй ступени Восьмеричного пути.

Нияма – ступень, на которой практикующий стремится к гармоничному взаимодействию со своим внутренним миром.

1. Шауча – чистота сознания и тела. Чистота в окружающем пространстве, чистота тела и одежды, чистота сознания и внутреннего мира. Практикующий должен прикладывать усилия, что бы поддерживать чистоту на всех уровнях своей жизни – физическом, духовном и энергетическом.
2. Тапас – универсальная энергия, которую практикующий накапливает с помощью регулярных тренировок аскетизма и самодисциплины. Тапас работает как щит от внешнего мира. Чем больше накоплено тапаса, тем больше шансов у практикующего перевоплотиться в более совершенном мире. Йоги считают, что накопленный тапас – это единственное, что мы забираем с собой, уходя из этого мира. Этот багаж – средство к дальнейшему духовному развитию.
3. Сантоша – удовлетворённость тем, что у тебя есть на данный момент.

Это правило созвучно с ненакопительством, поскольку чем больше у нас вещей, тем больше мы тратим времени и энергии на их проявление и поддержание.

Современные потребительские концепции вынуждают человека постоянно думать, что ему чего-то не хватает и вместо того, чтобы тратить свою энергию на развитие, мы тратим её на получение материальных благ. Но на самом деле для счастья и комфортной жизни много не нужно.

1. Свадхьяя – постоянное самообразование. Но это не о том, что бы каждый день читать великие книги и сакральные писания, ничего в них не понимая. Это о том, чтобы вдохновляться великими трудами на пути самопознания. Самообразование это в первую очередь о познании себя и своего внутреннего мира. Это познание окружающего мира на собственном опыте.
2. Ишвара Пранидхана – посвящение заслуг Всевышнему. Практикующему предписано делиться с миром всем самым лучшим и ценным в плане опыта и знаний и посвящать свои поступки и заслуги во благо всему мирозданию. Речь идёт об опыте и знаниях, которые помогают другим развиваться. Ведь, когда мы помогаем расти и развиваться другим, то, по сути, мы помогаем сами себе.

В течение дня сохраняйте чистыми не только вашу одежду, но и ваши мысли. Научитесь благодарить за всё, что у вас есть. Направьте внимание внутрь себя. Куда направлено ваше внимание, туда течёт ваша энергия. Направьте вашу энергию на тренировку дисциплины и познание разницы между смирением и отчаянием. Практикуйте смирение.

Яма и Нияма — энергетические основы йоги

В Йога-сутрах Патанджали сказано, что Яма и Нияма — это две первые ступени йоги. Они предшествуют асанам. Давайте разберёмся почему.

К сожалению, большинство людей, практикующих йогу, хотя что-то слышали об этических нормах, содержащихся в Яме и Нияме, не обращают на них внимания. Воспринимают их как какую-то древность и сразу бросаются делать асаны, стремясь скорей начать получать плоды йоги. Это хорошо знакомый нам всем синдром школьника, стремящегося поскорей закончить школу, да и институт заодно, чтобы начать зарабатывать. Если следовать ему, то нужно вместо асан сразу переходить к пранаямам, дышать ведь мы умеем… Или далее — к пратьяхаре, к дхаране, или к дхиане, так как чувствовать и мыслить вроде как тоже уже умеем.

Кстати, любопытно, что каждая следующая ступень йоги на первый взгляд кажется проще предыдущей. Согласитесь, что придерживаться определенных этических принципов сложней, чем выполнять асаны (в понимании Патанджали). А выполнять асаны сложней, чем дышать в пранаяме. Что-же касается медитации, то это даже проще, чем дышать определенным образом. Поэтому убежать вперёд очень соблазнительно.

«Современный» путь йоги

Это не длинный, восьмеричный по Патанджали, но сокращенный путь. Ведь 21 век на дворе

1. Я не люблю нотаций и не следую правилам, которые не понимаю. Хочу быть крутым йогом, изменить жизнь моментально, поэтому буду сразу самадхи практиковать! Войду в блаженство и буду в нём пребывать. Мужик сказал — мужик сделал. И сразу столкнулся с проблемой: мысли всякие в голову лезут, отвлекают…
2. Ладно, раз самадхи не идёт, придётся заняться пранаямой, чтобы успокоить свои мысли. Сяду и буду делать анулома-вилому. Только вот очередная незадача — попробовал, 15 минут продышивался, а мысли не успокоились. К тому-же тело начало ныть, ноги затекли и спина устала…
3. Хммм… Видимо, придётся мне, как всем, заняться асанами. Не хочется ввязываться в столь длинную историю, но ничего не поделаешь. Нужно проработать область таза, чтобы в лотос садиться. Ах да — ещё позвоночник выпрямить и укрепить, чтобы осанку исправить. Куплю абонемент в йога-центр. Там всему научат — и асанам, и пранаяме, и медитации…
4. Пол года спустя…Мои мысли — всё те-же табуны неуправляемых скакунов. Гибкость в теле появляется, но после недельного перерыва в занятиях куда-то уходит. Думаю, обман это всё. Лучше танцами займусь, там хоть веселей.

Вопрос — что было упущено?
Правильный ответ — первые ступени йоги — Яма и Нияма. Дело в том, что именно нарушение правил гармоничного поведения по отношению к себе и к окружающим людям как раз и приводит к зажатостям в теле, а также к неуправляемым мыслям. Более того, каждая проблема в асанах связана с каким-либо нарушением правил Ямы и Ниямы, и явно на это указывает.

Предлагаю выполнить практику

Что такое нарушение правил Ямы и Ниямы проще понять, опираясь на собственные переживания, чем на книжные мудрости. Для этого выполните простую практику:

1. Освежите в памяти список правил и их значения (см. ниже).
2. Сядьте в медитативную позу и сконцентрируйтесь на состоянии, необходимом для выполнения асан йоги, — ясности, чистоты, пустоты.
3. Заметьте когда вы вылетите из этого состояния (это произойдёт очень скоро) и обратите внимание на то, что за ситуация всплыла в памяти или что за внутренний диалог начался.
4. Подумайте, с нарушением какого правила Ямы или Ниямы связано это состояние. Как правило эта связь очевидна.

Итак, что мы имеем? Час от часу не легче. Какие-то образы, ситуации, голоса в голове…
Чтобы разобраться в этом явлении глубже, прежде всего необходимо понять, что речь идёт об энергии. Попробуйте вспомнить что-то приятное — отпуск, свидание с любимым человеком, встречу с друзьями. Почувствовали душевное тепло и расслабление? Это говорит о наполнении энергией. А теперь вспомните то, что проявилось во время только что выполненного задания. Скорей всего вы заметили, что тело напряглось, что появилось ощущение опустошенности или оттока энергии из какой-то области тела. А может быть вы обнаружили чувство агрессии или обиды или какую-то другую негативную эмоцию — это можно рассматривать как приток деструктивной энергии, которая вас разрушает.

Так вот, характерно, что когда вы занимаетесь йогой, то есть практикуете асаны, вы часто погружаетесь именно в такие деструктивные состояния. Это и понятно: при натяжении мышцы в ней разблокируется энергия, которая была зажата в какой-то проблемной ситуации в прошлом, связанном с нарушением какого-либо правила Ямы или Ниямы. Таким образом, выполняя асаны, вы практически опутываете себя проводами по которым куда-то перетекает энергия. Качество, количество и направление перетекающей энергии напрямую связано с тем, как вы нарушаете или выполняете правила Ямы и Ниямы.

Выход

Для того чтобы практика йоги приносила ожидаемые вами плоды, необходимо обратить пристальное внимание на эти две первые ступени йоги. И как обычно я рекомендую вам:

1. Следовать своему естеству. То есть не фокусироваться только на Яме и Нияме, но делать то, что вам хочется — например, практиковать асаны или пранаяму или медитацию.
2. Выполняя эти практики, фиксируйте свои «улёты» из правильного состояния йоги куда-то ещё (в каком месте и времени вы оказались, с кем общаетесь, в каком состоянии…)
3. После чего в аналитической медитации разбирайте каждую такую ситуацию, с целью выяснения того, какое правило Ямы или Ниямы было нарушено, и как необходимо было поступить. Критерий правильного ответа очень прост — у вас должно возникнуть ощущение наполненности энергией, приход гармоничного состояния (чувства любви, радости, блаженства).
4. И далее в подобных жизненных ситуациях вам необходимо закреплять новую форму поведения.

Благодаря этой практике гармоничного выполнения правил Ямы и Ниямы у вас ускорится прогресс в асанах. Ведь если при натяжении какой-то мышцы произошло высвобождение заблокированной энергии, и на волне этой энергии вы куда-то перенеслись, но сохранив осознанность смогли увидеть своё нарушение, связанное с мышечным блоком, а также найти гармоничную форму поведения, то впредь вы сможете поступать по-новому, и мышечный зажим не вернётся. Иначе, вскоре после занятия, вы допустите те же самые нарушения и обнаружите своё тело в знакомом «деревянном» состоянии.
Конечно, тут есть много нюансов. Но начните практиковать то, что я предложил, и это решит ваши основные проблемы. Вы быстрее будете осваивать асаны и развиваться в йоге. Далее постепенно вам будут открываться более тонкие задачи следования по этому пути…

Итак кратко напоминаю правила:

ЯМА

• Ахимса — ненасилие, непричинение вреда;
• Сатья — правдивость, возжержание от лжи и самообмана;
• Астея — честность, неприсвоение чужого (неворовство);
• Брахмачарья — воздержание; контроль похоти, нераспущенность;
• Апариграха — нестяжательство (неприятие даров), ненакопительство, непривязанность.

НИЯМА

• Шауча — чистота на уровне тела, речи и ума;
• Сантоша — удовлетворённость настоящим, скромность, оптимизм;
• Тапас — самодисциплина, аскетизм, усердие в духовной практике;
• Свадхьяя — самопознание, изучение духовной и научной литературы, самообразование, формирование культуры мышления;
• Ишвара-пранидхана — смирение, принятие Ишвары (Бога) в качестве своей цели жизни.

Не пропусти месячный онлайн-курс «12 шагов тантры»
. Трижды в неделю занятия тантрой со специальными практиками и заданиями, плюс ежедневная йога, плюс раз в неделю вебинары. Пройдя этот курс ты выйдешь за границы привычных представлений о себе и о мире! Сергей Замковой, психолог, более 15 лет активно практикует йогу. Сформировал собственную систему обучения, объединяющую традиционный подход йоги с современными идеями психосоматики. Рассматривает йогу как инструмент личностного роста и улучшения качества жизни.

Фото: yogablissipline/instagram.com

Асана

Именно асана первым делом ассоциируется у многих с йогой, хотя это только третья ступень. По-хорошему, в древние времена вас бы даже в зал не пустили до тех пор, пока вы не освоите Яму и Нияму. Но в 21 веке свои правила и многие приходят в йогу начиная именно с третьей ступени. Так что, если вы один из них, не переживайте. Главное, что вы вообще пришли!

Физическая нагрузка помогает снимать ментальные блоки и запускать энергетические процессы, а также укрепляет наше наши тело и дух.

Но поскольку асаны – это всего лишь ступень, то надо понимать, что они не являются целью. Асаны – это средство достижения духовного развития и просветления. Асаны — это лишь подготовка тела к длительной статической медитации.

Именно поэтому 10-минутное стояние на голове не делает человека йогом. Йогом его делает соблюдение всех правил Ямы и Ниямы.

Яма и Нияма.

Яма содержит всего пять ступеней.

1. Сатья. Правдивость.
2. Ахимса. Ненасилие ко всему живому.
3. Астейя. Неворовство.
4. Брахмачарья. Сексуальное воздержание.
5. Апариграха. Ненакопительство.

Сатья. Правдивость.

Если такой человек чего-то захочет, ясно и четко, то это в высоко вероятной степени будет реализовано в материальном мире. Это результат того, что человек всегда говорит правду и никогда не врет. Так считают в йоге.

Сколько таких людей среди нас? Лучше спросить, а есть ли они вообще. Иногда как рыба об лед бьемся, а все без толку.

Практикуя сатью, считается что карма выстраивается в соответствии с желанием. Обычно же кармой управлять нельзя. Ее можно только формировать образно сегодня на завтра, но изменить уже сформированную карму нельзя.

В случае с правдивостью карма становится подвластна человеку.

Если говорить немного иначе, то, говоря правду, все, чтобы ни сказал человек, становится правдой.

Для этого нужно осознать важность и весомость каждого сказанного слова. Взвешивать надо каждый звук, который вы произносите. Поэтому мудрые и говорят, что молчание золото, ведь лучше не сказать ничего, чем сказать пустое слово или солгать.

В правде кроется великая сила.

Прочитайте две статьи о силе слова, где я говорю об этом более подробно:

Волшебная сила слов Почему наши слова не способны творить реальность?

Ахимса. Непричинение зла, ненасилие.

В йоге ахимса подразумевает не только «не убей», как в христианских заповедях, а как полное отсутствие любого зла, насилия, вреда в отношении живого существа.

Это правило Яма основа, на которой нужно строить свои взаимоотношения с миром. Любое свое действие нужно прогонять через фильтр «а не причиняю ли я страдание другому своим действием».

В йоге считается, что практикующий ахимсу продлевает себе жизнь, а не практикующий сокращает. Это можно объяснить и понять, ведь идеи любви и непричинения зла живому существу содержат в себе заряд положительной энергии, настраивают сознание на высокие частоты. Мы запускаем свет в свои души, который начинает светиться изнутри нас.

Согласитесь, есть такие люди, обладающие притягательной мощной энергетикой, которая способна растворить любое проявление враждебности и злобы. Ты только что вроде бы очень злился, но один взгляд и от злобы не остается и следа.

В наше время таких людей можно встретить среди служителей монастырей, ашрамов. Это люди, которые сознательно отдали себя служению Богу. Наверное, где-то в деревнях. В городах, конечно, также, но, согласитесь в меньшей степени. Город он оказывает влияние, он задает ритм жизни.

Слишком много событий, слишком быстро бежит время, чтобы успевать контролировать все. Но вот для того нам и нужна йога, чтобы научиться видеть, замедляться и смотреть внутрь себя.

Подробная статья об Ахимсе.

И это не обязательно Индия. Я смотрел серию фильмов «Старцы» и остался под впечатлением. Мне запомнился момент, когда люди, так желавшие встречи с Иоанном Крестянкиным, чтобы успокоить свою душу, получить ответы, исповедаться, приходили к нему за советом, за словом и очищением. И как лились у них слезы от простых человеческих слов любви и сострадания. Настолько чистая душа, такой чистый ум – когда он говорит, слова излучают невидимый свет. И люди, которых он касается просто не могут сдержать слез. Как дамбу прорывает. От простых слов. Насколько они сильны.

Принципы ямы и Ниямы. Третье правило Ямы. Астейя. Неворовство.

Не воруй. Это нам известно и понятно. Считается, что вещи хранят в себе энергию владельца. Воруя вещь, вы воруете чужую энергию, тем самым нарушая баланс. Эта энергия не ваша. Ее необходимо вернуть.

И вы ее вернете, хотите вы того или нет. Все, что забрали – отдадите. Ничего сверх того, что вы заработали, что отпечатано вашей карме, вы не получите.

За все нужно платить. Как на уровне энергии, так и в материальном мире.

А какая плата. Вот практика ахимсы, например. Это ваши усилия, это ваш вклад, ваша работа, за которую вы получаете энергию. Ведь ахимса – это усилие, это аскеза. А любая аскеза дает энергию, тапас, который может накапливаться и расходоваться в зависимости от ваших желаний и действий.

Ну и здесь можно заметить связь ахимсы и астейи. Воруя, мы доставляем страдания тому, у кого украли.

Брахмачарья. Сексуальное воздержание.

Но есть другие источники йоги, не менее авторитетные, которые делают некоторые послабления для женатых людей. Также мы не можем не вспомнить тантру, где очень даже разрешается половая связь, но с помощью специальных тантрических техник.

И вот здесь мы подходим к вопросу – зачем нам необходимо сексуальное воздержание?

Энергия.

В первую очередь секс – это растрата энергии через потерю семени – вирьи. Для того, чтобы раскрыть свою истинную духовную природу необходимо иметь психическую энергию, без которой духовное развитие невозможно.

Психическая энергия возникает благодаря сохранению семенной энергии. Для этого существуют техники йоги – это и пранаяма, и асаны, и медитация – все это помогает сохранять и преобразовывать вирью в психическую энергию для раскрытия своего духовного потенциала.

Без энергии любое развитие останавливается. В человеческом теле это сексуальная энергия семени.

Растрачивая свое семя, мы тем самым просто лишаем себя возможности духовного развития и познания самих себя.

Я много об этом писал. Обязательно почитайте:

Сексуальная энергия — твой личный атомный реактор Воздержание от секса. Это не только полезно, но и необходимо

Здесь все неоднозначно. Скажем так, в современном мире сложно вообще представить, что человек вдруг прекратит заниматься сексом. Этот вариант в принципе не рассматривается, как возможный. В подавляющем большинстве случаев.

Поэтому здесь стоит как раз смотреть на сохранение семени, а не на прекращение секса. Есть и даосские практические техники, достаточно простые, да и вообще можно много всего придумать, ведь не обязательно же отдавать свое семя.

Пранаяма

Пранаяма – четвёртая ступень йоги.

Согласно Йога Сутрам в нашем теле около 72000 энергетических каналов Нади. Для того что бы наша жизненная энергия циркулировала без перебоя необходимо поддерживать эти каналы в здоровом состоянии и правильно дышать. Для этого йоги используют в своей практике пранаямы.

По сути пранаяма – это контроль жизненной энергии с помощью дыхания.

Вся наша жизнь – это череда вдохов и выдохов, поэтому четвёртая ступень йоги одна из ключевых на всём пути и её обязательно надо пройти.

Для чего необходима энергетическая защита

Проблемы энергетической защиты для любого практикующего человека становится первостепенной. Возможные негативные результаты от йогической практики происходят из-за пренебрежения к принципу постепенности в освоении йоги. Йога – это практика саморазвития для достижения внутренней гармонии. И начинаться она должна не с асан и практик пранаямы, а с практик самоконтроля и морального роста.

Патанджали в «Йога-сутре» выделял 8 ступеней самосовершенствования. А начинаются они с моральных принципов йоги: Ямы и Ниямы. Они объединяют соответственно запреты на некоторые действия и список желательных действий. И именно с этих ступеней необходимо начинать путь саморазвития.

Знание правил Ямы и Ниямы и соблюдение их в своей жизни – является главным способом энергетической защиты от внешних воздействий.

Пратьяхара

Пятая ступень йоги – Пратьяхара.

Это состояние осознанного пребывания в своём внутреннем мире, безусловный контроль ума.

Если вы когда-нибудь были на занятии по йоге, то скорее всего обратили внимание, что инструктор время от времени напоминал вам о необходимости сконцентрироваться на своих ощущениях, а не сравнительно смотреть на соседа. Вот это нахождение в собственных ощущениях и есть Пратьяхара.

Пратьяхара – это способность медитировать в агрессивном внешнем пространстве. Когда вы овладеете Пратьяхарой у вас отпадёт необходимость внешней тишины во время медитации. Вам будет достаточно вашей внутренней тишины.

Яма и нияма — первые заповеди в йоге

Здравствуйте, дорогие друзья. Как вы уже догадались из названия статьи, сегодня мы с вами отправимся в волшебный мир йоги. Как известно, йога — это одна из систем ведической философии, это психология просветления. А с чего же начинается знакомство с йогой?

Изучение и занятия йогой не сводятся только лишь к выполнению определенных упражнений, сидя на коврике, или только лишь медитации. Это сложный и долгий путь к просветлению, гармонии и духовному совершенству. Это образ жизни.

А идти по этому пути нужно начинать с азов. Не с практического применения физических упражнений, а с изучение этических норм и духовных принципов взаимодействия внешнего и внутреннего. Из этой статьи вы узнаете о первых и, несомненно, главных ступенях, так сказать, фундаменте. Это яма и нияма.

Мы расскажем об этих понятиях, описанных в Йога-сутрах основателя йоги Пратанджали.

Ступени йоги

Яма и нияма — истоки, своеобразные этические нормы. Это два первых этапа, которые необходимо пройти человеку, ступившему на путь самосовершенствования и духовного просветления. Всего таких этапов восемь. Вот их названия:

• яма — этические нормы взаимодействия с внешним миром;
• нияма — принципы взаимодействия с внутренним миром;
• асана — физическая деятельность, которая объединяет тело и ум;
• пранаяма — особые дыхательные практики, которые позволяют контролировать жизненную энергию (прану);
• пратьяхара — отделение чувств от объектов их вызывающих;
• дхарана — принцип сосредоточенности ума, целенаправленности;
• дхьяна — внутренние духовные техники (медитация);
• самадхи — цель йоги, то, что следует за дхьяной, это состояние умиротворения, просветления, сверхсознательное блаженное осознание своего «я».

Законы ямы и ниямы — это те принципы, которых должен придерживаться каждый, кто познает мир йоги. Эти законы учат контролировать внутренние и внешние побуждения, желания, проявление отрицательных качеств, закаляют волю и выносливость.

Вхождение в мир просветления — это сродни поливу почвы живительной влагой. А, как известно, из земли, кроме прекрасных цветов часто растут сорняки. То есть, если провести аналогию, то в человеческой душе дремлют, как положительные, так и отрицательные качества. На пути к просветлению они пробуждаются. Так вот, чтобы не взращивать и не питать сорняки в своей душе, настоятельно рекомендуется не пропускать первые две ступени йоги, и стараться следовать им, по крайней мере, пытаться это делать.

В священных писаниях ведической философии есть пример демона Раваны. Они с братом, благодаря изучению и практическим занятиям йогой, достигли всех земных благ, которые только возможны. Но в то же время, не смогли побороть такие качества, как тщеславие, амбиции, гордыня, эгоизм. Это еще одно подтверждение тому, что начиная знакомится с философией йоги нельзя пропускать первые шаги. Это равносильно строительству дома без фундамента.

Яма: Основные духовные принципы

Яма — это, говоря простым языком то, от чего нужно отказаться, ограничить себя.

◊ Сатья — не вранье. Отказ от лжи окружающим, и, в первую очередь правдивость перед самим собой. Ни о какой «лжи во спасение» не может быть и речи. Человек не должен окружать себя энергией обмана и самообмана. Это чревато полным опустошением и потерей ощущения полноты жизни. Ложь притягивает еще больше лжи, и в момент, когда огромный шар обмана лопается, наступает боль, горечь и пустота. На деле, честностью руководствоваться бывает намного сложнее, чем ложью. Нужно провести сложную работу со своим мышлением, привыкшем к легкому пути обмана, дабы достичь цели.

◊ Астея — не присвоение чужого. Отказ от чужого, не воровство. Речь идет не только о вещах или деньгах, но и об авторских и других заслугах, званиях, достижениях. То, что украдено у других, крадет энергию вора в многократном размере по сравнению с энергией украденного. Чаще всего люди, которые воруют отличаются огромной энергетикой, которая не находит выхода в других делах, нежели воровство. Кроме этого, нельзя воровать у себя! Казалось бы, что можно украсть у себя? А вот, можно! Можно украсть здоровье путем сильного перенапряжения и, следовательно, постоянного стресса. Искупить грехи астеи можно, занимаясь благотворительностью.

◊ Ахимса — не причинение вреда, ненасилие. В своем поведении следует руководствоваться желанием уменьшения зла в мире, а не ненавистью к тем, кто творит его. Подразумевается ненанесение вреда не только людям, но и животным, растениям, самому себе ни своими делами, ни мыслями, ни словами. В том числе, проповедуется вегетарианство. В присутствии человека, абсолютно достигнувшего ахимсы прекращаются все ссоры, скандалы, наступает спокойствие и мир.

◊ Брахмачарья — не распущенность, собранность, целомудрие, самодисциплина, отказ от низменных желаний и страстей. В том числе, отказ от неуемного чревоугодия (чрезмерное употребление пищи, напитков), болтливости, сексуальной невоздержанности, так как это ведет к потере энергии. Приверженцы индийской ведической философии полностью отказались от сексуальных отношений, так как считается, что во время секса человек теряет наибольшее количество энергии. Только не принимайте это утверждение как истину в последней инстанции, потому что, в отличие от ведической философии, есть другие взгляды на этот вопрос. И, если телесные отношения с неприятным, нелюбимым человеком действительно способны опустошить и лишить положительной энергии, то соитие с любимым — напротив, способствует обмену и наполнению энергией.

◊ Апариграха — непринятие даров, не накопительство, не алчность. Во всем, что накапливается, будь то деньги или вещи происходит застой энергии. Она не циркулирует, застаивается. А что случается с застоявшейся водой? Правильно, она тухнет. Тоже случается и с энергией. Она должна быть постоянно в движении, постоянно обновляться. Интерпретируя принцип апариграхи в современный мир, подразумевается соблюдение минимализма в своей жизни, не захламления жилища бесполезными вещами, не совершение покупок ненужных вещей и излишеств.

Понять, что этот принцип работает можно очень легко. Просто попробуйте очистить свое жилье от всех вещей и предметов, которыми вы не пользуетесь (старой одежды и обуви, пустых банок, емкостей и коробок, пришедшей в негодность техники, строительного мусора, старой, поломанной мебели), короче дайте простор энергии. Вы почувствуете невероятный прилив сил и улучшение самочувствия.

Нияма: Духовные принципы и правила

Нияма — это, напротив, то, чему нужно следовать, чем руководствоваться. Это культивирование и развитие в себе положительных качеств, добродетели, позитивных мыслей.

◊ Тапас — прилежное рвение и стремление к достижению духовного просветления, аскетизм, самодисциплина. Традиционная индийская философия утверждает, что достигнув тапаса в абсолюте, можно достичь чего угодно, даже владычества над миром. Накопить защитную энергию тапаса можно путем практикования аскез. Аскеза — это неудобство, ограничение себя в чем-либо. У индийских аскетов был даже прием достижения тапаса, они становились меж четырех костров, расположенным по сторонам света, а палящее сверху солнце выполняло роль пятого огня. Тапас призван контролировать бессознательный разум. А в практической йоге накоплению тапаса служат тщательно выполняемые сложные асаны, пранаямы, крийи (упражнения в йоге), помогающие преодолеть мышечную зажатость и закрепощенность.

◊ Сантоша — оптимизм, позитивный настрой, умение радоваться «здесь и сейчас», скромность. Этот принцип подразумевает, что внутреннее удовлетворение нужно испытывать уже сейчас. Не ждать, что материальные блага сделают вас счастливыми. Самим нужно концентрировать в себе энергию счастья, удовлетворения, радости и благодарности. Все, что вам нужно, у вас уже есть, нужно только понять это. То, что появляется в нашей реальной жизни сначала возникает в наших мыслях и нашем подсознании. Если испытывать чувство удовлетворения в настоящий момент, культивируя его внутри себя, то и внешний мир будет настроен на эту волну. Для достижения сантоши нужно тщательно следить и выбирать свои мысли и эмоции, не позволять недовольству, гневу, стрессу захватить вас.

◊ Шауча — чистота. Не только чистоплотность внешняя (чистота телесной оболочки), но и внутренняя духовная чистота (чистота ума, души, мыслей и помыслов). А для этого необходимы особые усилия. Телесную чистоту поддерживать проще, чем духовную, а тем более, энергетическую. Для этого нужно ограждать себя от людей и предметов, несущих в себе отрицательную энергетику. В современном мире — это телевизионные новости, передачи, сообщения о крушениях, катастрофах, трагедиях, негативно настроенные индивидуумы, не способные контролировать собственные мысли и эмоции. Для достижения шаучи этого необходимо избегать.

◊ Свадхьяя — познание и изучение духовных писаний, научной литературы. Непрекращающееся самообразование и саморазвитие. Чтение духовных текстов помогает черпать положительную энергию просветления. Свадхьяя приносит вдохновение путем изучения трудов великих людей, помогает сформировать культуру и правильное направление собственного мышления. С помощью самообразования устанавливается духовная связь между великими людьми прошлого и настоящим, передаются знания, циркулирует энергия.

◊ Ишвара-пранидхана — признание Бога (Ишвары) своим единственным абсолютным идеалом. Важно во главу угла во всех своих действиях ставить служение Богу, в то же время осознавая, что собственное «я», другие люди и Бог — это единое целое. И обращаясь в молитве к господу, обращаетесь прежде всего внутрь себя. А все свои знания, открытия, опыт посвящать только благим делам. Делиться знаниями, дабы они не пропадали, а шли дальше и приносили духовные блага как можно большим людям.

В некоторых священных трактатах описываются еще и другие духовные постулаты ямы и ниямы.

Мы лишь кратко поведали вам об основных правилах и принципах первых ступеней йоги. Эта тема достаточно обширна и невероятно интересна и полезна не только для практикующих занятия йогой, но и для обычных обывателей.

Применение этих правил в своей жизни поможет обрести гармонию со своим внутренним и внешним миром, облегчит путь к саморазвитию, просветлению и пониманию многих духовных законов.

Познакомиться более углубленно с этой информацией вам поможет книга Деборы Эдол «Яма и нияма. Исследование этических основ практики йоги» (да прибудет с вами самадхи). В ней вы найдете много полезных советов по этой теме и не только.

Купить книгу через интернет можно легко, просто перейдя по ссылке:

От прочтения книги вы получите воодушевление и вдохновение. Познаете самого себя.

Удачи вам и духовного просветления!

Самадхи

Верхняя ступень йоги, на которой практикующий постигает состояние сверхсознания, временные и пространственные рамки стираются и в глубокой медитации он постигает Божественное.

Из свода этих правил становится понятно, что практика йоги совсем не заканчивается за пределами коврика. За пределами коврика начинается всё самое интересное. Суть йоги не в сложных асанах, а в служении во благо всех живых существ и в достижении состояния блаженства.

Яма и нияма: Основные “заповеди” йоги

Термин Хатха состоит из двух частей «ха» и «тха». «Ха» – ум, ментальная энергия и «тха» – прана, жизненная сила. «Ха» символизирует Солнце, «тха» – Луну. «Ха» – мужской вариант манты, «тха» – женский. Таким образом, термин «хатха» означает соединение «ха» и «тха», Солнца и Луны, мужского и женского начала, Шивы и Шакти.

Хатха-йога – это учение о психофизической гармонии, достигнутой с помощью физических средств воздействия на организм (диета, дыхание, шаткармы, асаны, бандхи, мудры) и психических средств (медитация, концентрация во время выполнения асан, пранаямы). Так же для практикующих хатха-йогу предписывается соблюдение морально-этического кодекса йоги, выполнение ям, ниям.

Яма – это соблюдение человеком моральных заповедей. Эти заповеди, или этические принципы, носят универсальный характер. Следовать им необходимо любому человеку, независимо от пола и возраста, национальности. Несмотря на то, что они были сформулированы в древности их назначение в наше время чрезвычайно велико.

В Яму входят следующие принципы:

– Ахимса – непричинение вреда (не убийство, ненасилие, Любовь ко всему существующему, освобождение от гнева);

– Сатья – правдивость (абсолютная искренность в мыслях, словах и делах);

– Астея – отсутствие стремления к обладанию чужим ( неворовство, недомогательство чужого);

– Апариграха – непринятие даров, или свобода от ненужных вещей (йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка в чем либо);

– Брахмачарья – контроль над половым влечением (состояние ума и души).

Нияма – это правила поведения, дисциплинирующие практикующего. В Сутрах выделено пять Ниям:

– Шауча – чистота (чистота тела: внешних покровов и внутенних поверхностей тела, одежды, жилища; чистота души: нравственное очищение от ненависти, гнева, страха, алчности, гордыни, страсти, вожделения. Отсутствие отрицательных эмоций способствует контролю над дурными мыслями. Такое очищение устраняет страдания – уныние, печаль и дает доброжелательность, внутреннюю радость. Сюда же относится и чистота речи: хорошая дикция, нравственность высказываний.)

– Сантоша – удовлетворенность ( поддержание постоянного положительного эмоционального фона, исключение зарождения каких – либо конфликтов);

– Тапос – испытывать боль ( самоограничения, борьба со своими пороками, суровая дисциплина); Свадхиайя – самообразование ( философские размышления, беседы, чтения, способствующие осознанию смысла жизни и пути к самосовершенствованию);

Ишвара Пранидхана – посвящение всех своих действий и воли той Высшей Цели, которую йогин осознал. Хатха-йога учит сознательно и внимательно относиться к своему здоровью, учит практикам внешнего и внутреннего очищения тела, ума, способам поведения в мире, системе правильного питания.

Хатха-йога дает:

– гармоничное развитие тела, ума, психики;

– омоложение всего организма;

– контроль над телом;

– нравственное и психическое успокоение, успокоение нервной системы;

– высокий жизненный тонус;

– хорошее настроение, жизнерадостность;

– совершенное здоровье.

Хатха-йога дает человеку многое, но и требует от него не меньшего: самодисциплины, систематичности, умеренности во всем.

Цели, которых можно достичь, практикуя хатха-йогу весьма разнообразны.

Это может быть как хорошее здоровье, долголетие, так и пробуждение Кундалини (энергии йоги), осознание себя, торжества Атмана (высшего Я) с Абсолютом, и даже просветление и освобождение (Самадхи).

Работа студентки Московского Университета Йоги

Углубить свои знания о йоге вы можете на Годовом курсе изучения йоги или курсах подготовки профессиональных преподавателей йоги.

Традиции и правила

Благодаря тщательному и подробному изучению глубин практики, можно достичь оптимального состояния собственного разума и души. Многие традиции йоги подразумевают выполнение определенных обязательных ритуалов. Они могут быть как ежедневными, так и еженедельными, либо ежегодными.

Благодаря изучению скрытых аспектов практики, можно более высоко подниматься в становлении себя, раскрывать весь свой потенциал.

Ступени в йоге, особенно первые пять, в том числе яма и нияма, имеют прямое отношение к собственным усилиям в развитии самосознания. А три верхних ступени — относятся к универсальным проявлениям или так называемым надземным состояниям.

Что означают понятия яма и нияма и для чего они нужны

Яма — это пять нравственных законов, которые имеют в своей основе моральные принципы, практику самодисциплины. С ямой человек начинает познавать окружающий мир, собственные ресурсы, начинает осознавать собственное просветление.

Законы яма и нияма в йоге обязательно должны выполняться человеком, поскольку без них не будет ощущения целостности и принадлежности к йоге.

Принципы, которые описаны в этих ступенях, предлагают не только определенные ограничения, распространяемые на людей, глубоко практикующих йогу, они также предназначены для того, чтобы человек стал лучше, смог познавать окружающую действительность и развиваться в соответствии с канонами Вселенной и законами Творца.

Нияма же — это заповеди, которые имеют отношение к внутриличностным качествам человека, собственной защите, дисциплинированности, чистоте побуждений и действий. Все они имеют прямое отношение и к пяти природным элементам, а именно:

• земля;
• вода;
• огонь;
• воздух;
• эфир.

В йоге большое внимание уделяется эфиру. Имеются сведения, которые говорят о наличии у каждого из нас эфирного тела, о котором следует заботиться и развивать его не меньше, чем физическое тело.