Гуру-йога есть авторитетный принцип духовного обучения, основанный на установлении особых священных взаимоотношений между Учителем и учеником. Обычно о Гуру-йоге говорят в контексте тантрических учений индуизма или буддизма, однако феномен Гуру-йоги распространен гораздо более широко, нежели принято об этом думать, и присутствует внутри любой серьезной духовной традиции.
Начнем с того, что принцип принятия авторитетного наставника существует в любой мирской сфере деятельности, требующей специальных навыков, будь то вождение автомобиля, медицина, боевые искусства, изучение квантовой физики, скульптуры, живописи или игры на музыкальном инструменте.
В любом искусстве, науке, ремесле есть те, кто преуспел в этом, достиг совершенства и может поделиться опытом, рассказать о следующих ступенях на пути к совершенству, предостеречь от ошибок и указать правильное направление.
В христианстве существует многовековая традиция взаимоотношений старцев-духовников и учеников-послушников, в суфизме – мюридов и муршидов, в индуизме – Гуру, учителей-сиддхов и учеников (шишья), в буддизме Тхеравады – духовных друзей, старших наставников (кальяна-митта) и молодых монахов-новичков. В тибетском буддизме действует иерархия учителей-лам, в дзен-буддизме Мастеров, достигших Просветления, в хасидизме – просветленных наставников (цаддиков), в магии – колдунов-магистров, шаманов-наставников, ведунов-мастеров.
В тех странах, где религия или духовная школа (течение) имеют долгую историю, официальный статус и их авторитет поддерживается государственной властью, для таких Учителей-наставников даже существуют официально-утвержденные государственные титулы, например, «Наставник Поднебесной» (Китай), «Императорский Наставник» (Япония) и т.д.
Необходимость принципа Гуру – ученик
«Один лишь Гуру, который достиг Самореализации, может помочь ищущему достичь ее».
«Шива-сутра»
«Ничего не может быть более ценного, чем первая, ускоряющая движение души и изменяющая жизнь, шактипатха от Гуру. Нет ничего более важного для духовного пробуждения, чем последовательные дикши, или посвящения (инициации), которые он дает. Садгуру нужен, потому что ум слишком хитер, а эго – самосохраняющийся механизм. Именно Садгуру вдохновляет, помогает, руководит и ведет ученика навстречу его собственной Самости. Садгуру, усовершенствовавшийся в своих отношениях с Шивой, руководит садханой и тапасом, которые медленно сжигают семена санчита-кармы. В его задачу входит руководить уничтожением эго ученика и очищением подсознания, все время, направляя разбуженную силу Кундалини так, чтобы достигнуть стабильного прогресса от одной стадии к другой».
Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»
Практика Тантра-йоги без благословения Гуру подобна попытке наполнить сосуд, у которого нет дна, или блужданию в бесконечном лабиринте без проводника. Благословение Учителя ослабляет вес кармических отпечатков в потоке ума духовного искателя, наделяя его вдохновением.
«Лишь знание, изреченное устами Гуру, ведет к Освобождению, все остальные практики не будут давать плодов, будут слабыми или будут создавать препятствия».
«Шива Самхита» (3.11)
«Только с помощью Учителя может быть достигнуто совершенство, а не через рассудочное мышление и бесконечное обсуждение. Передачу мудрости нужно получить устно, а не от множества текстов, лишь тогда возможно стать Освобожденным. Высшая обитель достигается передачей силы и благословением Мастера, другого пути нет».
«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша» (гл.5 «Милость Гуру»)
Принцип духовного обучения, духовного наставничества и руководства в йогических, тантрических традициях гораздо тоньше, глубже и сложнее, нежели об этом принято думать среди людей, не имеющих отношения к какой-либо духовной традиции.
Понимание, оценка этого феномена зависят в первую очередь от духовного уровня, самоосознания того, кто его оценивает, степени ясности его ума, интеллектуальной подготовки и личного мистического, духовно-религиозного опыта.
Это совершенно нормальное явление, ибо любой духовный путь, будь то буддизм, йога, тантра, даосизм, дзен-медитация, традиционный религиозный путь веры в христианстве, путь шаманизма, магии и т.д. является неизмеримо более сложным, чем любой вид внешней «сансарной» научной, промышленной или творческой деятельности. Внутренняя реальность настолько сложна, тонка и глубока, что духовному новичку предстоит учиться годами, десятки лет постигая великое искусство «внутреннего делания». Так же, как в любой науке, в науке духа нужно учиться, и учиться серьезно и долго. Это первое открытие, которое делает духовный искатель.
Архив: Курс обучения Йога-Тичеров в Москве (1 ступень) в Академии Гималайской Йоги 10-19 апреля
С 10 по 19 апреля 2020 года пройдет курс для Йога-Тичеров в чудесном месте под Москвой.
“Академия Гималайской Йоги”, основанная с благословения Пайлота Бабаджи в 2011 году и выпустившая более 400 учеников из Украины, России, Латвии, Литвы, Эстонии, Беларуси, Чехии, Братиславы, Америки, Германии, объявляет набор на Курс Йога-Тичеров (2019 год).
В нашей Академии преподают учителя, прошедшие семинары у Пайлота Бабаджи, а также ретриты и семинары у Сати Матаджи. Это учителя йоги с собственным опытом практики йоги от 10 лет и более, профессора педагогики и доктора психологии, работающие с людьми более 20 лет.
У нас Вы обучаетесь не только классическим асанам и пранаямам, но также философии йоги, получая собственный опыт!
Ведут семинар:
- Сати Мата Джи, Захар Джанака, Ирина Иша Бхакти и Наталья Подгайская
Для кого этот курс?
- для тех, кто почувствовал свое предназначение в передаче знаний о йоге;
- для тех, кто только начал свои первые шаги в йоге;
- для тех, кто уже преподает йогу, но чувствует потребность в духовных, истинных знаниях, переданных по цепи ученической преемственности и в личном духовном росте;
- для тех, кому необходима новая специальность с возможностью преподавания в странах Европы, СНГ;
- для тех, кто хочет получить свой собственный духовный опыт, пережив на практике различные глубокие состояния;
- для тех, кто хочет получить персональные практики для ежедневной самостоятельной практики;
- для тех, кто заботится о красоте своего тела и ума, не забывая о сознании и духе;
- для тех, кто хочет открыть в себе сверхспособности и уметь управлять ими, не руководствуясь лишь своим ложным эго;
- для тех, кто готов к бескорыстному служению и дхармичной деятельности, без ожидания результатов.
Обучение состоит из 3 этапов образовательной программы, каждая из которых длится 10 дней.
1 ступень — углубленное изучение физиологии и двигательного аппарата человека, кинезитерапия, йога-терапия и терапевтические асаны, отстройка асан, чакры и работа с ними, основа пранаям, личная практика и медитации.
2 ступень — изучение древних священных текстов, работа с углубленными дыхательными техниками и крии, работа с осознанностью и личная практика. Обязательная программа: однодневный — трехдневный ретрит и практика молчания, сдача экзаменов. 3 ступень — курс-ретрит повышения квалификации, прохождение личной практики, углубленная система самопознания, рассчитанная на реализацию.
После прохождения 3х ступеней и сдачи экзаменов выдается сертификат от «Ассоциации Гималайской Йоги Пайлота Бабы» и «Европейской Академии Йоги» с Благословением и подписью Пайлота Бабы и Сати Маты.
Сертификация и экзаменация проводится в конце 3й ступени обучения. Стоимость сертификации — 100$!
Место проведения: Подмосковье, Россия.
Стоимость 1 ступени
Стоимость курса — 580 долларов за 10 дней (с питанием и проживанием) Также можно посетить один из дней или несколько дней на выбор (стоимость оговаривается отдельно).
Для регистрации на курс необходима предоплата 100 дол. В случае отказа от семинара — предоплата не возвращается!
Возможна скидка для учеников Пайлота Бабаджи и Сати Маты!
(Сертификат от «Ассоциации Гималайской Йоги Пайлота Бабы» с Благословением и подписью Пайлота Бабы и Сати Маты) — сертификат выдается по окончании 3х ступеней.
Это событие завершилось
Три принципа Гуру-йоги
Первый принцип Гуру-йоги – добровольное желание ученика обучаться.
Ученик сам желает учиться духовному искусству с целью духовной трансформации (не поклоняться, не следовать, не зависеть, не обожать, не творить кумира, а именно учиться духовному искусству), а какие формы это обучение примет – это уже тонкости школы, в которую, как известно, нужно войти, уважая ее порядки, традиции и правила.
Второй принцип Гуру-йоги – готовность ученика.
Ученик должен быть готов установить взаимоотношения с Духовным Учителем. Он должен сформироваться как личность, делающая сознательный выбор. Он должен научиться отвечать за свой выбор, чтобы следовать ему, невзирая на трудности обучения, или препятствия на пути, поэтому говорят: «Когда ученик готов – приходит Учитель».
Третий принцип – свобода воли ученика, свобода выбора.
Учитель всегда заинтересован, чтобы помочь ученику обрести большую внутреннюю свободу, большую свободу воли, ибо без свободы воли никакое дальнейшее развитие невозможно. Никакой Учитель не желает, чтобы ученик отказался от своей осознанности, своей воли, своей внутренней свободы, своей свободы выбора.
Никакой Учитель не желает видеть своего ученика скованным, закомплексованным. Ни отношение слепого поклонения, ни отношение восторженной эмоциональной привязанности, и тем более зависимости, не приветствуются Духовным Учителем.
Подлинный Духовный Учитель желает помочь раскрыть ученику абсолютное космическое Сознание, Будду, внутреннее божество. Он желает помочь ему стать самодостаточным, осознанным, понимающим, обрести целостность и внутреннюю свободу так, чтобы в будущем ученик мог сам учить других, силой сознания творить новую реальность (мандалу), управлять событиями и даже создавать в будущем новые вселенные.
Отношения Учитель-ученик развиваются в сторону все большей и большей свободы и самодостаточности ученика. Другой вопрос, что зачастую сам ученик не видит своих ограничений, и Учитель показывает их ему, помогает выйти за «грани».
Делая ньондро, несколько дней мы посвящаем особой практике (прибежища, практика очищения, подношение мандалы), не обычным способом, а чередуя ее с созерцанием. В результате, поскольку сущностный принцип не упущен, мы делаем не только подготовку. Мы не смешиваем все вместе, как это делается в соусе. Мы, наконец, делаем гуру-йогу, которой мы можем посвятить определенный период времени в качестве ньондро. Однако, гуру-йога — основополагающая практика не только для ньондро, поскольку именно ее мы делаем вплоть до полной реализации.
Если мы выполняем созерцание, мы начинаем с гуру-йоги. И свою повседневную практику мы тоже начинаем с гуру-йоги и интегрируемся с гуру-йогой. Таким образом мы становимся практикующими Дзогчен. Тот, кто не заинтересован в гуру-йоге, не заинтересован в передаче, и в таком случае практика никогда не сможет стать Дзогченом. Дзогчен — это не слово, или просто идея, или какой-то вид интеллектуального изучения. В наши дни многие люди толкуют о Дзогчене, болтают о нем весьма мудрено. Я не говорю, что это не имеет ценности, вероятно это ценно, по крайней мере, это дает людям какую-то идею, но учение предназначено для нашей реализации, а не просто, чтобы дать нам некое представление: для этого достаточно прочитать книгу. Гораздо лучше выслушать учение, потому что передача связана с живым мастером, ведь знание может возникнуть из сотрудничества мастера и ученика. А до тех пор, пока не возникнет подлинного знания, интеллектуального знания не достаточно, каким бы оно ни было глубоким. Знание — это не что-то интеллектуальное, рассудочное.
Многие думают, что они уже получили знание, наверное, потому что у них было слабое переживание шинэ, так называемый ньям (nyam),
например переживание пустоты или ясности, и они удовлетворены, поскольку считают, что они открыли знание. Однако в такой момент они должны тщательно наблюдать, действительно ли это знание или же они выстроили умственную конструкцию.
Обычно мы сильно привыкаем все решать своим умом, но решать, что мы имеем знание означает обманывать себя. Не так уж легко позволить обмануть себя кому-то другому, но легко oобмануть самим себя, в основном вследствие нашей эгоистичности и гордости. Обладая такими склонностями, мы убеждены, что имеем знание. Вот почему для того, чтобы достигнуть знания и быть абсолютно уверенными, нам нужно точным образом работать со всеми методами, одним за другим. Именно поэтому я всегда говорю, что Дзогчен Семдэ очень важен. Если мы знаем, как работать с каждым аспектом своего существования, тогда, конечно, мы, в конце концов, достигнем определенного знания. Но тот, кто не работает таким образом и с самого начала думает, что он владеет знанием, может оставаться таким всю свою жизнь. Об этом можно сожалеть. Прежде всего, этого не должно случиться, когда у нас есть возможность следовать учению, получать передачи и практики.
Когда такое происходит, обычно мы открываем это незадолго до смерти, потому что в такой момент случается нечто реальное, и наши фантазии не соответствуют подлинной проблеме. В такой момент мы испытываем разочарование, но что мы можем поделать? Самое лучшее в такой момент — не разочаровываться в себе, потому что это нас только изматывает. Мы должны поскорее это обнаружить и работать немного лучше. Мы должны понять, что методы в учении важны, чтобы сделать знание конкретным.
В этом случае тантрический практикующий, который привык трансформироваться в идама, такого как Ваджрапани или дакини например Ваджрайогини или Симхамукха, может также использовать трансформацию, поскольку он знает, как применять эту практику и он привык к ней. Но если мы не привыкли к этому, мы в этот момент не должны делать визуализацию или трансформацию, потому что трансформация — это характеристика Тантризма, а не Дзогчен. Если мы привыкли к ней, мы можем сделать трансформацию, но если мы не делаем этого достаточно хорошо, то лучи создавать путаницы.
В таком случае мы остаемся, как мы есть, и визуализируем над собой и перед собой манифестацию гуру. Здесь в тексте объясняется, как делать гуру-йогу.
Сущностью визуализируемого нами гуру является наш мастер который передает учение, но он имеет форму Гуру Падмасамбхавы в стиле яб/юм, или Самантабхадры, форму дхармакайя. В тексте упоминаются обе эти формы, но мы можем визуализировать и форму Ваджрапани или Ваджрасаттвы, аспект самбхогакайи, связанный с передачей Дзогчен. Так мы можем использовать все три аспекта: дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя, соответственно тому, к чему мы привыкли.
Чаще мы выполняем гуру-йогу с формой Падмасамбхавы, и в тексте сказано о Падмасамбхаве яб/юм. Обычно эта форма в единении используется в древе прибежища Дзогчен Упадеши. Если мы должны работать с переживаниями, обычно важна визуализация яб/юм, но иногда это зависит от метода, который мы применяем. Чтобы обрести и развить знание, мы должны постоянно работать с переживанием.
Первое переживание — это переживание пустоты, и мы можем испытать его, практикуя шинэ или шаматху. В тантризме, практикуя трансформацию, мы можем больше иметь переживаний ясности, но трансформируясь в идама в единении яб/юм, мы можем также испытать переживание ощущения. Так что мы должны выполнять визуализацию, соответствующую переживаниям, с которыми мы работаем.
Обычно мы визуализируем форму Гуру Падмасамбхавы, называемую Нансид Силнон (Nansid Silnon).
Может показаться, что он не в единении, поскольку мы не видим юм, но в действительности катванга (katvanga) представляет юм, таким образом яб и юм не разделены. Или же мы можем визуализировать Самантабхадру яб/юм.
В тексте сказано, что практикующий может визуализировать так, как ему нравиться.
Как видите, мы в своей практике тоже должны следовать своим ощущениям, тому, к чему мы привыкли, что нам нравится. Это не означает следовать тупо ощущениям, это было бы бессмысленно. Но когда мы говорим о пути, тогда существует множество возможных вариантов выбора, в зависимости от предпочтения каждой личности.
Мастер никогда не обязывает ученика что-то делать, поскольку понимает, каковы условия ученика. Вместо этого он дает ученику много методов и множество идей так, чтобы ученик мог выбрать сам.
Например, существует множество способов делать гуру-йогу. Если у кого-то действительно нет времени, или если ему трудно визуализировать какой-либо персонаж, мастер предлагает ему визуализировать белое А:
этого уже достаточно. Но это не означает, что надо ограничивать себя, делая только это. Многие люди поступают подобным образом. Например, кто-то привык делать шинэ, просто оставаясь в молчании, без распевания мантры, как будто у него есть только ум и нет тела или энергии. Это неверно. Итак, существует много методов практики, и мы можем применять их соответственно нашим возможностям.
Из сердца манифестации, которую мы визуализировали — Гуру Падмасамбхавы или Самантабхадры — изливается бесконечный свет, с помощью которого мы приглашаем всех мастеров, включая тех, с кем у нас в прошлом был контакт относительно учения, тех, с кем у нас прямой контакт в настоящем, и тех, кто будет действовать для блага других в будущем, до тех пор, пока мы не придем к полной реализации. Приглашение всех мастеров означает объединение со всей их мудростью.
Далее свет растворяется в манифестации, которая становится сущностью всех мастеров. Вы помните, что в гуру-йоге в Дзогчен мы должны объединить всех мастеров. Здесь сказано именно это.
Затем мы снова излучаем свет, которым мы приглашаем всех идамов, все манифестации дэвов и дакинь: на пути Тантры эти манифестации самбхогакайя представляют Дхарму, сам путь. И, принимая во внимание Махаяну, мы также приглашаем и объединяем всех бодхисаттв.
Эти Реализованные Существа растворяются, объединяясь с присутствием мастера, который таким образом тоже становится единым со всеми идамами. И опять мы излучаем свет, приглашающий всех дакинь и защитников. Но не любых дакинь, а только реализованных, которые являют собой манифестации самбхогакайи, и не любых охранителей, а только тех, что проявляются Реализованными Существами, такими, как Экаджати и Рахула. Все они объединяются с манифестацией мастера. Такова характеристика Дзогчен и она называется кунту йиджин норбу (kundu yidzhin norbu).
Кунту означает: все объединено; йиджин норбу означает: подобно драгоценности, исполняющей желания. Следовательно, даже если мы не практикуем идама, важно делать гуру-йогу.
Первое, о чем говорится в Йога Тантре и в Крийя Йоге — это об идаме. Сначала нам необходимо открыть, каков наш идам, получить посвящение, а затем делать ежедневно соответствующую практику.
В Ануттаре Тантре в качестве примера реализации мы берем идама, такого как проявление Калачакры, Хеваджры или Чакрасамвары, который символизирует наше существование в отношении к чистому измерению. Существуют сотни манифестаций самбхогакайи, и все они являются путем. Обычно мы получаем посвящение, а затем каждый день делаем визуализацию и трансформацию с рецитацией мантры. Конечно, тому, кто работает на этом уровне, нужно сделать еще некоторые вещи. Если мы получили Калачакру, мы должны делать практику, также как мы должны делать ее, если мы получили Чакрасамвару или любое другое посвящение. Если мы считаем их важными, тогда мы должны делать практику. Может быть, в Йога Тантре мы получили Ваджрасаттву, Авалокитешвару или Тару. Тогда в какой-то момент мы обнаружим, что у нас есть сотни практик, на выполнение которых у нас нет времени, даже если мы прекратим есть и работать. Такие наши условия.
Но в учении Дзогчен не имеет значения, если нам не удается сделать все эти вещи, потому что фундаментом, основанием всего является гуру-йога. Вот почему сказано кунту. Кунту
означает единство гуру, дэва и дакинь. Имеется в виду, что если мы обещали практиковать идама и не справляемся с этим, то, если мы делаем гуру-йогу, тогда так или иначе все обстоит правильно, поскольку это — идам кунту, все идамы объединены. Так что кунту
йиджин норбу
означает, что это действенно для всех обязательств, взятых относительно практики. Вы должны понять это, такова особенность выполнения гуру-йоги в учении Дзогчен.
Истинный практикующий Дзогчен не делает множества ритуалов или многих трансформаций, но, конечно, он всегда делает гуру-йогу, потому что она необходима.
Гуру-йогу следует делать с глубокой преданностью, потому что мы должны понять, что полная реализация может быть только через передачу мастера. Если мы желаем реализации, мы должны быть в общении и иметь очень глубокую преданность.
Если мы уже знаем призывание, мы можем использовать его, в ином случае мы можем использовать лама ку сум (lama ku sum)
трех измерений (
lamachoku, lama longku
и т. д.), которое равноценно призыванию Гараба Дордже, или же, чтобы не усложнять это, мы можем применить Семь Строк, которые являются очень важным призыванием вплоть до
SIDDHI HUM.
Так мы входим в общение с мастером.
Затем, если мы хотим, мы можем добавить еще строки, которые означают:
“Я прошу о получении знания кадаг (kadag)”.
Кадаг означает “чистый с самого начала”. Это — пустота, то, что мы называем дхармадхату или, в терминах состояния индивидуума, дхармакайя.
“Я прошу о получении уполномочивания, необходимого для того, чтобы сознавать все, что возникает”.
Что это значит? Эти слова являются характеристикой Дзогчен. В Дзогчене не имеет значения, возникает чистое или нечистое видение. Вот почему нет необходимости делать трансформацию. Даже если возникает нечистое, кармическое видение, но мы при этом не отвлекаемся, если мы находимся в состоянии созерцания, тогда все, что появляется, есть часть нашей ясности, нет ничего ошибочного, мы должны признать [осознать] это как часть нашей ясности.
Что происходит, если мы не осознаем это? А происходит то, что если что-то появляется перед нами, мы немедленно отвлекаемся, размышляя о том, прекрасное оно или уродливое, т. е. мы начинаем выносить суждения. И если что-то красиво, оно нравится нам и мы его понимаем, создавая основание для привязанности. Тогда как если оно нам не нравится, возникает неприятие (ненависть), являющееся основой для гнева. Привязанность и гнев подобны двум ногам, и в чередовании между этими двумя мы бесконечно бродим в самсаре. Таким образом мы порождаем бесконечные отрицательные кармы. В таком случае наше видение не есть ясность, а является причиной проблем.
Этого не может случиться, если мы можем оставаться в созерцании. Но если мы не умеем это делать, тогда мы просим об уполномочивании, чтобы обрести эту способность. Таким образом мы становимся более серьезными практикующими.
“Я прошу наделить меня силой (уполномочить), чтобы мне освободиться от иллюзии”.
Мы живем в иллюзии. Как сказал Будда, все есть иллюзия, все нереально. Если бы у нас появилось малейшее понимание, то в первую очередь уменьшилась бы наша привязанность, а потом — все проблемы, связанные с напряжением. По крайней мере, было бы легче жить в обществе. Но поскольку наше состояние не такое, это означает, что мы еще полностью обусловлены иллюзией. Так мы просим свободы от этого.
“Я прошу об уполномочивании, благодаря которому возникает созерцание”.
Что это означает? Хороший практикующий Дзогчен объединить все свое существование, все обстоятельства, с созерцанием. Мы должны быть в созерцании не только, когда мы в гомпе (дотра)
или когда медитируем, но и когда мы ходим в туалет или работаем в офисе, поскольку ум и существование продолжаются все время. Если мы не можем делать этого, мы никогда в действительности не придем к реализации или не очистим свою карму, поскольку, если мы отвлекаемся, мы будем непрерывно творить отрицательную карму, так как небольшая практика никогда не может быть противовесом или очистить совершенные по привычке отрицательные действия.
Хороший практикующий Дзогчен называется на тибетском тиндзин корыог ченпо (ting ‘dzin]jkhor yug chen
po).
Тиндзин
означает созерцание,
коръюг ченпо
означает всецело интегрированный (объединившийся) со всеми обстоятельствами, от пробуждения утром до следующего утра. Все должно вступить в созерцание, так что нет больше никакой необходимости делать туны. Когда мы делаем тун, все люди сидят некоторое время в определенной позиции, делают визуализацию, делают все, что могут, но как только они заканчивают, они ложатся навзничь, как дикие животные, со словами: “Ах, это меня утомило!” Потом они думают, что все кончилось, и они полностью отвлекаются. Что мы можем достичь за такое короткое время? Это, конечно, лучше, чем не делать ничего, но лучше заняться
тиндзин корыог ченпо
, чем сделать тун, и нужно постараться и, интегрировать, насколько это возможно. Учение Дзогчен всегда объясняет, как интегрировать.
“Я прошу уполномочить меня, чтобы достигнуть полной реализации в этой жизни”.
Конечно тот, кто практикует и интегрирует, может достигнуть полной реализации в этой жизни, но тот, кто ничего не делает, а просто остается в прекрасных идеях о Дзогчен, не может прийти к реализации. Так что, это зависит от человека.
Не то, что через призывание мастера мы тут же касаемся рукой реализации, но , по крайней мере, работая с преданностью и передачей, мы чуть-чуть пробуждаемся и, наконец, замечаем, что мы должны созерцать и интегрировать. Это означает получить уполномочивание. Мы не должны ожидать чуда: именно пробудиться немного, понять принцип учения и научиться интеграции — это уже чудо!
Так что, не отвлекаясь, мы выполняем призывание несколько раз, самое маленькое — 108 раз.
Затем мы получаем уполномочивание, как мы это делаем в туне, используя мудру и мантру OM A HUM VAJRA GURU PADMA TOTRENZAL и до PHALA HUM A. В конце мастер растворяется в свете и с OM A HUM объединяется с нами.
После объединения мы остаемся релаксированными в этом состоянии объединения, может быть, интегрируясь с рецитацией ваджры. Мы расслабляемся и наблюдаем свои мысли. Наблюдение мыслей не означает искать их. Оставаться в расслаблении, без всякого напряжения — этого достаточно. Тогда мысли незамедлительно возникают. Мы не должны отвлекаться, когда возникает мысль, а следует тут же заметить, что она есть, и расслабиться в ней, тогда она исчезнет, затем возникнет другая мысль и т.д. Это движение связано с нашей энергией, так что и пустота, и энергия суть наше состояние. Интеграция означает остаться расслабленным в пустоте, а также и в движении.
Есть очень важное высказывание мастера Гараба Дорже, которое позволяет нам понять различие между Дзогченом и другими учениями, например, такими, как шинэ: “когда вы находитесь в созерцании, если мысли возникают, наблюдайте, что возникает. (Наблюдение означает не думать, а замечать и присутствовать в этом состоянии. Как я уже говорил, самый лучший способ интегрировать — не оставаться на уровне субъекта и объекта ). Если мысль самоосвобождается, то что проявляется, когда она самоосвободится? Пустота, кадаг (kadag).”
Таким образом, наше состояние — это чередование этих двух аспектов. Не следует испытывать чувство удовлетворения, думая: “А-а, наконец-то я — в состоянии созерцания”. Если есть пустота, мы наблюдаем состояние пустоты, но не обосновываясь в пустотном состоянии: в таком случае это было бы простое шинэ. Это было бы похоже на путешественника, заснувшего в уютном отеле и забывшего о продолжении своего путешествия. Так он никогда не достигнет своей цели. Мы не должны поступать так.
Пустота — это просто переживание; и ясность, движение — это тоже переживание. Ценность созерцания — это не только переживание, но и мгновенное присутствие в состоянии переживания.
Поэтому Гараб Дорже сказал: “Нет никакой разницы, возникает мысль или самоосвобождается”. Это означает, что нет никакого различия между нэпа
и
гьюва
, т. е. между состоянием пустоты и состоянием движения.
Учение, такое как Сутра, не может понять этого, поскольку, как я говорил, в нем всегда считается, что есть две истины: одна представляет самсару, другая — нирвану. Но Дзогчен говорит о состоянии Кунтузангпо, на санскрите-Самантабхадра. Кунту означает во всех обстоятельствах, в любой момент, зангпо означает все прекрасно, нет ничего ошибочного. Так что нет никакой разницы, находитесь ли вы в освобождении или в суете, в движении: все прекрасно, если мы — в состоянии созерцания. Конечно, если мы не пришли к такому знанию, мы не можем сказать, что они — одно и то же.
Так мы остаемся и продолжаем в этом состоянии: это есть созерцание. В конце мы поем Песню Ваджры
, памятуя о том, что это — лучший способ развить созерцание, интегрировать. Если мы хотим посвятить гуру-йоге день или сделать более интенсивную практику, тогда мы можем все повторить: мы вновь выполняем визуализацию и призывание, получаем посвящение, объединяем и наблюдаем. Мы чередуем их, выполняя, повторяя их несколько раз. Когда мы решаем закончить, мы посвящаем заслугу всем существам.
Вот так надо делать гуру-йогу в качестве практики ньондро. В этом случае мы можем посвятить этому три, пять дней или неделю по возможности больше.
Обычно, когда мы практикуем, и не только предварительные практики, мы всегда в начале туна должны делать гуру-йогу.
После получения наставлений, чтобы использовать этот метод, мы должны неустанно делать гуру-йогу, если возможно, по несколько раз. Никогда не бывает, чтобы мы делали гуру-йогу слишком много. Если мы научились правильно делать гуру-йогу, мы можем также делать ее очень простым способом. Если мы изучили очень сложный метод, с визуализациями, мудрами, мантрами и т. д., мы, может быть, иногда и не сможем ее сделать или у нас не будет соответствующих условий. Например, мы не можем делать ее в автобусе, или в офисе, это было бы не серьезно. Когда у нас есть возможность, мы используем ее, чтобы практиковать коллективно вместо курения, выпивки и бессмысленной многочасовой болтовни. Но если у нас нет такой возможности, мы можем делать ее очень простым способом. Например, если мы хотим стать практикующими Дзогчен, мы должны стараться просыпаться утром с А;
если это возможно, мы произносим звук
А
(если мы спим с кем-то, то лучше этого не делать, чтобы не мешать другому человеку. В этом случае мы произносим
А
внутренне, поскольку мы чувствуем ту же самую вибрацию.) Звук помогает чувствовать более живые вибрации. Белое сияющее
А
в пятицветном тигле появляется в центре тела (тибетская буква
А
или, если мы не знаем, как она выглядит, то А европейских современных языков.) А — это звук, и его форма представляет звук. Для того, кто не знает тибетской буквы А, хотя это
А,
оно не имеет ценности или не действенно. В этом случае лучше применять латинское А. Мы остаемся в этом присутствии, понимая, что оно представляет наше изначальное измерение, т. е. наш потенциал. Но изначальное состояние открывается или пробуждается посредством передачи, данной мастером. Так что, белое
А
представляет мастера. Поэтому оказаться на момент в белом
А
означает пребывание в передаче, в гуру-йоге.
Вы видите, это то, что мы можем делать все время, не только когда мы просыпаемся утром, но и на протяжении дня, когда мы находимся в офисе, когда мы ходим, когда ведем машину, когда едем в автобусе. Поначалу мы делаем визуализацию, но потом нам следует расслабиться: мы остаемся просто в этой ясности, мы все объединяем с этим присутствием. Это означает интеграцию с созерцанием, это означает гуру-йогу. Как кто-то может сказать: “Я не могу делать гуру-йогу”? Мы можем делать эту практику даже сотни раз в день. Чем больше мы ее делаем, тем больше у нас шанс развить передачу. Таким образом мы развиваем ясность. Так что очень важно делать гуру-йогу. Мы должны освоить различные методы и, прежде всего, помнить самый простейший из них. Потом же, когда у нас появится возможность, мы можем также выполнять и более сложные методы.
Если мы изучали какой-то другой вид гуру-йоги (например, если кто-то следовал учениям Кагьюпы, он получит гуру-йогу с Миларепой, Кармапой или Марпой; если кто следовал учениям Гелугпы, получает гуру-йогу с Цзонкхапой и т. д.) и привыкли к ней, это нормально, до тех пор, пока мы делаем ее в стиле Дзогчен, т. е. Цхонкхапа должен являть собой единство всех мастеров, тогда это имеет силу. Не ходите к мастеру Гелугпы и не спрашивайте: “Я делаю это, действенно ли это?” — потому, что почти наверняка он скажет — “Нет”. А тот, кто ограничен еще больше, может сказать вам, что лучше бы вам не спрашивать слишком много. К сожалению, люди ограничены, но эти ограничения принадлежат человеческим существам, а не учению. Я не верю, что Цзонкхапа обучал этому, так что, если мы хотим прийти к реализации, мы должны устранить эти ограничения. Мы делаем гуру-йогу с Цзонкхапой не для его реализации, а для своей собственной. Таким образом, мы делаем все, что можем, чтобы сохранить все передачи и развить их. Те, кто выпадает в замешательство, когда они узнают, что есть много традиций, школ и т. д., не должны заблуждаться. Прежде всего, им следует немного наблюдать себя и различить, что у них есть такое заблуждение. Если мы приумножаем заблуждение, то мы заканчиваем реализацией беспокойства и еще большей путаницей. Такой тип заблуждения похож на заблуждение человека, сидящего на полу, чувствующего тяжелое одеяло, свалившееся ему на голову, и не знающего, как ему из-под него выбраться, так что он чувствует некоторое удушье. Что ему нужно сделать? Нужно полностью убрать одеяло, чтобы почувствовать себя действительно свободным. Мы не должны обусловливать себя, не должны мы и позволять себе обусловливаться учением Дзогчен, иначе это уже больше не Дзогчен. Дзогчен — это просто учение для вскрытия своих ограничений и заблуждения. Если мы обнаруживаем, что заблуждаемся и что-то делаем, чтобы избавиться от этого, мы можем извлечь из этого некоторую пользу. Мы не должны оставаться “под одеялом”. Представьте, что вы находитесь на вершине горы. Если погода хорошая, мы можем видеть все, мы не должны говорить: “Я могу смотреть только в эту сторону, но не в ту”. У нас есть глаза и наши чувства, почему бы не задействовать большую часть их? Так что, мы используем их, интегрируя и живя в этом присутствии. Именно это мы должны делать в учении Дзогчен.
Далее здесь в тексте цитируются слова Годсангпы (Godsangpa)
великого мастера Другпа Кагьюпы, который был немного похож на Миларепу, написал много замечательных песен и советов. Годсангпа говорит: “Если тот, кто не умеет оставаться в созерцании, делает гуру-йогу всю свою жизнь, по меньшей мере, пять раз в день тогда в момент смерти ему нет необходимости делать перенос, потому что это произойдет самопроизвольно”. Такова великая польза гуру-йоги.
В тех, кто не делает гуру-йогу с большой преданностью (т. е. с искренним признанием ценности мастера и передачи, не заставляя себя), созерцание будет появляться очень медленно, и даже когда оно немного появится, натолкнется на множество препятствий.
Поскольку знание не возникает с легкостью, наша преданность не должна быть неискренней. Часто люди выстраивают свою преданность, думая: “Ах, об этом сказано в учении, я должен это сделать”. Это не серьезно. Преданность не должна быть надуманной искренняя преданность — самое лучшее. Если преданность не возникает спонтанно, мы, по крайней мере, должны думать, что наш мастер -действительно Реализованное Существо, Будда, и повторять это самим себе, чтобы действительно почувствовать это, и воспитывать себя. Если необходимо, мы также делаем это. Обычно используются призывания, такие как Lama sangye и т. д. “Мастер — это Будда, мастер — это Дхарма, мастер — это Сангха, мастер — это все”.
Когда мы начинаем практиковать, положение тела должно быть под контролем. Когда призывание делается с большой преданностью, в какой-то момент постепенно появляется более естественная преданность. Преданность считается очень важным качеством во всех буддистских школах, и, прежде всего, в Другпа Кагьюпа. Она также считается очень важной и в Дзогчене, который, однако не пытается переобучить людей, как в Другпа Кагьюпа.
Человек, который имеет высшую преданность, получает высшее уполномочивание. Человек со средней преданностью получает средние уполномачивание, а человек, имеющий слабую преданность, получает слабое уполномачивание. А тот, кто не имеет преданности совсем, и вовсе не придет ни к какой реализации. Так что преданность очень важна.
Когда ученик попросил Пха Тампу (Pha Tampa),
индийского йога, который несколько раз ходил в Тибет и был мастером Мачиг Лабдрон, — дать ему учение, Пха Тампа ответил: “Сын, расслабься и пусть у тебя будет ко мне немного преданности!”
Пха Тампа вовсе не был заинтересован в оказании ему преданности со стороны ученика, поскольку великие мастера, и, прежде всего, йоги, ни в малейшей степени не интересуются, предан ли им кто-нибудь или нет. Однако, если мастера хотят помочь кому-либо, то тот человек должен иметь преданность по отношению к ним. Мы можем проиллюстрировать это очень простым примером: в мире существуют миллиарды людей, и только очень немногие интересуются учением. Те, кто заинтересован, стараются приехать к мастеру, следовать ему, что-то делать. Это уже означает участие и показывает их преданность учению. У таких людей уже есть шанс вступить на путь, но те, кто не интересуется, никогда не придут к этому.
Мастер Шанг Цалпа (Shang Tsalpa)
тоже говорил, что для вступление в состояние
нэпа,
непрерывного переживания или созерцания, существует много методов, но что наиболее действенный — это преданность. Таким образом уполномочивание мастера возникает через передачу, нечто возникает внутри нас. Это наиболее важная вещь, но это также и труднее всего понять. Итак, хотя существует множество методов, сущностное здесь в том, чтобы нечто возникло в нас.
Есть также ссылка на Гуру Падмасамбхаву, который сказал: “Медитируйте, что я нахожусь на верхушке вашей головы, и старайтесь присутствовать, и я не обману вас. Если я обману вас, это означало бы, что я не имею мудрости”. Падмасамбхава часто повторял эти слова, и он также говорил, что всегда будет находиться перед людьми, которые имеют преданность.
Таким образом, всякому, кто умеет визуализировать, не нужно беспокоиться о способности мастера, он не будет обманут.
В другом примере говорится о старой женщине, которая увидела, сияющий свет, исходящий из зуба собаки. Один тибетский купец часто ездил в Индию по делам. Его мать была очень преданна Будде и всегда просила своего сына привезти ей какой-нибудь предмет почитания из местности, где родился и учил Будда. Сын обещал, но каждый раз забывал. Однажды старая женщина попросила очень настойчиво, потому что она чувствовала приближение смерти. Но и в тот раз сын забыл о ее просьбе и вспомнил только, когда вернулся в Лхасу. Там, посмотрев вокруг, он увидел собачий череп, вытащил из него зуб и, завернув его в шелк, положи коробочку, а дома отдал его своей матери, сказав ей, что это зуб Будды. Его мать была совершенно счастлива и положила его на свой алтарь, делала ему подношения и каждый день молилась. В какой-то момент силой ее преданности зуб начал излучать лучи света. А ее сын подумал: “Кто знает, может быть пес был бодхисаттвой?” (смех среди слушающих).
Таким образом, очень важно чередовать практики, которые я объяснил. От этой подготовки очень сильно зависит возникновение знания принципа Дзогчена.
Один из известных мастеров Дригунг Кагьюпы — Дригунг Чобпа Жигтэн Гонпо (Drigung Kyobpa Jigten Gonpo)
сказал: “В иных учениях наиболее важной считается основная практика, но я считаю подготовительные, предварительные практики самыми важными”.
Это означает, что пока в человеке не возникло знание через прямое переживание, все, что он изучал у мастеров и ученых, т.е. тава
(
Ita ba
) или воззрение, а также медитация — все это лишь учение, состоящее из слов.
Тава
может дать представление об общей идее, но не приводит к возникновению конкретного переживания. Чтобы это произошло, мы должны делать практику, которая позволяет нам открыть, что означает “взгляд”, “воззрение”. Это особая черта Дзогчена.
Фактически, первое, что делают в большинстве школ — это в течение нескольких лет изучают воззрение посредством рассуждения и анализа, и только позднее переходят к конкретному чувств [смыслу]. Тогда как в Дзогчене верным считается противоположное: сначала у нас должно быть переживание, а затем, впоследствии, мы понимаем, что означает “воззрение”. В ином случае взгляд, воззрение — это всего лишь ограничение, связанное с суждениями ума.
Атиша сказал: “Истинное значение воззрения в Тантризме это дэва (bde ba), ощущение удовольствия или блаженства, и тонгпа (stong pa),
пустота. Атиша говорит, что дэва и тонгпа — это тава воззрение в Тантризме. И это также то, что следует открыть через переживание, а не только на словах.
Начиная с учения Махамудры и далее, все методы, школы и традиции к гомпа (sgom
pa), медитации, приходят из тава. Но в Дзогчене принцип противоположен. Вот почему мы должны надлежащим образом посвятить себя практике гуру-йоги.
Терма Гуру Падмасамбхавы, открытое тертоном Гуру Ноце (Guru Notse) говорит: сейчас мы находимся в калиюге
(т. е. когда учение встречается редко). В такую эпоху истинный мастер, способный передать учение людям хотя бы в количестве десяти человек, конечно, является бодхисаттвой”. Так что мы всегда должны ценить мастеров.
Если человек не способен к созерцанию или медитации, но имеет преданность и призывает мастера с преданностью, тогда благодаря силе призывания, связанного с передачей, он не выпадает в низшие сферы в течение многих жизней.
Здесь приводится выдержка из [текста] Сакьи Пандиты (Sakya Pandita),
одного из выдающихся Сакьяпов (как видите, Содогпа цитирует мастеров всех школ, показывая на практике, как нужно интегрировать, а не ограничивать): “Если практикующий, который не понимает всего океана методов учений, визуализирует у себя над головой своего мастера, призывая его горячо и с огромной преданностью, он сможет остановить перерождение в трех низших сферах”. Таким образом, Сакья Пандита тоже считает гуру-йогу очень важной.
Мы не должны думать: “Мастер — человек, как и я. И если один человек призывает другого, какое уполномочивание может он дать?” В тантрах современной тантрической традиции (т. е. школы Сакьяпы, Кагьюпы и Гелугпы), а также, таких как Гухьясамаджа тантра, адепт [Приверженец] обретает все качества от мастера, и он сможет также получить от мастера счастье высших состояний.
И наоборот, мастер не может получить высшее достижение или что-либо важное от обычного человека (т.е. того, кто не находится в состоянии знания или передачи), даже от царя или президента.
Даже если мастер проявляется как обычная личность, если у нас есть преданность и мы понимаем истинный смысл, мы можем получить высшие сиддхи, т. е. полную реализацию, и мы можем получить ее очень быстро.
Это — очень глубокий способ практикования гуру-йоги известен и распространен только в Ануттаре Тантре или учении Высших Тантр. Например, в Сутре нет гуру-йоги, и мастер не считается столь важным, как в Тантризме и в Дзогчене. Поэтому, когда человек принимает прибежище согласно Сутре, он произносит: “Намо Буддхайя, Намо Дхармайя, Намо Сангхайя”. Будда здесь на первом месте, тогда как мастер, как часть сангхи — на последнем. Таким образом, он лишь является кем-то, кто сотрудничает, помогает, и это — их наивысшая оценка относительно мастера.
Однако в Тантризме мастер является самим идеалом. Вот почему, когда тибетцы принимают прибежище, включая традиционное прибежище, в первую очередь они говорят: “Lama la chabsu chi’o”.
Мастер ставится перед Буддой, не потому что он более умный или более важный, а потому, что он важнее для практикующего, который получил передачу от мастера, не от Будды. Так что, для того, чтобы передача работала, мастер очень важен. Такова особенность Тантризма и Дзогчена.
- Часть 1
- Часть 2 — Предварительные практики
- Часть 3 — Прибежище и Бодхичитта
- Часть 4 — Очищение через Ваджрасаттву
- Часть 5 — Подношение Мандалы
- Дзогчен
- Дзогчен и Дзен
- Совет Рожденного из Лотоса
- Ньондро
ЙОГА-КОРУНТА Вамана Риши
Один из наиболее спорных моментов теоретических оснований данной практики – основание шести последовательностей асан на некоем древнем тексте «Йога-корунта», оригинал которого по одной версии не сохранился до наших дней и передавался изустно, а по другой – наоборот, был найден в середине прошлого века самим Паттабхи Джойсом. Однако многие исследователи, например, Д. Фёрштайн, возражают, что подобная форма практики вообще не могла возникнуть раннее ХХ века. Перевода «Йога-корунты» на европейские языки не существует, и ни один из приближенных учеников Паттабхи Джойса никогда не видел оригинала на санскрите, хотя многие читали цитаты из него. По слухам, оригинал рукописи был «съеден крысами». При всей таинственности и неуловимости первоисточника, приведем обе версии истории его открытия.
Согласно официальной версии, аштанга-виньяса-йога – древняя система, изложенная риши Ваманой в тексте «Йога-корунта», который был передан Шри Кришнамачарье в начале ХХ в. его учителем Рамамоханом Брахмачари. В тексте содержались списки множества различных групп асан, а также начальные пояснения к выполнению таких технических приемов, как виньясы, дришти, бандхи, мудры, и философские основания практики. В свою очередь, следуя священной традиции гуру-парампары, с 1927 г. Шри Кришнамачарья передавал этот текст изустно Паттабхи Джойсу, а с 1948 г. тот преподает его содержание в своей йогашале. Утверждается, что последовательности были разработаны в процессе практики сотни или даже тысячи лет назад. Некоторые признают их за первоначальную форму хатха-йоги, из которой образовались все остальные направления, являющиеся на самом деле лишь неполными фрагментами цельной системы. Паттабхи Джойс, ссылаясь на аштанга-йогу Патанджали, подразумевает, что именно данная форма практики асан была известна мудрецу. Но независимо от того, являются эти последовательности плодами опыта Шри Кришнамачарьи или древней устной традицией, большинство признает их несомненную эффективность.
Иную версию вкратце описывает Стефан Ян Лапейрере. Все знания о системе были утеряны до того момента, пока в начале сороковых годов ХХ в. Шри Кришнамачарья и его молодой ученик Паттабхи Джойс не обнаружили некий текст в затхлых санскритских архивах библиотеки университета Калькутты. Даже сам Шри Кришнамачарья был изумлен, обнаружив собрание строф на связке пальмовых листьев. Рукопись «Йога-корунта» производила впечатление написанной между 500 и 1500 гг. н. э., но в строфах просматривалась возможность и более древней устной традиции. Текст состоял из сотен сутр, настолько детально описывающих позы и способы их соединения между собой, что «Хатха-йога-прадипика» представляется в сравнении с ним черновыми заметками. Изучив рукопись, Шри Кришнамачарья и Паттабхи Джойс восстановили шесть последовательностей, которые теперь называются аштанга-виньяса-йогой. Шри Кришнамачарья включил новые сведения в свои обширные знания различных техник йоги, но убедил Паттабхи Джойса посвятить себя исключительно практике и распространению обнаруженных последовательностей.
