Пратьяхара — шаг к свободе от порабощения материей

Пратьяхара — это пятая ступень в классической йоге. Она предполагает концентрацию умственных способностей и устранение чувств от влияния внешних факторов. То есть, это своеобразный шаг к свободе, освобождению от оков материи.

Разум человека по природе является чистым и неподвластным каким-либо колебаниям. Медитация способствует духовному развитию человека.

Она избавляет от ненужных автоматических реакций на окружающие объекты.

С ее помощью безболезненно отказываются от чувственных наслаждений. Ум и чувства перестают следовать за объектами. Разум получает возможность видеть тонкие грани многомерного пространства. Душа приспосабливается к свету, чистоте и совершенству. Религиозные люди учатся видеть Бога за каждым объектом материального мира.

Методы

Путь Раджа-йоги базируется на работе со своим внутренним «Я». Практикуя её, человек начинает осознавать то, что для него казалось невозможным осознать и понять. Она не отрицает каких-либо фактов лишь на том основании, что они сложны в объяснении. Она показывает, что присутствие “некой сущности над облаками”, не может быть объяснением силы и веры в чудеса.

Учение Раджа-йоги гласит, что человек обладает всем необходимым для полного удовлетворения своей бесконечной жажды, что

https://www.youtube.com/watch?v=upload

. Этот океан находится внутри человеческого сознания, осталось только добраться до него. Также она рассказывает, что в мире присутствуют грубые и тонкие проявления. Тонкие проявления – причина грубых, они не улавливаются нашими пятью органами чувств. Грубые же – результат, который мы ощущаем. Раджа-йога совершенствует и расширяет человеческое восприятие.

Для успеха на этом пути, практик должен принять наставничество опытного учителя, так как он сможет определить конкретный эффективный метод для него индивидуально. В Раджа-йоге каждый случай – уникален, то что подходит одному человеку, может не подойти другому.

Раджа-йога даёт человеку соответствующие практики, в зависимости от его уровня развития. Для утвержденных практикующих – это медитация на своё Высшее Я. Для утверждающихся – разные способы усмирения эго (крийя, аскеза, священные писания и предание себя Богу). Для только начинающих предусмотрена восьмиступенчатая садхана.

Особенности освоения практики

Освоение практики Пратьяхары проходит постепенно, шаг за шагом. Не должно быть спешки, суеты и внутреннего дискомфорта.

Не рекомендуется чрезмерно принуждать ум к работе.

Продолжительность и частота упражнений подбирается индивидуально. Если появляется ощущение, что занятие приносит дискомфорт, то темп должен быть снижен. Процесс реализации упражнения можно разделить на четыре части:

• Физическая. Энергия от органов чувств направляется в мозг.
• Ментальная. Колебания волн сознания успокаиваются.
• Интеллектуальная. Осуществляется приведение разума к стволу мозга.
• Духовная. Сила разума и сознания переходит к вместилищу совести.

После всех этапов работы человек начинает видеть ослепительный свет своей души.

Требуется продолжительная практика асан и пранаямы. Йог, который смог освоить данную практику, впоследствии проводил медитацию на поле битвы под грохот пушек и других орудий.

Лучше всего, если для занятий будет использована отдельная комната. Так, появится возможность избавить от ненужных раздражителей. Принимается наиболее удобная асана и закрываются глаза. В процессе практики происходит «голодание» органов чувств.

Пища должна употребляться в умеренных количествах, необходимо избавить себя от чрезмерных разговоров. Употреблять пищу рекомендуется за 2-3 часа до начала работы.

Необходимо постараться отключить самое мощное, на взгляд практикующего, чувство. Затем, осуществляется поэтапная проработка остальных. Чем глубже будет происходить погружение в процесс, тем сложнее выполнять упражнение дальше.

После того, как взяты под контроль все эмоции и переживания, душа обретает спокойствие и гармонию. Организм перестает реагировать на раздражители внутреннего и внешнего мира.

Пратьяхара.

Упражнение 1.

В удобной позе, наедине, в тихой обстановке расслабьте мышцы и освободитесь от посторонних влияний. Разрешите мысли блуждать некоторое время и потерять свое напряжение. Бросаясь вначале в разные стороны, мысль, наконец, успокоится и начнет выполнять ваши приказы.

«Наблюдайте за мыслью, — говорит йог Вивекананда, — наблюдайте за тем, что она думает. Если вы взглянете мысли в глаза, она остановится. Но не пытайтесь останавливать мысль, будьте лишь свидетелем. Постепенно мы начнем ощущать появление мыслей даже раньше, чем они приобретут форму и мы узнаем как они рождаются и будем знать, о чем мы собирались думать так же, как и в физическом плане мы можем посмотреть в окно и увидеть того.

Сначала для этого необходимо немало времени. Но с каждой попыткой все это достигается быстрее и быстрее.

Упражнение 2.

Когда мысли успокоились, сосредотачивайтесь на своем «Я», своем самосознании. Йоги считают, что «Я» или Атман – самосуществующее начало, которое использует тело, чувства и ум как свои средства. Психологический анализ йоги отмечает идентичность и неизменность «Я» на протяжении всей жизни человека, хотя все атомы его тела замещаются другими менее, чем через два года, одни чувства заменяются другими, да и сам ум наш тоже изменяется.

Древняя «Катхака-упанишада» сравнивает «Я» с наездником в колеснице, который выглядывает из своего экипажа – тела. Интуиция (буддхи) сравнивается здесь с извозчиком, ум (манас), с вожжами, а чувства – с лошадьми, которые везут колесницу.

Рекомендуется отделить сначала ощущение «Я», на котором концентрируется внимание выполняющего упражнение, от различных мыслей о внешнем мире, теле, далее от чувств и ума. Это состояние можно выразить фразой «Я есть».

Упражнение 3.

Сидя около окна, которое выходит на оживленную улицу, направить на какую-нибудь точку перед собой безразличный взгляд. Чтобы вы не видели людей, необходимо оставаться безразличным, то есть не ощущать никакой реакции в мыслях на зрительные впечатления, которые случайно попали в поле зрения. Сущность упражнения в том, что всякий зрительный образ вызывает в нашем сознании какое-то чувство, неощутимое одобрение или осуждение.

Лишь вид голой стены, мебели и т. д. вызывает разнообразные чувства к этим объектам. Если научиться удерживать сознание от приобретения ощущений различных форм, соответственно к различным предметам, мы сможем воспринимать разные зрительные впечатления одинаково безразлично и, поэтому постигнем секрет пратьяхары.

Йог Абхаянанда говорит: «Око видит что-то красивое, но нельзя допустить до того, чтобы это дошло до сознания в форме красоты. Упражнение это называется пратьяхара. Так следует обращаться со всеми нашими чувствами. Когда вы несколько дней будете выполнять упражнения с подчинением чувств, вы приобретаете способность удерживать ум сосредоточением по желанию».

Если эта власть над умом достигнута, чувства действуют согласно с влиянием ума. Человек начинает руководить эмоциями и умом произвольно.

Подобные упражнения нелегки и требуют длительной тренировки. Этому помогает Тратака, т. е. упражнение по фиксации взглядом, на уровне глаз на протяжении 5 минут ежедневно, черной точки диаметром 2 см. , расположенной на расстоянии 30-60 см. от глаз. Сосредоточьте все внимание на точке и не давайте привлечь свое внимании к посторонним звукам, мыслям и т. п. Это развивает внимание, взгляд, волю.

Пратьяхара – фундамент всех упражнений раджа-йоги, умения идти за единой линией мыслей, не позволяя уму беспорядочно изменять направление мыслей.

Практика дхараны и дхьяны. Краткое руководство пользователя.

понятно. Если что-то не понятно, тогда у тебя будет возможность контакта с наставником. Теми, кто не имеет самскар к дхаране, она воспринимается, как что-то не имеющее важности на данном этапе жизни, что-то пугающее (для психического здоровья или связанное с манипуляциями) или выглядит чем-то совсем уж запутанным, сложным и непонятным. Потому, практика дхараны – дело индивидуальное, в нее не заходят за компанию с другом, супругой или всей йога-группой на семинаре. Твои самскары сделают практику легкой ровно до того момента, где ты остановился в предыдущем воплощении. Дальше пойдешь по целине. И вот тут начнется – «тяжело, непонятно, не получается». Тут придется выкручиваться и преодолевать.

2. Состояния, которые будут переживаться в самьяме не имеют аналогов во внешнем мире. Это вызовет непростую для решения проблему их распознавания. Поскольку твой опыт из внешнего мира для этого не годится, надо будет самому искать источники информации и сопоставлять свой опыт с описанным в текстах, для того чтобы определить уровень, на котором находишься. Короче, ты не знаешь, как переживается первая, вторая или третья дхьяна. Ты концентрируешься на том, что видишь, а не на том, как это воспринимается и еще много разных моментов которые в лучшем случае надо обсуждать с более опытным йогом, а в худшем, искать ответы самостоятельно в авторитетных источниках.

3.Твой внешний образ жизни станет меняться. Многие вещи потеряют для тебя значение, другие станут остро необходимыми. Все это произойдет не сразу, а постепенно — в течение лет, однако стоит быть готовым к возникновению некоторых терок и конфликтов, сопровождающих изменения. Начинаются они, как правило, с самых близких людей, поскольку они видят изменения в поведенческом паттерне и пугаются этих перемен. Если ты грихастха (домохозяин) и имеешь определенные обязательства, стоит успокоить родных, что твои обязательства остаются в силе, хотя некоторые действия во внешнем мире изменятся или прекратятся. Если тебя не сковывают обязательства, ты вправе максимально реализовать самскары к йоге в этом воплощении.

Итак. Для практики дхараны, кроме самскар, необходимы следующие условия.

1. Помещение, в котором никто не будет находиться все время, пока ты практикуешь.

2. Отрезок времени не менее 1 часа (ежедневно в одно и то же время), в который тебе никто не помешает. По опыту скажу, лучше – ранним утром. Дживы со склонностями к чувствованию энергий, предпочитают поздний вечер.

3. Асана с прямой спиной и срещенными ногами, в которой ты можешь сидеть достаточно долго. Нет необходимости сразу выбирать падмасану, если не можешь сидеть в ней хотя бы минут 15. Есть замечательная сиддхасана или сукхасана, в конце концов, которые также неплохо работают.

Этап 1.

Вхождение в дхарану – результат стечения множества факторов, помимо усилия практикующего. Ты помнишь, как учился свистеть? Множество раз совершал одно и то же действие с незначительными изменениями, пока не нашел подходящий вариант.С дхараной та же история. Твое усилие должно заключаться в поддержании неподвижного сидения с прямой спиной и пустым умом – это стабильная составляющая практики. Вариативная же составляющая (не зависящая от усилия) будет заключаться в подборе различных триксов (упайя – искусных средств, хитростей), ускоряющих достижение дхараны.

Задача первого этапа – увеличить время неподвижного сидения до 60 минут. С точки зрения некоторых текстов, одного часа вполне достаточно, чтобы достичь самадхи, умело двигаясь к нему через дхарану и дхьяну. Ключевое слово здесь – умело, потому придется потратить немало времени на поиск и доведение до совершенства ускоряющих триксов.

Пока что примем за базу то, что 60 минут нам достаточно.

Будем исходить из факта, что ты можешь неподвижно сидеть в выбранной тобой асане не менее 30 минут (с одной сменой ног). Если это время меньше, тогда тебе не ко мне. Я не считаю все эти медитации в шавасане, в движении или позе эмбриона чем-то серьезным.

Выбери ровное и достаточно твердое покрытие (на слишком мягком всегда будут проблемы с поддержанием прямого позвоночника). Подложи под зад, что-то невысокое и плотное, чтобы на пару сантиметров приподнять таз над поверхностью. Застели всю эту конструкцию х/б тканью (например, полотенцем). Все, можно садиться.

Сев в асану со скрещенными ногами, удели внимание тому, чтобы позвоночник был прямым и вытянутым. Лучшая ассоциация, как будто тебя подвесили за макушку. При этом, ощущения должны быть комфортными, без перенапряжения в асане. Ты так будешь сидеть долго, потому позаботься о том, чтобы тебе было удобно.

Если с внешним все ясно, то перейдем к внутреннему.

Твоя задача остановить ум. Прекратить процесс мышления. Для этого мы создаем некоторые условия. Прежде всего мы отсекаем ум от впечатлений: ограничиваем движение тела неподвижной асаной; закрываем глаза; успокаиваем дыхание; обрываем мысли, как только они появляются. Если ты научишься держать хотя бы 5-минутные периоды безмыслия, тут же поймешь, как работают эти ограничения и почему практикуемая тобой ранее медитация в движении или релакс в шавасане – это ни разу не пратьяхара.

Итак. Первые 10 минут практики (а у неофитов и все 20) – втекание в асану, адаптация и торможение тела/ума. Далее – продуктивная фаза, когда осуществляются попытки остановки ума с различной степенью успешности. И следующая – это завершающая — мучения тела, когда ноги затекли, спина болит, а будильник еще не сработал и нужно досидеть до конца сессии. Понятно, что при таком количестве сильных раздражителей, речь об остановке ума на этой стадии не идет.

Что нам подсказывает тайм-менеджмент? Верно. Что первую фазу надо сокращать, вторую – максимально увеличивать, а третью – оттягивать. И тогда будет тебе счастье.

Начнем, как всегда, с конца. С завершающей фазы. Время комфортного пребывания в асане достигается обычным насиживанием. Чем дольше сидишь, тем более длинные сессии становятся тебе доступными, тем меньше дискомфорта и болей, а значит дольше продуктивная фаза.

Чтобы увеличить время сидения, используют два трикса.

Первый – одна смена ног в процессе практики. Позволяет продлить сессию на 25-30% Внимание! Смена ног не делит сессию на две равных части. Меняй ноги, когда чувствуешь, что совсем тяжело и ты теряешь концентрацию, а будильник еще не прозвенел. Очень важно менять ноги очень медленно и плавно. Когда ты наберешь достаточно опыта в безмыслии, то увидишь, как оно хрупко и разрушается от малейшего движения. После смены ног, придется потратить какое-то время на возвращение к предыдущим кондициям.

Второй трикс связан с увеличением времени сидения. Подбирай длительность сессии, которая тебе доступна, не переигрывай. Это важно! Установи два будильника. Один сигнал на конец сессии. Второй – еще через две-три минуты, которые ты будешь просто насиживать, в независимости от состояния ума. Цель – просто дотерпеть. Через два-три дня увидишь, как увеличивается время твоего комфортного сидения. Тогда, увеличивай время сессии на этих 2-3 минуты и.т.д., пока не достигнешь 1 часа. Будильник не должен быть на виду, иначе ты вместо концентрации будешь проверять, сколько еще осталось.

Теперь о первой фазе. Задача – сократить ее, ведь время практики не безгранично и его нужно использовать продуктивно.

О влиянии внешних факторов распространяться не буду. Тебе и так понятно, что помещение и время нужно выбирать так, чтобы было как можно меньше раздражителей.

Поговорим о внутренних факторах. Есть четкая взаимосвязь между безмыслием и дыхательным циклом. Чтобы затормозить ум, замедлить его блуждание, необходимо замедлить дыхательный цикл с привычных 14 дыханий в минуту до хотя бы 7-8. Допущу отступление. В дхьяне частота дыхания замедляется автоматически. Иногда не превышая 3-4 циклов в минуту. Дыхание становится медленным, неглубоким и еле уловимым. Но это неконтролируемый процесс. И это не значит, что верно обратное, и простым растягиванием дыхательного цикла можно добиться дхьяны. Проверено. Можешь даже не экспериментировать с этим.

Итак, первые 5-7 минут, держишь концентрацию на точке и параллельно замедляешь дыхательный цикл. Ощущения должны быть комфортными. Если есть задыхание, напряжение в грудине, боль в сердце – ты прыгаешь выше головы. Прекрати это, что за детство! Мы не на соревновании. И ты здесь не для того, чтобы тешить свое эго.

У начинающих всегда одна и та же ошибка. Увлекшись контролем дыхания, они забывают про точку концентрации. Это ошибка, поскольку концентрация на дыхании – совсем другая практика, мы здесь ее не делаем. У нас другая цель. Итак, твое внимание на 80% направлено на точку концентрации и только периферия (> 20%) , следит за дыханием. После того, как нужное состояние достигнуто, прекращаем контроль за дыханием (он будет поддерживаться автоматически), полностью фокусируемся на точке концентрации.

Продуктивная фаза. Итак, зачем нужна точка концентрации (адхара)? Ум настолько резв, что сразу остановить его невозможно. Вначале необходимо искусно ограничить его пространство. Для этого мы как бы забиваем гвоздь, к которому привяжем его на короткую нитку. Таким гвоздем является точка концентрации (адхара). Есть много всяких текстов и мнений на эту тему, но здесь мы говорим о конкретной практике, соответственно и точек концентрации будет предложено только две. Это – межбровье (Аджна) или солнечное сплетение (Анахата). Выбор точки зависит от характера человека и его самскар предыдущих практик. Экспериментируй. Сразу скажу, что моя адхара – межбровье, по солнечному сплетению — мой опыт невелик. Говорю потому, что ощущения во время практики могут отличаться и какие-то моменты ты должен трактовать исходя из своих ощущений.

Техника поддержания безмыслия такова. Концентрируемся на адхаре (как бы привязываем ум к этому гвоздю), держим ум пустым, если возникает мышление словами – одергиваем ум и возвращаем его к безмыслию. Вот так, в идеале, ум и крутится вокруг нашей адхары. Не в идеале, если концентрация ослабляется (отвлечение, усталость), мысль убегает и развивается в сюжет. Когда спохватился, ты уже ого, как далеко уехал от своей точки концентрации:) Обрываем мышление, снова устанавливаем внимание на адхаре. И так все время. Теперь ты понимаешь, что твое предыдущее представление о медитации, как о релаксе в корне не верно. В медитации сознание не сонное, тусклое, пассивное, а аллертное, внимательное, всегда готовое к сюрпризам ума.

Этап 2.

В целом 60 минут для очень опытного практикующего вполне должно хватить для дхьяны. Но мы все же продолжаем наращивать время сидения в асане до 75 минут. Ты увидишь, что в данном случае не просто увеличивается время сессии, но меняются и продолжительность, и качество продуктивной фазы. Ну и, к сожалению, продолжительность завершающей. К этому времени ты должен разобраться с первой фазой, ее время устаканится и будет более-менее стабильным.

Здесь поговорим о переживании дхараны. О том, как ощущается пратьяхара. Хотя все это ты мог узнать еще на первом этапе. Итак, вначале об ошибках. Если я связал точку концентрации с одной из чакр, то сделал это только, чтобы лучше локализовать ее. Мы не медитируем здесь на чакры, мы привязываем ум. В чем отличие? Я понимаю, что безалаберные переводы с санскрита на английский, а затем на русский, и отсутствие структурированной информации часто создают неправильное представление о ключевых моментах практики. Мы будем разбирать эти проблемы по ходу. Здесь разберем отличие между концентрацией и визуализацией, которые переводчики нередко переводят одним словом – медитация. Визуализации, в том числе на чакрах, используемые в практиках тантры, в т.ч. тибетской, предполагают построение в сознании устойчивой картинки от простой к сложной. Если это визуализация на Ишта-Дэвате, например, то вначале визуализируют его видимую форму, затем атрибуты, затем окружение, затем мир и т.д. Как ты понимаешь, визуализация совершенно отличается от концентрации, которая наоборот, отсекает все лишнее, кроме созерцаемой точки. Потому объекты для концентрации должны быть простыми и внутренними. Внешние объекты (по типу тратаки) не интересны, поскольку это подготовительные практики для новичков, а у тебя, как мы выяснили есть полный набор самскар к дхаране:)

В нашем случае, мы не фантазируем, не представляем себе, как выглядит чакра, мы просто привязываем внимание к точке во внутреннем пространстве за закрытыми глазами. Все.

Смотрим на нее внутренним взглядом, слегка отстраненно, но без ослабления внимания и обрываем появившиеся мысли. Больше ничего делать не надо.

Описание практик словами последнее дело. Я перечитал написанное, давно ничего более глупого не читал. Надеюсь, в процессе все прояснится, а также появятся правильные вопросы, на которые найдутся правильные ответы.

Итак, мысль вначале непослушная и вечно ускользающая, с течением практики станет останавливаться и появятся продолжительные (3-5 минут) периоды внутренней тишины. Они переживаются вначале довольно остро, как что-то совершенно удивительное и необычное. Могут сопровождаться внутренними звуками. У меня, например, это звон в ушах на очень высокой ноте. Такой звук называется звуком Анахат, т.е. безударным (не имеющим внешнего источника). Его тональность очень индивидуальна и у тебя он может слышатся по-другому. Не стоит уделять этому звуку особенного внимания, т.к. это будет уже совсем другой практикой. Просто отметь: “Ага, появился звук Анахат, свидетельствующий о хорошей концентрации”, затем отпусти мысль и продолжай практику. Вот эти периоды безмыслия, когда чувства не имеют впечатлений, а мысль остановлена и являются пратьяхарой. Между пратьяхарой и дхараной различие только в продолжительности. Пратьяхара всегда ведет к дхаране.

После какого-то периода практики концентрации (в зависимости от твоих самскар), наступит состояние безмыслия настолько глубокое, что его называют дхараной. Узнать его можно по некоторым особенностям:

1. Укоренение в безмыслии. Периоды тишины ума становятся более длительными и глубокими. Глубокими, потому что теперь настолько комфортно в безмыслии, что кажется — надо даже приложить усилие, чтобы начать думать словами. Чувствуешь разницу? Ранее надо было сделать усилие, чтобы не думать словами, теперь наоборот.

2. Это не значит, что отдельные мысли не станут проскакивать, они будут – короткие и не оформленные словами. Их характер изменится. Ты перестанешь формировать из них предложения, это скорее мысли-картинки, или даже мысли-видеоролики на пол-секунды, поскольку те образы, что станут возникать в уме – подвижны. Также останутся мысли-констатации. Они также бессловесны и более всего похожи на брошенный тобой мгновенный взгляд на дверь, если есть какой-то шум и понимание: «Никто не пришел». Т.е. ты не проговариваешь это предложение, а моментально осознаешь. Мысли-констатации могут возникать спонтанно по техническим моментам практики, типа: «спина ровная или дыхание правильное». И та и другая разновидность мыслей очень быстрая, практически молниеносная и не имеет последствий, т.е. не развивается в сюжеты. Мысли-картинки – это один из соблазнов, поскольку именно это и называется медитативным видением. Само ощущение очень интересное, поскольку мышления словами нет, то кажется, что сюжеты приходят откуда-то извне. Цветовые пространства, световые узоры, образы, миры – мало ли что будет проявляться из твоего подсознания. Нет ни одного практикующего, который на какое-то время не увлекся бы такими видениями и не желал бы их повторения. Чем это заканчивается? Обычно тем, что ты обнаруживаешь себя рассуждающим на тему, что ты видел и что это значит. Т.е. ты снова сел на поезд мысли, который увез тебя из дхараны. В общем ты понял. Появилась живая картинка либо мысль-констатация, промелькнула молнией и ушла. Никак не реагируем и не рефлексируем.

3. На этом этапе уже может переживаться ананда. Ананда – состояние беспричинного счастья. У меня — это такое ноюще-тянущее удовольствие, четко локализованное в груди. Из отчетов других практикующих знаю, что локализация и характер переживания ананды весьма индивидуален. У кого-то это общий подъем и эйфория, как радость, у другого – чувство, похожее на сексуальное возбуждение и т.д. Были также весьма успешные практикующие, которые вовсе не переживали ананды, добравшись до довольно высоких дхьян. Есть у тебя ананда на данном этапе или нет – не важно. Потом, в самадхи, точно будет. Поговорим об ананде, как об отвлекающем факторе. Тоже, кстати, нет ни одного практикующего, который бы не увлекся этим. Хочется повторения этого ощущения, практикующий стремится к нему, потом анализирует его, ну и как ты понял, опять обнаруживает себя выпавшим из дхараны. Ну, потешься немного, поэкспериментируй с этим переживанием, но помни, что – это тупик и дальше здесь развития нет. Правильное отношение к данному переживанию должно быть отстраненным, т.е. мысль констатация: «Ага, звук анахат» «Ага , ананда» и т.д. Постепенно интенсивность ананды снизится и она станет переживаться как «тихая радость» (Мой термин, показывающий неглубокое, позитивное переживание. Ты можешь себе придумать другой).

Этап 3.

Дхьяна. На этом этапе доводим продолжительность пребывания в практике до 90 минут. Хочу, чтобы ты понял. Само время не имеет какого-то особенного значения. Если ты зашел в самадхи, например, на 40-й минуте, то можешь выйти оттуда на 90-й, а можешь и через 6 часов. Это никак не управляется и не понятно, от чего зависит. Но, с другой стороны, длительное пребывание в неподвижной асане с пустым умом дает больше вероятности вхождения в глубокие дхьяны или самадхи, ну просто потому, что так меньше отвлекающих факторов, или еще почему-то:) Не знаю. Точно скажу, если вхождение в дхарану прогнозируемо и линейно, т.е. тут все понятно: ты поддерживаешь концентрацию на адхаре и обрываешь мысли, через какой-то период обнаруживаешь, что для безмыслия уже нет необходимости в усилии, оно поддерживается автоматически, а точка концентрации, как приклееная. То для дхьяны такой линейной последовательности нет. Как и когда она наступает, до сих пор для меня загадка. Потому правильнее говорить дхьяна случается, а не достигается.

Очень важный момент. В этом руководстве мы будем использовать буддистскую систему классификации дхьян, поскольку она, на мой взгляд более аккуратная в описании. Отличия между ней и системой йоги были даны вот здесь и здесь

Т.е., как ты понял, 4,5,6 дхьяны – это в йоговской интерпретации уже разные стадии санпраджнята-самадхи. В этом руководстве, я остановлюсь на дхьянах до 4-й, поскольку далее, уже описывать ничего не надо. Практикующему, добравшемуся до 4-й дхьяны будут интересны совсем другие моменты, и он будет прояснять их для себя в индивидуальном порядке, а не в общем руководстве.

В общем, для увеличения вероятности вхождения в дхьяну предлагается следующий трикс. Давай вначале остановимся на описаниях. Пребывающий в дхаране в любом случае совершает усилие. Верно, оно уже не такое изматывающее и загружающее, как при остановке мышления словами, но все равно поддержание концентрации на точке требует усилия. Если есть усилие, следовательно есть тот, кто его совершает. Обдумай это.

Анализируя процесс концентрации на адхаре, ты заметишь, что есть так же какая-то точка, из которой ты рассматриваешь эту адхару. Ты ведь откуда-то на нее смотришь за закрытыми глазами. Именно из этой точки ты концентрируешься и именно ее считаешь собой, я, эго, сознанием и прочими словами, имеющими в виду, что есть кто-то, являющийся тобой и есть отличная от тебя точка концентрации. Для вхождения в дхьяну, тебе необходимо «потерять» эту точку «я». Забыть ее. Остается просто пустой ум, нет точки концентрации, нет никакого я. Пустота. Перестаешь осознавать себя.

Внимание! Этот трикс не работает, если торопиться и заходить в него не из дхараны, а скажем из еще думающего словами ума. Ну и если заходить в него из дхараны, то гарантий тоже нет. Все случайно и рандомно. Но какие-то закономерности все же есть. В этом случае процент сессий с достижением дхьяны все же выше.

Какие еще могут быть проблемы? Ум не знаком с состояниями, когда он не идентифицирует «Я» и потому пугается. Возникают мысли: «А не потеряю ли я так память навсегда или не поеду ли крышей?» Сейчас это может казаться смешным, но во время практики глубина того пространства, в котором нет твоего «я» действительно вызывает спазмы страха, обычно не пускающие дальше. Здесь можно посоветовать продвигаться потихоньку, с каждой сессией доверяясь этому пространству все больше и пребывая в нем дольше.

Теперь поговорим о внешних признаках дхьян.

Поскольку самьяма не имеет аналогов во внешнем мире, то и опыта различения дхьян у тебя нет. Как бы ты ни старался сравнить дхьяну с чем-то тебе знакомым (интоксикации, осознанные сновидения, эмоциональная опустошенность и т.д.), все это не то. И главное, ты не знаешь, как расставить маркеры на дистанции. Где кончается дхарана и начинается 1-я дхьяна? А где уже 2-я? В общем необходимо творчески подойти к вопросу идентификации дхьян, поскольку переживания могут немного отличаться в зависимости от личных самскар, и те отчеты практикующих, которые ты читаешь, совпадают с твоим опытом не на 100%.

Первая дхьяна – это очень кратковременный, на несколько минут «нырок» из дхараны в дхьяну. Ты как бы проваливаешься в пространство, где почти нет «я», нет ощущений от тела (не ощущается дискомфорта в коленях, спине и т.д.) и переживается ананда. Но где-то на периферии все еще есть свидетель, который помнит и время от времени легонько напоминает кто ты и что сейчас делаешь. Из-за него это состояние довольно неустойчивое и тебя выбрасывает обратно в дхарану.

Вторая дхьяна – более длительная по времени и более ровная, что ли. Если ты сумел стабилизировать первую дхьяну. т.е. не разволновался от впечатлений (и тебя выкинуло обратно в дхарану), не увлекся анандой (не сконцентрировался полностью на удовольствии), а продолжаешь пребывать в созерцании (как бы ловишь баланс, не отклоняясь в крайности, как при езде на велосипеде), тогда ананда переживается менее остро, пространство становится менее статичным, изменения его цвета, яркости, световых узоров или консистенции уже не приводят к немедленному волнению и выбросу из дхьяны. В общем, появляется какая-то стабильность.

Во время третьей дхьяны полностью теряется чувство «я», соответственно появляются периоды «потери сознания». Вот ты помнишь, что только что вдохнул, а «через мгновение» сработал будильник, завершающий сессию. Что было в этом промежутке, не сохранилось в памяти. При этом, если бы за тобой наблюдали, то обнаружили, что ты не дышишь, дыхательный цикл настолько растянутый, что практически незаметен. Третья дхьяна – это прихожая самадхи (когда ты топчешься в прихожей, не зная входить или нет).

Дхьяны от четвертой и выше – это уже полноценное самадхи по йоговской классификации. Характеризуются относительной стабильностью состояния, потерей ощущения «я», а значит полным игнором импульсов тела. Переживание ананды ровное, неострое, вспышки «джняны» -тотального знания мироздания, которые могут отмечаться уже в третьей дхьяне, здесь очень частое явление. Время пребывания в дхьянах от четвертой и выше непредсказуемо. Т.е. спокойно можно «зависнуть» на несколько часов, при том, что ранее тебе не удавалось заставить тело сидеть более полутора часов. Практически всегда практикующий не помнит, что с ним происходило во время высоких дхьян, поскольку отсутствие «я» обнуляет память. Запоминается только то, что переживалось при понижении дхьян до третьей и ниже. Потому, описания самадхи в текстах носит больше гипотетический характер, поскольку описывается либо то, где пребывает сознание практикующего, либо то, как в это время реагирует его тело.

Общие моменты практики дхараны и дхьяны.

1. Важно выбрать правильное время для практики.
2. Дхарана практикуется ежедневно в одно и то же время.
3. Если дхарана практикуется дважды в день, то практически всегда утренняя сессия более длительна и успешна.
4. Не стоит делиться результатами своей практики с людьми не в теме, как бы близки они тебе ни были. Тех, кто имеет самскары к дхаране не так уж много, остальные все равно поймут неправильно.
5. Если есть доступ к наставнику, лучше проясни вопрос у него. Прежде чем обратиться, обдумай свою проблему самостоятельно хотя бы сутки. Возможно, спрашивать не придется, а ответ, который пришел изнутри, гораздо больше адаптирован под тебя, чем внешний.
6. Если доступа к наставнику нет, не полагайся полностью на описания из текстов. Собери сведения из разных источников, покрути их под разными углами, сравни со своими переживаниями. Роль самскар в практиках самьямы очень велика. Потому описания могут несколько отличаться от твоих ощущений. Если ты переживал какую-то из дхьян или самадхи, то обязательно узнаешь его описание, если подойдешь к вопросу творчески.
7. Зачем необходимо идентифицировать уровень дхьяны, которого ты достиг. Вообще-то ни зачем. Это не имеет смысла с точки зрения самадхи. Но человек так устроен, что ему нужны успехи, чтобы подбодрить в практике. Вот эти успехи ты и учишься классифицировать. Кроме того. есть еще ошибки в практике, увлекающие йогина и задерживающие его на какой-то из ступеней на месяцы или годы. Анализируя практику, учимся находить ошибки.

​

Восемь ступеней

Раджа-йога включает в себя 8 ступеней («Восемь ступеней йоги»): яму, нияму, асаны, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхъяну и самадхи.

Это свод моральных правил, которые помогают человеку уберечься от негативных проявлений ума, результат которых всегда один – страдания и несчастья. Яма состоит из 5 принципов:

1. Ахимса (не причинение вреда себе и всему живому).
2. Сатья ( честность, правдивость).
3. Астея (не воровство и не присваивание себе чужого).
4. Апариграха (ограничение себя в материальных объектах, не приобретать то, что не нужно).
5. Брахмачарья (видение Бога во всём).

Практика Ниямы способствует развитию самых светлых добродетелей человеческой души. Она также состоит из пяти принципов:

1. Шаоча (чистота на уровне тела ума и духа).
2. Сантоша (удовлетворенность имеющимся) .
3. Тапах (дисциплина и намеренная аскеза, служение миру).
4. Свадхьяя (изучение духовной литературы).
5. Ишвара Пранидхана (опора на Бога и служение ему).

Третья ступень – это асаны. Это физические упражнения, которые делают тело здоровым и объединяют его с разумом, делая его спокойным. В переводе асана означает «удобная позиция».

Легендарный курс по медитации бесплатноРекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. Подробнее.

Пранаяма

Четвертая ступень Раджа-йоги – это дыхательные упражнения, цель которых получить контроль над своей внутренней энергией (праной).

Пратьяхара

Пятая ступень. Суть этой ступени в отвлечении своих органов чувств от внешнего мира. Практикуя эту ступень, человек приобретает душевную силу и волю при помощи сосредоточенности, которые помогают достичь контроль над эмоциями.

Дхарана

Шестая ступень йоги. Ее основа – умение максимально сконцентрироваться на идее.

Дхьяна

В седьмой ступени, практик сливается с объектом своей концентрации, т. е с Богом. Это высшая форма медитации. Тот, кто овладел способностью ни о чем не думать, переходит на Дхьяну.

Самадхи

И наконец, последняя фаза – это Самадхи. Она является конечным результатом. Самадхи – это просветление, абсолютное освобождение, полная потеря своей индивидуальности. Человек осознает своё настоящее «Я» и начинает истинно служить этому миру.

Пятая ступень йоги – Пратьяхара: как развить внутреннего наблюдателя

Практики пратьяхары необходимы для подготовки сознания к практике однонаправленной концентрации дхараны и дхьяны. Цель практики – пробуждение поверхностных слоёв сознания и создание устойчивости в нём. На сознание воздействуют 2 источника нестабильности. Первый – это внешний мир (включая физическое тело), в котором постоянно всё движется и меняется, ум соединён с этим источником через органы чувств. Второй – внутренний: это мысли и эмоции, где также всё неустойчиво. Ум обычного человека практически полностью поглощён этими источниками нестабильности, и говорить об устойчивости сознания не приходится.

Для того, чтобы сделать сознание устойчивым, практиками пратьяхары нарабатывается в уме Присутствие Наблюдателя. Этот Наблюдатель может воспринимать как внешний мир, так и всё происходящее в сознании, и кроме того, он может осознавать своё собственное Присутствие (Наличие, Существвование, Бытиё). Эта способность и используется в практиках пратьяхары. В зачаточной форме он пробужден в каждом человеке.

Основные качества Наблюдателя – неизменность, постоянство, неподвижность, и это создаёт в уме источник стабильности в случае наработки и закрепления в сознании аспекта Присутствия. Хотя почувствовать эти качества без интенсивного ощущения Присутствия непросто. Кроме того, по своей природе Наблюдатель как бы пуст, но в то же время полон, поскольку в ней находится полное содержимое и потенциал индивидуального сознания. Это «Существо» можно назвать Осознающей Пустотой. Почувствовать природу этой Пустоты (Полноты) тоже непросто, этому будут мешать мысли и эмоции.

Суть пратьяхары хорошо описана в шлоке Бхагавад-Гиты: «Когда Он (йог), как черепаха, втягивающая в себя все конечности, отрывает чувства от объектов чувств, тогда его сознание становится стойким».

На начальных этапах практики можно использовать зрение, слух и объекты внешнего мира. Отделённость физического тела от внешних объектов и тот факт, что Наблюдатель локализован в области тела, – очень благоприятный фактор для практики. От внешних объектов (визуальных или звуковых) внимание переносится в область тела, цель – почувствовать Присутствие Наблюдателя, то есть самого себя. Через внимание вы «накачиваете» энергией это собственное Присутствие, всё более проявляя его. Кроме того, этой простой практикой нарабатывается очень полезный навык отделения Наблюдателя от наблюдаемого, что потом очень пригодится для работы с внутренними объектами в сознании. Именно из этого отделения возникает вайрагья (непривязанность, отрешённость), которая часто упоминаемая в йогических текстах. Эта практика должна быть доведена до автоматизма.

Далее, используя практики многообъектности, когда вы пытаетесь осознавать много объектов (визуальных, звуковых или и тех, и других), не забывая чувствовать собственное Присутствие, нарабатывается мощь каналов восприятия. Это увеличивает ресурсы и возможности внимания. Ресурсов внимания обычного человека недостаточно для практики йоги. Уже на этой стадии происходит знакомство с Безмолвием (Пустотой). Поскольку восприятие и мышление связаны, при интенсивном восприятии мышление прекращается, то есть отсутствие мышления – показатель полного включения внимания. Но когда это будет происходить, не нужно отвлекаться на Безмолвие – лучше продолжать работать с объектами и больше проявлять Присутствие Наблюдателя, поскольку Пустота может поглотить очень много внимания, а смысл практики в том, чтобы контролировать много объектов одновременно. Для большего знакомства именно с Пустотой используются практики работы с пространством.

Это можно практиковать на любых больших открытых пространствах, поскольку Пустота очень похожа на пространство. Вы пытаетесь воспринимать весь объём пространства перед вами и ментально чувствовать пространство за вами, соединяя это в единое пространство, ощущая в центре своё Присутствие. Пространство – очень объёмный объект, и он задействует полностью внимание, прекращая мышление. Это позволяет лучше почувствовать и изучить Пустоту, и укореняться в ней, а также создавать пространственно-расширенные состояния сознания. В дальнейшем, после хорошей наработки отдельных аспектов – Присутствия, больших ресурсов внимания и укоренённости в пространственно расширенном состоянии Пустоты – становятся возможными более сложные практики с одновременным проявлением этих аспектов. Это выводит устойчивость сознания на совершенно новый уровень, одновременно существенно увеличивая возможности контроля.

Все эти практики можно выполнять в обычных жизненных ситуациях, например, во время уединённых прогулок (только не нужно ничего практиковать за рулём автомобиля – это опасно). Конечно, в начале новые состояния не будут устойчивыми, а будут похожи на «вспышки». Устойчивость увеличивается по мере практики. При всей кажущейся простоте эти практики очень мощные, и ими легко перенапрячь ум (особенно практикой многообъектности), вызвав негативную реакцию в нём, поэтому необходимы постепенность и осторожность. Неплохо иметь учителя уже на этом уровне, хотя не обязательно, чтобы он был полностью Просветлённым – всё-таки это поверхностные уровни сознания. Не стоит забывать, что практики пратьяхары – это практики не для начинающих. Предполагается, что практикующий уже имеет опыт работы с вниманием во время телесных практик и пранаямы. Практики пранаямы особенно важны, поскольку ум связан с праной. Успешная практика пранаямы очищает и подготавливает каналы «тонкого» тела, умение управлять праной, позволяет контролировать ум. Патанджали в «Йога Сутрах» рассматривал йогу как целостную систему: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Игнорирование отдельных этапов практики приводит к трудностям или полной невозможности реализовать последующие ступени практики. Первые пять этапов – это по сути подготовка для реализации трёх последних. Естественно паралельно реализуется программа развития ментальной осознанности, подробно описанная в статье Ментальные практики не медитации», в которой наработки вышеописанных практик используются уже для работы с мыслями и эмоциями. Кроме того, необходимо развивать специфический вид осознания – осознание действия, то есть понимание происходящего: «Я иду», «Я сижу», «Я медитирую» и тому подобное. Об этом не упоминалось в статье.

В результате успешной практики пратьяхары пробуждаются и совершенствуется осознание поверхностных слоёв сознания, развивается умение работать с мыслями и эмоциями, ум становится более спокойным и устойчивым благодаря проявлению и закреплению в сознании качеств Наблюдателя и растворяющему воздействию Пустоты. Кроме того, автоматически происходит разъотождествление себя с телом, мыслями, эмоциями и личностью (ложным эго), поскольку всё это можно наблюдать будучи отделённым, находясь как бы в «другом измерении», и начинается новая жизнь уже в этом «измерении», и оно гораздо ближе к Духу. При этом намного увеличиваются возможности контроля ума, которые также развиваются этими практиками. Контроль и отличает йогов от сумашедших, и если его не развивать, то очень легко перейти из одной категории в другую.

На этом же этапе необходимо пробудить внутренний источник Любви – это позволяет эмоционально балансировать ум и пробуждает в практикующем ответное чувство любви и преданности (бхакти), что очень помогает в жизни и практике. Для этого также можно использовать обычную жизнь, в которой достаточно много проявлений Любви. Когда вы испытываете чувство любви, симпатии или дружбы к кому-то (это может быть и любимая собака) или наслаждаетесь красотой природы или произведением исскуства, нужно поискать внутри себя источник, из которого это чувство приходит к вам. Из источника Любовь вначале идёт к вам, а затем уже во внешний мир. Ваша Любовь к кому-то создаётся из Любви к вам, идущей из источника Любви. Мы все любимые дети наших Духовных Родителей. Когда вы обнаружите этот источник, вы сможете наполнять себя Любовью и Радостью и без внешних объектов, хотя на начальном этапе возможно придётся использовать чей-то образ.

Это самый легко достижимый Божественный Аспект. И хотя источник Любви и Творчества находится за пределами личности, этими силами буквально пропитаны (освещены) даже поверхностные слои Безмолвия (Пустоты) сразу за мыслями. Хотя, чтобы почувствовать это, возможно, придётся изменить некоторые программы личности, что не сложно сделать на уровне практик пратьяхары. Многие творческие люди хорошо чувствуют эти силы, даже не умея входить в Пустоту. Именно из этих состояний и об этих состояниях написано много вдохновляющих, полных Любви и Света произведений исскуства. И зачастую описание состояний этого уровня принимают за йогическое Самадхи, что конечно же не так. Достигнуть аспекта Любви можно и без полного пробуждения всей глубины индивидуального сознания, но с этого уровня невозможно достичь других Божественных аспектов: тех уровней Знаний, Осознания и Силы, к которым получает доступ человек, полностью пробудивший сознание и достигший Самадхи. Практики разных уровней Самадхи через контакт со Сверхсознанием трансформируют человеческое существо в Сверхчеловека, выводя его на совершенно новую ступень эволюции Духа. Но то, что происходит на уровнях Самадхи, зачастую невозможно описать словами.

В принципе, успешно практикуя первые пять ступеней йоги, о которых упоминалось выше, и пробудив внутренний источник Любви, дальше в практики однонаправленной концентрации (дхарану и дхьяну) можно и не ходить в этой жизни, если у вас нет Учителя с очень высоким уровнем личной практики, нет подготовленного тела, способного выдерживать длительные практики сидя с прямой спиной, нет проработанного «тонкого» тела, способного выдерживать повышенную энергитическую нагрузку, нет времени для достаточно длительных ежедневных практик, нет «внутреннего зова» к более глубокому познанию самого себя. Всё вышеперечисленное – необходимые условия для успешной практики дхараны и дхьяны. Первых пяти ступеней вполне достаточно для счастливой «внутренней» жизни. Вы можете жить, наслаждаясь пробужденностью и нарабатывая осознанность, используя в жизни огромный творческий потенциал Пустоты, читать многочисленную духовную литературу, которая будет притягивать вас. Пробужденное чувство Любви будет откликаться радостью на всё прекрасное.

Но если у вас есть «внутренний зов» к более глубокому самопознанию, это вас не удовлетворит.

Владимир Ожогин – инструктор по йоге, ученик гуру-йоги Шри Шалендра Шарма.
Фото: lushmalabeads/instagram.com

Дхарана.

Здесь регулярными упражнениями невероятно развивается умение сосредотачивать или концентрировать мысль.

Если пратьяхара – это подсознательное сосредоточение, то дхарана – произвольная концентрация мыслей. Все открытия, изобретения, решение самых сложных и малых проблем рождались всегда путем своеобразного «скачка». Иногда такое восприятие называют интуицией. Именно этому и учит дхарана.

Практика сосредоточения внешне противоположна той свободе мыслей (или пустоте), которая отмечена при пратьяхаре. Однако без предварительных занятий пратьяхарой полноценная дхарана невозможна.

https://www.youtube.com/watch?v=user21435fgy37655231about

Если в пратьяхаре мы наблюдали за непрерываемой нитью мыслей, то в дхаране необходимо углубиться в ощущение, как бы вступить в него, в наш объект концентрации.

Упражнение 1.

Старайтесь почувствовать кончик своего носа. Не нужно представлять себе его или думать о нем. Следует только чувствовать его, как бы вступать в него сознанием. Вскоре вы в самом деле почувствуете кончик носа отчетливее, нежели другие органы тела. Сосредоточьтесь на этом ощущении и забудьте обо всем.

Вслушивайтесь в это ощущение, наблюдая, как в пратьяхаре, за всеми его оттенками, не прерывая его ни на мгновение. При этом дышать равномерно и плавно. Упражнение можно варьировать, сосредотачиваясь на середине языка, на других частях тела, однако не следует выполнять упражнение на нескольких из них одновременно. Объектом сосредоточения можно взять и какое-нибудь чувство (например, любовь) или идею, но это сложнее.

Раджа и Хатха

В Раджа-йоге упор именно на сознание. Практикуя, человек становится физически здоровым, психически сильным и духовно возвышенным.

В Хатха-йоге смысл – преодолеть своё ограниченное тело, сделать его совершенным и тем самым достичь просветления. В Раджа-йоге цель – превзойти ограниченный ум, полный иллюзий. Их объединяет один принцип – преодоление. Но преимущество Раджа-йоги в том, что она помогает человеку познать фундаментальную философию себя и всего мира. Но тут важную роль играет то, что человек ищет.

Глава 12

На рассвете прощаются трое — плоть, душа и мятущийся дух…

(Светлана Кекова)

«Пратьяхара есть третий физиологический этап восьмиступенной йоги, последний из подготовительных к собственно психологическим ступеням. Пратьяхара — значит «оттягивание», «отвлечение» (разумеется: чувств от их предметов)»

(Б.Л. Смирнов, «Книга о Бхишме», с.240).

«При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания — это и есть отвлечение»

(«К.Й.», глава вторая «О способах осуществления…», 54).

Четыре века спустя Вьяса прокомментировал Патанджали в том смысле, что когда сознание перестаёт функционировать, органы чувств прекращают свою работу. Обычно такая остановка происходит либо во сне, либо при потере сознания. Но что случается при обратном развитии событий? На самом деле, говоря о стадии пратьяхары, мы имеем в виду реверсирование восприятия и сенсорную депривацию — блокирование поступления внешних раздражителей к мозгу по обычным пяти каналам восприятия.

Во время грамотной практики асан в Хатха-йоге отрыв органов чувств от воспринимаемых объектов уже до какой-то степени осуществляется по каналам зрения и слуха, это частичная депривация, а полная может быть осуществлена естественным или специальным путём. Естественный — это когда йог находится, например, в пещере и там медитирует. Специальный, — когда сознательно организуются условия для сенсорной блокады восприятия: тихое место, закрытые глаза, длительная обездвиженность в медитационных асанах. Запахов нет, либо присутствует только дымок курительных палочек, способствующий некоторому расслаблению нервной системы. Вкусовой анализатор также не задействован. И в этих условиях начинается и проходит медитационная практика, при наработке навыков погружения отсутствие внешних помех уже не так важно.

Иными словами, пратьяхара не существует сама по себе, она всегда есть необходимый, но проходной этап для поворота развития внутрипсихических событий на иные линии развития. Это стадия переключения либо дозированного опустошения сознания, которое «отворачивается» от внешнего мира, переносит внимание на ощущения в теле, его процессы, либо на своё собственное содержание, и обычный сенсорный поток заменяется информацией иного «сорта».

Чем мы воспринимаем внутренние ощущения в теле? Мы их чувствуем в связке со вниманием, осязание после длительной тренировки начинает различать и воспринимать глубинные события организма. Слух становится способным улавливать низкочастотные звуки работы органов тела, его процессов. Зрение предоставляет внутренний экран для образов, который в результате целенаправленной работы начинает предъявлять внутреннюю динамику бессознательного. В определённых состояниях сознания могут сработать обоняние (кстати, обонятельные рецепторы являются единственными нервными клетками, которые восстанавливаются каждый месяц на протяжении всей жизни человека) и вкус, но при этом они не регистрируют действительность, но спонтанно «обслуживают» модели проявления ментального, а не реального мира.

Когда процесс медитации станет достаточно глубоким, то даже сильные воздействия извне оказываются не с состоянии «пробить» торможение восприятия.

Известно, что состояния погруженности в самьяме йоги возможны как с закрытыми, так и с открытыми глазами. В экспериментах у находящегося в глубокой медитации на внешнем объекте профессионального йога Свами Рамы регистрировали биотоки мозга, воздействуя при этом на его открытые глаза магниевой вспышкой. Энцефалограмма этого не показывала, глаза йога не реагировали на световой раздражитель предельной силы. Как это объяснить?

Около тридцати лет назад в интереснейших исследованиях нейрофизиологи установили, что мы видим то, что видим только потому, что глазные яблоки непрерывно «дрожат». Частота этого тремора (дрожи) от восьмидесяти до ста двадцати колебаний (герц) в секунду. Если движение глазных яблок относительно воспринимаемого объекта каким-то образом остановить, то он исчезает из поля зрения, остаётся лишь пятно сплошной светло-серой пелены, которую учёные назвали «нуль-цветом».

Теперь сопоставим эти данные с одной из психотехник, основанных на базе тантрического метода «Чидакашадхарана» («созерцание внутреннего пространства»), который подробно разобран в главе «Самьяма». Следует сесть в одну из традиционных медитативных поз, с прямой спиной, закрыть глаза, в тишине, соблюдая все необходимые условия, — и созерцать экран сознания (подразумевается, что первоначальная работа с вытесненным материалом уже проведена и увенчалась успехом). Наблюдая в течение достаточно долгого времени плывущие образы либо просто неопределённое мерцание экрана ума, вы в какой-то момент сможете уловить, что каждой смене образа соответствует микроскопическое движение глазных яблок. Конечно, всё это относится к тем, кто видит образы, для прочих, у кого репрезентативные системы иные, вся описываемая картина развития событий может сильно отличаться, специалистам по изучению мозга известно, что «…При полной идентичности предъявляемых стимулов направленность внимания на восприятие слуховых или зрительных стимулов радикально меняет рисунок возбуждения мозговых структур»

(Н.Бехтерева, «Магия мозга и лабиринты жизни», с.108).

Когда долгое время спустя появится возможность контроля и вы научитесь замедлять это движение глаз, то неупорядоченное самопроизвольное сканирование образов сознанием также замедлится. Если удастся полностью остановить упомянутые движения, мелькание полностью прекратится, образ чего бы то ни было застынет, и тогда его можно будет созерцать.

Очевидно, глубочайшая мышечная и ментальная релаксация при соответствующем количестве практики даёт возможность на какое-то время обеспечить глазам полную физиологическую неподвижность, что при бодрствующем сознании, казалось бы, абсолютно невозможно. Но это — йога.

И тогда, если субъект наблюдал какой-то внешний предмет, пусть даже его образ исчезнет из поля зрения, он останется в сознании как мыслеобраз. При каких условиях йог в этом состоянии будет видеть «нуль-цвет» либо картину того, что зрение воспринимало перед полным торможением своей функции — неизвестно. Мне не попадались данные серьёзных исследований по этой теме. Однако тексты психотехник утверждают, что у йога даже в состоянии глубокого торможения (одним из условий которого является остановка движений глаз) может сохраняться образ воспринятого (очевидно, опять-таки речь идёт о тех, кто хорошо видит образы). И с какого-то момента между тем, что йог созерцает, и его глазами невозможно создать преграду, потому что образ видимого становится статичным — при «остановленных» глазных яблоках сохраняется уже только в его сознании как автономная проекция (подробнее см. гл. «Медитация и ощущения»).

При подобной глубине релаксации с какого-то момента не воспринимаются и тактильные раздражения, то есть йог способен не ощущать тепло или холод поверхностью кожи, очевидно, до каких-то величин этих воздействий. При определённой глубине торможения депривация становится абсолютной.

Как бы то ни было, пратьяхара может быть осуществлена самим адептом йоги при двух условиях: полная физическая неподвижность и максимально глубокая релаксация — только тогда появляется возможность самоизменения состояний сознания. Сатьянанда утверждает, что без аномально сильного (по европейской шкале понятий) расслабления ума и тела медитация, даже на своих начальных этапах, не может быть реализована успешно.

Для ученика йоги способность глубоко релаксироваться — это то же самое, что для математика владение дифференциальным и интегральным исчислением. Если неумелый, но настырный энтузиаст йоги попытается осуществить пратьяхару по своему разумению, то скорее всего с ним произойдёт то же самое, о чём в свойственной ему непередаваемой манере говорил Зощенко: «Муза мне долго не давалась, а когда далась, то даже вспоминать неудобно что у нас с ней получилось».

В своё время опыты по тотальной депривации проводили и у нас (скорее всего в ИМБП им. Газенко, хотя документальной информацией я не располагаю), и за рубежом (Станислав Лем, кстати, предвосхитил все эти исследования описанием «чертовой ванны» в одном из рассказов цикла «Навигатор Пиркс»). Результаты озадачивали. Выяснилось, что сознание не способно «зависать» надолго в сенсорной пустоте, в вакууме восприятия, тем более, что испытатели были людьми западного склада, не имеющими опыта интроспекции. Они не обладали навыками, которые помогли бы эффективно связать внимание-сознание с собственным телом либо его процессами, с дальнейшим переходом ко внутренней коммуникации. Если бы для испытуемых это было возможно, то полная блокировка восприятия прошла бы без проблем и «на ура».

На доступном европейцам уровне расслабления и покоя (двигаться испытателям категорически запрещалось, нужно было свободно лежать на воде с такой концентрацией солёности, которая не давала утонуть, глаза закрыты, уши законопачены) испытатель, сохраняя сознание (засыпать запрещалось), сначала (если располагал способностью к визуализации) наблюдал текущий, представленный в сознании жизненный материал: «Но мир обследовав кругом не отыскал нигде ни звука я: во мне — лишь вязких мыслей ком, вовне — лишь темень многорукая».

Либо, — если образное представление отсутствовало — не наблюдал ничего особенного кроме вспышек, мерцаний, световых полей, полос и т.д. Затем образы либо мысли начинали менять характер — появлялись воспоминания, приходящие из давно забытого. Одновременно возникали незнакомые ощущения в теле, которые, усиливаясь, начинали «играть», — это примерно то, что известно из опыта аутогенной тренировки, в процессе которой может возникнуть чувство потери тела, изменения его формы, уменьшения или разрастания отдельных частей. Одновременно может появиться иллюзия движения в пространстве — полёта, вращения и т.п.

Когда инерция процессов бодрствующего сознания испытателя иссякала, бессознательное начинало «показывать зубы». И вот это уже способен был вынести далеко не каждый, особенно — не понимая, что происходит.

А поначалу, в типовом ходе событий, начинались неуправляемые эмоциональные выплески из активного слоя вытесненного материала, сопровождающиеся соответствующими образами и ощущениями. Затем начиналось то, чему нет названия, и человек с помутившимся разумом в панике выскакивал, как пробка, на «поверхность» самого себя, словно с того света. На этом эксперимент, как правило, заканчивался. Время сохранения депривации определялось характерной для данной личности степенью устойчивости нервных процессов. Если испытатель и дальше пробовал удерживаться в депривации, появлялся невыносимый ужас, такие переживания и впечатления, которые практически никто не мог выдержать сколько-нибудь длительное время. Интересно, что бесцельное пребывание неподвижного сознания в сенсорном вакууме никогда не было целью йоги и даже не входило в методику начальных этапов медитации. Напротив, привычный поток раздражителей обязательно замещался чем-то конкретным.

Ф.И. Щербатской отмечал:

«…Внезапное просветление не приходит без тщательной подготовки. Будущий святой

(достигший просветления посредством йоги)
проходит длительный курс… тренировки, внимательно изучая все детали соответствующего философского построения; и тогда в момент внезапного озарения то, что он перед этим пытался понять лишь теоретически, возникает перед ним с ясностью жизненной реальности.
В Махаяне перед внутренним взором бодхисаттвы предстаёт совершенно иная картина, соответствующая теоретическому учению этой религии, нежели в Хинаяне»

(«Избранные труды», с.215).

В данном случае Щербатской говорит о йоге буддизма, но в рамках данной темы это не имеет никакого значения, поскольку инвариантно. Для нас главным является тот факт, что методами йоги созерцатели переживают виртуальную реальность, предписанную мифологией той религиозной доктрины, которая использует технику йоги. Четыре дхьяны являются специфическими этапами динамического развёртывания исключительно буддийской доктринальной иллюзии.

И далее: «Иллюзия нейтрализуется философским прозрением, но решительный и конечный шаг, который останавливает эмпирическую жизнь навсегда и трансформирует индивида в абсолют, осуществляется йогой»

(там же, с.256).

Итак, пратьяхара есть этап реверсирования восприятия, переключения сознания на иные «рельсы», создание возможности для него «всматриваться» в себя для обретения неограниченных возможностей по моделированию иллюзий как религиозной направленности, так и любого произвольного содержания». Пратьяхара — «водораздел» между «внешней» (бахиранга) и «внутренней» (антаранга) частями восьмиступенной системы Патанджали. Немецкий физиолог Дитрих Эберт, поклонник философии буддизма, много лет изучающий йогу (для учёного неважно, если даже он делает это, интерпретируя данные, полученные другими исследователями, а не только в непосредственном личном опыте), говорит следующее: «Древнее санскритское слово «пратьяхара» сегодня можно было бы определить как функциональное прерывание афферентных связей. Такое прерывание, по-видимому, является характерной особенностью концентрирующей медитации. Что же касается раскрывающих медитаций (где объект пассивной концентрации либо находится вовне, либо вообще не определяется), то внимание просто повышено и направлено вовне. Наблюдаемый при этом постоянный альфа-ритм, очевидно, связан со стабилизированным изображением на сетчатке»

(Ф.А.Й, с.103-104).

Как бы то ни было, пратьяхара является специфическим этапом Раджа-йоги, она абсолютно необходима, но почти никогда не предоставлена в «чистом виде», воспроизводясь каждый раз в каждой конкретной психотехнике, с соответствующим акцентом на каком-либо компоненте общего сенсорного потока, представленного в сознании данной личности. Неподвижность тела в асанах или медитации необходима для блокировки движения и связанного с ним осязания.

Визуализация, всё более усугубляющиеся стадии самьямы — это всегда полное торможение восприятия по зрению и слуху, с одновременным использованием одного из этих пяти коммуникационных каналов для представления сознанию информации, содержащейся в глубинных слоях психики, обычно не имеющих прямой связи с личностью — бодрствующим сознанием. Любое состояние самоуглубления свидетельствует о «наличии» элемента пратьяхары, о том, что она уже «случилась» в каком-то «количестве» и может быть усилена.

Стадии пратьяхары также могут быть проявлены по-разному. Одно дело, когда вы не ощущаете тела в силу его неподвижности, другое — почти полная потеря болевой чувствительности в глубоких состояниях погружения. Общая полная релаксация тела всегда и однозначно является основой пратьяхары, будь то «чертова ванна» Лема, водная депривация Джона Лилли или погребение индийских йогов.

С определённой стадией отвлечения чувств от объектов внешнего мира мы имеем дело в традиционной практике Хатха-йоги. Более того, я категорически утверждаю, что без наличия такого опыта человек никогда не приобретёт начальные навыки пратьяхары, которые затем могут быть автоматически применены при освоении отдельных психотехник.

Типовой ход событий в любой асане следующий:

— принять предварительную форму позы и расслабить тело;

— направить внимание на ощущения, которые появляются в теле из-за сохранения данной его формы, натяжения сухожилий, усилия в мышцах, короче, — из-за работы любого свойства, вызванной приближением к пределу диапазона гибкости, — и расслабиться так, чтобы эта работа ушла под порог восприятия и оставалась там всё время выдержки позы, будучи не воспринимаемой сознанием;

— когда этот этап выполнен, следует релаксация самого сознания, которая заключается в торможении присущей ему внутренней динамики привязкой внимания к дыханию, общей однородности релаксационного фона либо монотонному тремору глазных яблок — при открытых глазах;

— когда состоялся и этот этап, сенсорная депривация в первом приближении завершена, и появилась возможность либо для самоизменений в психосоматике, либо для обратной коммуникации.

Итак, сначала мы прекратили перемещение тела в пространстве. Затем следует полная стабилизация его формы, в медитации — на длительное время, в асанах — на относительно короткое. После этого в практике Хатха-йоги прекращается внешнее восприятие, и в полной ментальной пустоте происходит необходимая работа с ощущениями, Это и есть состояние частичной сенсорной депривации, начальный этап пратьяхары, только при наличии которого в опорно-двигательном аппарате происходит гомеопатическое по величине фундаментальное изменение базовых диапазонов движения. Оно в свою очередь является пусковым фактором внутрисистемной регенерации. Сознание при этом остаётся бодрствующим, но «тонус» его весьма понижен, и восприятия внешнего мира не существует. Когда время экспозиции любой асаны переваливает за пять минут, она по существу превращается в медитационную, стадия работы с ощущениями пройдена, и при сохранении необходимых параметров пратьяхары имеет место самьяма.

Оглавление

Дхьяна.

Дхьяна (медитация) – очень важное звено в упражнениях раджа-йоги. Дхьяна, как состояние ума, естественно возникает из пратьяхары с помощью дхараны, которая есть лишь усилие, которое поддерживает связь отдельных звеньев дхьяны, подобно тому, как нить связывает нанизанные на нее бусины.

Таким образом дхьяна – высшая стадия дхараны.

Например, сосредоточение внимания на кончике носа при отключении ощущения всего тела – это пратьяхара, углубление в это чувство, не останавливая его, — дхарана. Она может вызвать психический эффект чувства запаха и, по свидетельству йогов, так называемое «яснонюхание». Если мы настолько усилим дхарану, что эти отдельные психические восприятия объединяются в одно целое, в последовательную гамму чувств, — это дхьяна.

Б. Л. Смирнов приводит такое определение из «Йога-сутры» Патанджали:

• «1. Дхарана – это удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете; т. о. в состоянии дхараны субъект и объект еще строго разобщены.
• 2. . . «Поток сознания едино туда направленный – есть дхьяна. Между дхараной и дхьяной нет качественной разницы, скорее количественная.
• 3. Когда (при продолжении сосредоточения) – исчезает какая-нибудь форма объекта и остается только содержание (артха) – это самадхи».

«Йога-сутра» Патанджали, глава вторая — «О способах осуществления йоги», шлока 54:

«При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания — это и есть отвлечение».

Вьяса комментирует, что органы чувств прекращают свою работу, когда сознание перестает функционировать. С обычной точки зрения такая остановка происходит либо во сне, либо при потере сознании. На самом деле, говоря о стадии пратьяхары, мы имеет в виду реверсирование восприятия и сенсорную депривацию.

Работая с асанами в Хатха-йоге, мы уже до какой-то степени осуществляем пратьяхару, — отрыв органов чувств от воспринимаемых объектов.

Полная депривация может быть осуществлена естественным или специальным путем. Естественный — это когда, допустим, йог находится в пещере. Специальный — когда организуются условия по депривации — тихое место, закрытые глаза, обездвиженность. Запахов нет, либо есть дымок курительных палочек, способствующих расслаблению нервной системы. Вкусовой анализатор также отключен. Начинается какая — либо медитационная практика. Иньми словами, пратьяхара не создается и не практикуется сама до себе. Это есть некий необходимы этап.

Сознание уходит от внешнего мира, внимание переключается на тело, на само содержание сознания, на процессы тела; Таким образом, обычный сенсорный поток заменяется иным материалом, способ восприятия которого также иной. Чем мы воспринимаем внутренние ощущения в теле? Мы чувствуем. В связке с вниманием осязание становится как бы глубинным. Слух, становится способным улавливать звуки работы органов тела, его процессов. Зрение предоставляет внутренний экран для образов. В определенных состояниях сознания могут сработать обоняние и вкус, но при этом они регистрируют проявления ментального, а не реального мира.

Когда процесс медитации станет достаточно глубоким, то любые воздействия извне окажутся не с состоянии «пробить» торможение восприятия.

Известно, что трансовые состояния возможны как с закрытыми, так и с открытыми глазами. В экспериментах к медитирующему йогу подключали энцефалограф и, регистрируя биотоки мозга, воздействовали на открытые глаза магниевой вспышкой. Энцефалограмма этого не показывала, глаза йога не реагировали на свет. Как это возможно?

Нейрофизиологи около тридцати лет назад в интереснейших исследованиях установили, что мы видим потому, что глазные яблоки «дрожат», причем непрерывно. Частота этих колебаний от 80 до 120 герц. Если движение глаз относительно воспринимаемого объекта остановить, то он исчезает из поля зрения, остается лишь сплошной светло-серый цвет, его назвали «нуль-цветом».

Теперь сопоставим эти данные с одной из психотехник, основанных на базе тантрического метода «Чидакашадхарана» («созерцание внутреннего пространства»). Следует сесть в одну из традиционных медитативных поз — с прямой спиной, в тишине, закрыть глаза, соблюдая все необходимые условия, — и созерцать внутрипсихический экран (подразумевается, что работа по контакту с бессознательным проведена и увенчалась успехом). Наблюдая за плывущими образами в течение достаточно долгого времени, вы заметите, что каждой смене образа соответствует микроскопическое движение глазных яблок. Если через какое-то время вы научитесь замедлять это движение, то течение образов также замедлится. Если вам удастся полностью остановить глаза, образ застынет. И теперь его можно будет созерцать.

Очевидно, глубочайшая мышечная и ментальная релаксация при соответствующем количестве практики дает возможность обеспечить глазам полную физиологическую неподвижность, что при бодрствующем сознании, казалось бы, абсолютно невозможно. Но это — йога. И тогда, если субъект наблюдал какой-то внешний предмет, его образ исчезнет из поля зрения или, может быть, останется видимым в образе мысли об этом предмете. Будет ли йог в этом состоянии видеть «нуль-цвет» или все же в мозгу его запечатляется то, что зрение воспринимало перед полным торможением функции глаз, — неизвестно. Мне не попадались научные данные подобных исследований. Однако различные тексты по медитации утверждают, что у йога в состоянии торможения (нет сомнения, что подобная остановка глаз равносильна полному торможению мыслительной деятельности) все же сохраняется образ воспринятого. Теперь между тем, что он видит, и им самим встать нельзя. Потому что образ видимого — статичный — при «остановленных» глазах находится в его сознании.

При релаксации подобной глубины также не воспринимаются тактильные раздражения, то есть до какого-то рубежа йог может не ощущать тепло или холод поверхностью кожи. Или — не чувствовать вообще ничего, депривация становится абсолютной. Как бы то ни было, пратьяхара осуществляется самим адептом йоги, для того чтобы появилась возможность входа в определенные состояния сознания. А они, в свою очередь, усиливают глубину депривации, ее «качество». Все это теснейшим образом связано с расслаблением тела и может быть осуществлено только на основе овладения расслаблением. Без аномально сильного (в понятиях европейца) расслабления тела и ума, говорит Свами Сатьянанда, йога не может быть осуществлена.

Умение глубоко релаксироваться для йога то же самое, что для математика владение дифференциальным и интегральным исчислением. Если же неумелый йог попытается осуществить депривацию в обычной жизни, то, скорее всего, у него ничего не получится.

В свое время и у нас, и за рубежом проводились опыты по депривации (кстати, Станислав Лем отчасти предвосхитил их результаты описанием «чертовой ванны» в одном из рассказов цикла «Навигатор Пирке»). Результаты их были озадачивающими. Выяснилось, что сознание не может надолго «зависать» в сенсорной пустоте, в вакууме восприятия. Испытатели были людьми западного склада, не имеющими опыта интроспекции. У них не было навыка, который помог бы «услышать» собственное тело, переключить на него сознание и внимание. Если бы для испытуемых это было возможно, то депривация прошла бы «на ура» и без проблем.

На доступном европейцам уровне расслабления и самоуспокоения (двигаться было категорически запрещено, испытатель свободно лежал, плавая в воде такой солености, которая не давала утонуть, глаза закрыты, уши законопачены) человек, сохраняя сознание, сначала «видел» текущий жизненный материал либо не видел ничего особенного, кроме вспышек, мерцаний, световых полей, полос и т. д. Затем образы и мысли начинали менять характер — появлялись воспоминания. Одновременно возникали незнакомые ощущения в теле, которые, усиливаясь, начинали «играть». Это примерно то, что известно по аутогенной тренировке. Может возникнуть чувство потери тела, изменения его формы, уменьшения или разрастания отдельных его частей. Одновременно появлялась иллюзия перемещения в пространстве — полета, вращения и т. п.

Когда инерция процессов бодрствующего сознания иссякает, начинает показывать зубы бессознательное. И вот это способен вынести далеко не каждый, особенно если человек не знает, что происходит. Начинается неуправляемый выброс «активного» материала из вытесненного слоя напряжений. Приходят соответствующие страхи, образы, ощущения, и человек выскакивает, как пробка, на поверхность самого себя. С помутившимся умом, словно с того света. На этом эксперимент заканчивается. Время выдержки определено устойчивостью нервных процессов, характерной для данной личности. В йоге пребывание сознания в сенсорном вакууме без движения никогда не было целью или даже методом начальных этапов медитации. Напротив, привычный поток раздражителей обязательно замещался.

Федор Ипполитович Щербатской пишет следующее:

«Однако… внезапное просветление не приходит без тщательной подготовки. Будущий святой (достигший просветления посредством йоги — В.Б.}

проходит длительный курс… тренировки, внимательно изучая все детали соответствующего философского построения; и тогда в момент внезапного озарения то, что он перед этим пытался понять лишь теоретически, возникает перед ним с ясностью жизненной реальности.

В Махаяне перед внутренним взором бодхисаттвы предстает совершенно иная картина, соответствующая теоретическому учению этой религии, нежели в Хинаяне» (Ф.И.Щербатской «Избранные труды», стр. 215).

В данном случае Щербатской говорит о йоге буддизма, но это не имеет никакого значения в рамках нашей темы. Для нас главным является тот факт, что созерцатели создают виртуальную реальность, которая предписана мифологией той религиозной доктрины, которая использует данную технику йоги. И четыре дхьяны являются специфическими этапами динамического развертывания буддийской доктринальной иллюзии.

И далее: «Иллюзия нейтрализуется философским прозрением, но решительный и конечный шаг, который останавливает эмпирическую жизнь навсегда и трансформирует индивида в абсолют, осуществляется йогой» (там же, стр. 256).

Итак, пратьяхара есть этап переключения сознания «на рельсы» иного восприятия. Или создание возможности сознанию «всматриваться» в себя самого. Или обретение умом возможности неограниченного моделирования иллюзорной действительности, как религиозной направленности, так и любого произвольного содержания.

Пратьяхара — «водораздел» между «внешней» (бахиранга) и «внутренней» (антаранга) частями восьмиступенной Раджа-йоги Патанджали. Немецкий физиолог Дитрих Эберт, изучающий йогу, говорит следующее: «Древнее санскритское слово «пратьяхара» сегодня можно было бы определить как функциональное прерывание афферентных связей. Такое прерывание, по-видимому, является характерной особенностью концентрирующей медитации. Что же касается раскрывающих медитаций (где объект пассивной концентрации либо находится вовне, либо вообще не определяется), то внимание просто повышено и направлено вовне. Наблюдаемый при этом постоянный альфа-ритм, очевидно, связан со стабилизированным изображением на сетчатке» (Д.Эберт «Физиологические аспекты йоги», стр. 103–104).

Как бы то ни было, пратьяхара является специфическим этапом Раджа-йоги, абсолютно необходимым, но почти никогда не предоставленным в «чистом виде». Она воспроизводится каждый раз в каждой конкретной психотехнике, с большим или меньшим акцентом на каком-либо компоненте общего сенсорного потока. Неподвижность тела в асанах или медитации — это блокировка движения и связанного с ним осязания.

Визуализация, все более усугубляющиеся стадии самьямы — это всегда торможение восприятия по зрению и слуху. Любое интровертированное состояние свидетельствует о «наличии» пратьяхары, о том, что она «случилась».

Стадии пратьяхары также могут быть проявлены по-разному. Одно дело, когда вы не чувствуете тела в силу его недвижности, другое — почти полная потеря болевой чувствительности кожи в глубоких трансовых состояниях. Общая полная релаксация тела всегда и однозначно является основой пратьяхары, будь то «чертова ванна» Лема, водная депривация в опытах Джона Лилли или самопогребение индийских йогов.

Предлагаемая схема устройства психики человека остается в рамках концепции аналитической психологии, для удобства и наглядности лишь изменен ее вид.

Учитывая, что тело и психика каким-то образом совпадают, нулевая линия является условной гранью, которая отделяет субъекта, представленного индивидуальным миром как частью материи тела, и объектного мира, который, собственно, в психике и отражен.

Слева в схеме — Макрокосмос, организованный в бесконечную цепь проявлений энергии, справа — устройство психической субстанции, которая устроена так, что в ней определенно представлен фрагмент бесконечности, который отразил в себе как историю человеческого рода, так и всего живого на планете Земля.

Структура психики взрослого человека

До какого-то уровня сложности материя тела и мозга идентична любому «куску» материи нашей области Вселенной, то есть «база» проявленного едина для живого и неживого. Затем начинается разница в организации, которая отличает живое вообще или «больше» живое (в нашем понимании) от «больше» неживого. Далее возникают отличительные особенности, характерные для «слоя» млекопитающих, затем — человеческого рода, это четвертый уровень организации материи вообще. Но у человека есть и пятый уровень отличия: Я-сознание или самоосознанность, рефлексия, что позволяет ему отличать себя от всего, что не есть он сам — конкретный, единичный носитель мозга.

В конструкции и тела, и психики представлены как филогенез, так и онтогенез. Типичные искажения процесса развертывания единичной модификации человеческого рода от момента зачатия до завершения изменений физической формы и психической целостности ЭГО-сознания представлены как в теле, так и в психике.

Есть множество видов физического и психического недоразвития. Может быть сознание, но не случиться возникновения самоосознанности. Тот слой психики, который лежит за пределами истории личности в рамках онтогенеза, является в большей степени принадлежащим филогенетическому, Юнг называет его архетипическим, коллективным бессознательным.

Следует уточнить терминологию. В дальнейшем, говоря «сознание», я подразумеваю самоосознающую личность с ее историей, представленной в индивидуальном бессознательном. Все инстинктивное и архетипическое является фундаментом, из которого вырастает Я-сознание — это внеличное бессознательное. Когда система координат — «Эго» — разрушена, у субъекта отсутствует самоосознанность, действия его теряют человеческий характер и упорядоченность. Пространство психики, обычно заполненное Я-сознанием, загромождается обломками человеческого (если оно было) и проявлениями полуживотной, получеловеческой архаики.

В случаях, когда «масса» сознания недостаточна для адекватного отражения техногенного социума, степень диссоциации между сознанием и бессознательным менее выражена. Как отмечал К.Г.Юнг, в этом смысле человек похож на комплексное число в математике, с той лишь разницей, что мнимая часть — это Эго-сознание. Ее может просто не быть. Тогда мы имеем тело и сознание, но не личность.

Йога может быть применима только в случае, когда Эго-сознание достаточно развито и адаптация к действительности произошла, хотя по разным причинам возникли ее нарушения. Только когда человек адаптирован к социуму, возможно направление познавательной активности Я-сознания в глубину собственной психики индивидуума, иными словами, самая совершенная адаптация только ко внешнему всегда является неполной. Как в доступных ей пределах личность действует во внешнем (по отношению к телу) мире, приспосабливаясь к нему, так с какого-то момента времени возникает (не у всех) острая необходимость сознания познать внутренний мир собственной психики, лишь незначительной, но активной частью которого оно является.

Если путь внутрь себя сознанием (уже без участия тела) будет проделан успешно, то адаптация будет полной, личность — завершенной, достигшей целостности.

Собственно говоря, приспособление человека и ко внешнему, и ко внутреннему миру идет всю жизнь, и с какого-то времени (абсолютно индивидуального) — одновременно. Если личная история развития протекала без особых осложнений, то в зрелом возрасте восприятие человеком внешнего и внутреннего становится до какой-то степени стереотипным. Если нет особенностей внутреннего склада и адаптация ко внешнему удовлетворительная, то при среднем уровне интеллекта человек, как правило, спокойно плывет по течению, не обременяясь задачей самопознания. В подавляющем большинстве случаев именно так и происходит, люди мирно проводят и оканчивают свое существование в вольере относительного психологического благополучия. Но эта благополучная прослойка неуклонно уменьшается, так как нерешенные человечеством проблемы затрагивают бытие все более широких человеческих масс.

Масштабы одной из этих проблем, которая была отмечена еще К.Г.Юнгом, непрерывно растут. Юнг писал о беспрецедентной угрозе существованию цивилизации со стороны бодрствующего сознания. Как это понимать? Видимо, здесь речь идет о том, что внеприродный путь развития цивилизации вступил в противоречие с поведением отдельной личности, которая не знает и не желает знать ни направления этого пути, ни его издержек, вызванных поведением каждого.

Кроме потребностей, обеспечивающих выживание, у человечества в XX веке особенно проявилось стремление к повышению комфортности личного существования путем удовлетворения желаний. В то же время ясно, что без понимания своей ничтожности как обратной стороны человеческого величия ничего хорошего не получается. Техногенная цивилизация, создав второй, неприродный мир, дала человеку возможность выйти слишком далеко за рамки как необходимости, так и элементарного здравого смысла.

Человек подавил все формы жизни на земле, при все более увеличивающихся возможностях извращенные цивилизованностью инстинкты сделали количество его желаний совершенно безумным. Результатом их удовлетворения стало непрерывное появление новых. Взбесившееся животное, именуемое человеком, ведет себя самоубийственным образом. С одной стороны, оно уничтожает все живое на Земле, называя это неизбежными издержками своего развития. С другой, отвлекаясь на время от этого деструктивного процесса (в который, кстати, втянуты все без исключения, кто пользуется «плодами» цивилизации, потому что ради рождения единицы какого-либо товара уничтожается не только сегодняшнее живое, но и то, что было живым миллионы лет назад, например — нефть), человек пытается найти смысл жизни. Но, наверное, обретение частного смысла есть не что иное, как поиск такой формы самооправдания, которая позволяла бы сделать укоры совести минимальными, а также дала бы возможность не думать дальше, потому что, во-первых, — «что я один могу?», во-вторых — «на наш век всего как-нибудь хватит», а в-третьих — «это тяжелая работа».

К сожалению, поскольку индивидуальное сознание может «вместить в себя весь мир», то, не имея никаких ограничений, оно желает весь его и присвоить.

Поскольку один в поле не воин, то создаются группы индивидов, которые в силу личных особенностей и способностей объединяются в союзы, корпорации, шайки, банды и т. д. Цель их одна: захватить и удержать как можно больше земли, природы и того, что создано другими людьми сегодня или в прошлом.

Во все это — в «тихую» или «громкую» войну всех против всех — прямо или косвенно втянуты огромные массы людей. Которые в свою очередь и на своем уровне — глядя на тех, кто успел больше, — стараются урвать свою долю комфорта, и как можно большую.

Неимоверное количество желаний и путей их осуществления неминуемо сталкиваются в едином поле социума. Поскольку смыслового разрешения этому найти нельзя, то удовлетворение одних материальных желаний только порождает другие. Сопротивление всех и каждого аналогичным претензиям окружающих регулируется законами, которые, будучи жесткой системой, постоянно нарушаются.

Государства заинтересованы в разобщении людей через обеспечение или достаточного уровня благосостояния, или атмосферы страха. Коллективное существование в социуме породило человека. Обеспечение же коммуникации без непосредственного контакта уничтожает эволюционные формы взаимодействия людей, в результате чего социум выталкивает человека в одиночество.

Комфорт и страх равно разъединяют людей. Но самое поразительное, что именно разобщение через достаток ведет к одиночеству, а уже оно — к страху.

Подобный ход событий требует от человека максимальной в овлеченности во внешние по отношению к телу процессы и ведет к полной выработке личной психической и нервной энергии. Постепенно непрерывная деятельность в состоянии бодрствования сделала спектр сознания жестким, «обрезав» все обертоны и полутона, связывающие сознание с его основой — бессознательным. Сознание оказалось полностью втянутым во второй, неприродный, созданный человеком мир, в искусственную реальность, которая развивается по собственным законам. И эти законы не совпадают с требованиями самой природы человека. У тела есть свои законы, ему иногда просто необходимо быть животной частью природы. То же самое можно сказать об архаичной части психики — иногда сознание нуждается в преобладании инстинктов.

Но вторая действительность считает себя главной. Она подчинила себе окружающую человека природу и желает, чтобы и внутренняя природа проявляла себя только по звонку, свистку или соизволению сознания. Которое считает — исходя из реальности второй природы — проявления первой допустимыми или нет. Поскольку сознание оперирует искусственной реальностью, то самой природой человека, его тела, сознания и психики занимаются специальные отрасли науки и люди, для которых изучение человека также стало абстракцией. Потому что они изучают не себя, как это делали древнеиндийские риши, а человека вообще, с помощью приборов, которых нет в природе.

В итоге та часть бессознательного, которая находится вне индивидуального человеческого и за пределами человеческого вообще, лишена единственного контакта с бодрствующим сознанием. Инстинкты, пробивающиеся в сознание, либо полностью блокируются, либо извращаются желаниями до такой степени, что их удовлетворение приобретает разрушительный характер и для субъекта, и для его окружения.

Поскольку большинство желаний среднего человека не могут быть реализованы просто потому, что все не могут иметь всё, и количество захвативших громадные блага и возможности ограничено, то всё недостигнутое со всеми перенапряжениями, разочарованиями, ударами судьбы, все то, с чем сознание не в силах примириться, вытесняется в личное бессознательное и становится там активным, но скрытым от сознания слоем содержаний, который мешает эффективной адаптации к окружающему. В результате этого дисбаланса подавляющая масса людей в промышленно развитых странах неуравновешенна психически. С одной стороны, общество бесконечно порождает и развивает желания, с другой — не дает и не может дать возможности их неограниченного удовлетворения. Мало того, что человек потерял контакт с собственной природой «в лице» архетипического бессознательного, он утратил возможность полноценной адаптации сознания ко внешнему миру, поскольку цели, провоцируемые обществом, нереальны, но вызывают поток желаний и напрасного поиска путей их удовлетворения. Тотальное перенапряжение психики ведет к неконтролируемому росту агрессивности, отклоняющегося поведения, немотивированных преступлений, алкоголизма и наркомании. Все это извращенные способы достижения внутренней уравновешенности, вернее, ее иллюзии.

Если к фронту «внешнему» прибавляется фронт «внутренний», тогда крах душевного благополучия человека — лишь вопрос времени. Осознание необходимости договориться с тем, «который во мне сидит», проходит через мучения — неврозы, психозы, различные стадии диссоциации личности.

Если контакт с бессознательным — личным и внеличным — не налаживается, и гипертрофированное сознание «гнет свое», рано или поздно наступают расстройства психосоматики, которые в дальнейшем становятся конкретными заболеваниями. Иными словами, к заболеваниям наследственным и имеющим экзогенные причины в наше время присоединяется громадная группа расстройств, вызванных причинами внутренними. Многие заболевания имеют комбинированное происхождение. Только договорившись с собственным бессознательным, человек приобретает целостность восприятия и адекватного отражения внешнего мира. При этом происходит переоценка ценностей, личность начинает осознавать свои истинные масштабы и границы.

Путь самопознания с помощью религиозной веры в сегодняшних условиях труден, а как средство успокоения души религия сегодня вообще не работает. За сотни лет развития техногенной цивилизации человек Запада утратил глубинную связь с бессознательным путем переживания религиозных символов. Без полной вовлеченности в религию нет никакого психотерапевтического эффекта, а формальное соблюдение обрядов так же не способно исцелить душу, как небрежный уход за зубами — предохранить от кариеса.

Поэтому произошел двоякий сдвиг в общественном и личностном сознании людей западного образца развития. С одной стороны, при бессилии религий возникают различные методы достижения внутреннего равновесия и целостности, от Фрейда до Грофа «со товарищи». Некоторые из этих способов предлагаются взамен традиционных религий, что, естественно, вызывает активное противодействие Церкви.

С другой — все большее количество людей обращается к психотехникам Востока, в частности — к йоге, «живучесть» и эффективность которой доказывают многие тысячи лет ее существования и развития. Это также не нравится Церкви в борьбе за души людей и содержимое их кошелька. Церковь, как и коммунистическое государство, всегда будет против йоги, так как она представляет собой путь обретения душевного равновесия без посредников. При социализме, коллективной ориентации масс на эфемерную цель государство не могло позволить инакомыслия, которое ставило под угрозу его существование. Церковь не может поступиться монополией на достижение другой эфемерной цели — Царства Божьего. Поэтому за доступ к Богу надо платить посредникам. Хотя точно известно, что «Царство Божие внутри нас есть», Церковь категорически против индивидуального пути к этому царству. «Душа не чувствует жажды Бога, только если она страшно больна», — вещает дьякон Кураев, бывший борец за атеизм в тоталитарном Советском Союзе. Он беспощадно разоблачает «Живую этику» Рерихов, попутно оплевывая йогу, возникшую за десятки столетий до появления христианства. Как же вообще существовали «страшно больные души» до появления Церкви и как они существуют там, куда ее влияние не распространяется? Но ведь существуют же! Правда, под опекой других религий, которые тоже твердят, что они — единственно верный путь. И поскольку не может существовать одновременно несколько «единственных» истин и путей, то или единственной истины нет вообще, или, если она есть, путь к ней инвариантен. То есть религии просто взаимозаменимы, и в силу этого — вторичны. С таким же успехом, как несут пожертвования и платят служителям Церкви за посредничество в общении с Богом, каждый занимающийся йогой может жертвовать самому себе.

Кураев, вполне справедливо изничтожая Рерихов, покусившихся на прерогативы Церкви, констатирует их дьявольское самомнение. Например, буддийские тексты в основном начинаются так: «Буддизм предполагает, что…», а тексты Агни-йоги: «Мы знаем, что…» Сам же диакон выражается даже конкретнее Рерихов: «Христианство знает мир, знает отличие Творца от мира и знает его безмерность. Христианство знает и ощущает, что мир пронизан Божеством» (А.Кураев «Сатанизм для интеллигенции», т.1, стр. 171).

Христианство, по словам диакона, все это «знает». Имея двойной опыт — атеиста и богоборца, — Андрей Кураев строит мысль витиевато, не утверждая в лоб, что остальные, не христиане, не знают и не понимают ничего. Кураев говорит: «Христиане не ставят задачу выведения новой расы людей…» (тамже, т. 1, стр. 366) —

в отличие от теософов. Ясно, что не ставят, но зато их цель — в интерпретации Кураева — сохранить христианскую Церковь на все времена. Дать ей вечную жизнь — и все тут! Мало ли, что ее когда-то не было! Если возникла — пусть будет вечно, ни больше, ни меньше.

Итак, с точки зрения обеспечения равновесия «христианская цивилизация оказалась удручающе пустой», как заметил К.Г.Юнг. Путь Иисусовой молитвы есть уход от мира, да и само живое искусство, видимо, утеряно.

Люди разные — этот тезис не вызывает сомнения. Степень целостности психики, которой обладает человек от рождения, является в чем-то лишь ему присущей. Иногда конструкция психики и ее параметры таковы, что человек за всю свою сознательную жизнь не потеряет изначально присущей ему равновесности, и ему никогда не придется задуматься о «внутреннем путешествии». Он либо способен жить без интеграции сознания с бессознательным, либо целостен от рождения.

Для некоторых подобное путешествие превращается в самоцель.

Как бы то ни было, во все времена встречались люди, вынужденные заниматься самопознанием, склонные к этому, интересующиеся этим.

Но что может «увидеть» сознание, расширяя свои границы, погружаясь вглубь айсберга, верхушкой которого оно является? «Пройдя» личный материал, включив в себя все, что может быть познано, сознание способно соприкоснуться с собятвенной основой и пережить целостность, неотличимость себя от Единого. Это ощущение настолько потрясает, что не может быть интерпретировано человеком иначе, чем прикосновение к окончательной истине. Истина проста: все живое и неживое, кажущееся отдельным, есть формы проявления единой материи, ее модификации. Если человек возьмет песчинку или часть себя, скажем, кусочек ногтя или ткани мозга, и рассмотрит ее в электронный микроскоп, то на каком-то уровне различие между живым и неживым исчезнет.

«Тат твам аси» — «ты есть то». Атман (отдельное) есть Брахман (всеобщее). Физики углубились в материю, которая не была их собственным телом, и увидели единство Сущего. Йоги и мистики, путешественники внутрь собственной психики, это единство пережили. И сегодня стало ясным, что два вида познания научное и мистическое — дополнили друг друга, привели к целостному пониманию единства. Физики, изучив в экспериментах уровни организации материи, «уперлись» в пустоту, названную ими «динамическим вакуумом», который является формой существования энергии или состоянием «смешения» всех непроявленных форм материи.

Мистики в своих переживаниях и откровениях наткнулись на определенную структуру уровня единства, уловили ту размытую грань, где индивидуальное срастается со всеобщим, принадлежащим материи рода человеческого. Это всеобщее получило название Бога, причем частному случаю переживания единства придали универсальный характер. Когда встреча с Единым была пережита человеком в его теле и психике, было бы естественным предположить, что Бог — это единое человеческое. Но разум приписал познанному им в переживании единому статус всеобщности, распространив божественное происхождение на все существующие формы материи, известные человеку.

Еще алхимики заявляли, что субстанция, которая таит божественный секрет, находится повсюду, включая человеческое тело. Ее можно искать и найти в любом месте, даже в самой омерзительной грязи.

Интерпретация прикосновений к единому привела в рамках отдельных культур к возникновению различных религиозных систем. Нередко основателями религий являлись личности, соприкосновение которых с бессознательным было экстраординарным.

Иногда внутреннее путешествие бывает вынужденным, но результаты — блестящими, как это произошло с К.Г.Юнгом. Вся психотерапия является попыткой приспособить человека к его бессознательному, а также заменой воздействия религий, которые в прошлом выполняли аналогичную роль, которая еще раньше осуществлялась мистериями и языческими обрядами.

С точки зрения логики и здравого смысла, для человека знания все религии равно бесплодны, поскольку «переживательная» часть давно «отсечена», а догматическое умствование и механистичность ритуалов оставляют человека на поверхности самого себя. Ницше сказал об этом так: «Бог умер». Энергия жизни и эмоций человека целиком уходит на борьбу всех против всех во внешнем мире.

Чем более односторонним является сознание человека, тем менее он способен понять истинные причины своих действий, тем сильнее человек «ушибается» о ненужную и вредную для себя самого часть результатов своей гонки за желаниями. Свободы надо достигать не от желаний, а от их бессмысленного генерирования. Различение необходимого и возможного появляется, когда личность обретает целостность. «Свободный человек не делает ошибок», он видит не факты, а законы, за ними стоящие. М.К.Мамардашвили о.

Оглавление

Цель

Нужно понять, что цель Раджа-йоги не в контроле своих мыслей, это лишь важный дополнительный инструмент для самореализации. Главная цель – в освобождении от иллюзий, разрушении ограничений внутри ума и слияние с бесконечностью.

Путь Раджа-йоги – интровертный, т. е. перенаправление своего внимания снаружи внутрь в себя для познания своей настоящей природы. Опытные учителя и наставники рассказывают и доказывают о существовании Высшего Сознания (Бога), рассказывают о просветленных людях, которые смогли достичь освобождения и стали бесконечными.

Также Раджа-йога показывает нам на практике, что грубые проявления нашей натуры искривляют и мешают полному обширному восприятия мира. Практикующий может достичь четырёх состояний сознания: глубокий сон, сон со сновидениями, состояние бодрствования и турийю (просветление).

Основным вызовом для человека, начавшего практиковать Раджа-йогу – это приобретение навыка «ни о чем не думать» и преодоление своего негативного мышления, все это стадия борьбы. Только после овладения этим умением, в абсолютном штиле внутри разума, практикующий может осознать свою истинную природу, которая, на самом деле, является любовью.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl Enter.