Божества ведические и славянские: корень единой культуры

Поза лотоса и свастика

Вопреки тому, во что вы могли бы поверить, древнейшее свидетельство «позы лотоса» происходит не из Азии, а из мезолитических захоронений культуры Лепенского Вира, современной Сербии (9 500 г. до н. э.).
Древнейшее свидетельство свастики происходит из Мезина, Украина. Он датируется более-менее тем же периодом, что и эти захоронения (10 000 до н. э.).

Однако задолго до открытия этого птичьего объекта в славянской мифологии существовало божество матер СВА . Она была женой Сварога, символом которого является Коловрат – две переплетенные свастики. Оба божества имеют слог «sva в их названиях более поздний слог «рог» мог относиться к санскриту «rg- это значит хвала, сияние», как в Ригведе .

Более того, матер СВА была птицей. Птица со свастикой?

«Всё РОДом объединено и в РОДе пребывает, Боги пришли из РОДа и РОДом удержаны, а люди суть — РОД Божеский в Яви. Потому живите РОДами славя Праотцов»

СВАРОГ

. Небесный Бог, Творец Вселенной, Дед людей и Богов. Мужское проявление РОДа. «Славим СВАРОГА — Деда Богов, поскольку ОН — Роду Божескому Начальник и всякому Роду — извечный Родник». «СВАРОГ — первый Пращур, источник Рода Рождающего. СВАРОГ, который сотворил свет — это Бог Света и Бог Яви, Прави и Нави, и в этом — ИСТИНА». СВАРОГ является воплощением 12 зодиакальных созвездий, каждое из которых царит на небе 2 тысячи лет, что является Часом СВАРОГА, складываясь в дни и ночи СВАРОГА. Покровитель ремёсел, кузнечного дела, славянских родов и племён. «И молвил СВАРОГ: как творец сотворю я вас от перстов моих, и будет сказано, что вы — сыны Творца и поставлены как сыны Творца, и будете моими детьми, а Даждьбог будет отцом вашим». День СВАРГА (он же день РОДа) отмечается 22 декабря.

ПЕРУН

. Бог Грозы и Молнии, покровитель Воинов. Податель дождя, защитник кононов ПРАВИ, та сила, что вращает колёса Яви, колёса Жизни. «Слава Богу ПЕРУНУ Огнекудрому, что на врагов посылает стрелы, а верных ведёт по стезе. Ибо Он для Воинов — Честь и Суд, и он, Златорунный, милостив и всеправден». ПЕРУН — один из составляющих Великого Триглава: Сварог — Перун — Свентовид (Сварог — Перун — Даждьбог). Его земное воплощение — Дуб, как символ силы, крепости, справедливости, державности. Под Перуновым Дубом в Перуновых Боголесьях славяне издавна вершили суды, а на Перуновой горе в Киеве горел Неугасимый Огонь, поддерживающий дубовыми дровами. Праздник ПЕРУНА — 20 июля (по ст. ст.). День недели — четверг (Перунов день).

СВЕНТОВИД

. Бог Света, посредством которого люди и всё живое приобщаются к миру явскому. «И СВЕНТОВИДУ славу речём, он ведь Бог Прави и Яви. Песни поём мы ему, ибо Он — Свет, а зреть — значит быть в Яви… Бог держит Землю, Солнце наше и звёзды и укрепляет свет». Известны храмы СВЕНТОВИДА на о-ве Рюген в столице поморских славян Аркане и в Холмограде (новгороде). Холмоградский храм Свентовида был календарно-обсерваторного типа, имел 12 дверей и 360 окон, открываемых жрецами по ходу движения солнца. На медных вратах изображались зодиакальные знаки с 12 подвигами СВЕНТОВИДА. Поморские славяне отмечали его день после жатвы в августе (вероятно совпадпет с Даждьбожим днём у восточных славян — 6 августа). День седмицы — воскресенье (СВЕТОВИДОВ день).

ЛАДА-Богородица

. Великая Матерь, жена Сварога, женское воплощение Рода. Покровительница семьи, детей, плодородия, гармонии и всякого благополучия. Песни аграрно-магического и свадебного содержания, обращенные к Ладе, поются во время всех основных весенне-летних обрядовых циклах, с марта по июнь. Особенно в период «зелёных святок» с 25 мая по 25 июня. Лада имеет детей — Лелю (Лялю, покровительницу младенцев) и Полеля (покровителя юнощей).

АРИЙ (Орий). Отец-прародитель славяно-арийских родов. Отец трёх братьев КИЯ, ЩЕКА (ЩЕХА), и ХОРИВА (ГОРОВАТО), ставших родоначальниками киян (руссов), чехов и хорват. Увёл свои Роды из священного Семиречья на Русь. «Вспомним о том, как при отце Ории единым был род славян, а после Ория сыновья его разделились на троицу». После смерти отец Орий стал Спасом и пребывает в сонме богов и пращуров. Сам ПЕРУН и СВАРОГ ведут с ним беседу и передают через него заветы потомкам: «И молвил Орию Сварог наш…», «Перунько Орию о том сказал, а Орий поведал нам». «Боги дали завет Орию: ЛЮБИТЕ МИР РАСТИТЕЛЬНЫЙ И ЖИВОТНЫЙ, ЛЮБИТЕ ДРУЗЕЙ СВОИХ И БУДЬТЕ МИРНЫМИ МЕЖ РОДАМИ»

ДАЖДЬБОГ

– Солнечный Бог, податель всяческих благ и добра. Сын Сварога. Творец зримой вселенной по закону Прави. ДАЖДЬБОГ сотворил нам Яйцо (вселенную), в которой свет звезд нам сияет, и в той бездне повесил Даждьбог землю нашу, дабы она удержана была. «Правь невидимо Даждьбогом положена, а за ней, как пряжа, течет Явь». Небесный Отец Славян-Русов, покровитель и заступник славянских родов. Способствует приумножению скота, щедрому урожаю злаков, дает свет, тепло, благодать, жизнь. В земном воплощение почитался в образе Снопа, который хранили в Красном углу. Праздник Снопа или Даждьбожий день отмечался 6 августа по ст. ст. (19 августа по новому), как и все остальные праздники подменен Христианством на – Преображение Господне.

ВЕЛЕС

– Бог мудрости и богатства, хранитель земных и небесных стад. Покровитель скотоводов, хлеборобов, купцов, охотников, музыкантов, художников, зодчих. Бог мира Нави, царства мертвых. Велес сидит «у звездных врат», разделяющих Явь с Навью, и осуществляет взаимодействие между ними. Древнеславянские князья, заключая договора с греками, клялись «Перуном, Богом своим, и Волосом, скотием Богом». Велес выступал в двух ипостасях: в охотничьей как медведь, и скотоводческой как тур. Велесовы дни – 6 января и 11 февраля.

МАТЕРЬ – СВА – СЛАВА – прародительница Славян, покровительница воинов, воплощение чести и Славы Руси. «Мы – потомки Славуни и Даждьбога, родивших нас через корову Земун». Представлялась в образе Птицы с женской головой, сияющей оперением, подобно Солнцу. В ней заключена вся память о подвигах отцов и пращуров, и слава каждого русича, павшего за свою землю, перетекает к матери-Славе и становится вечной. Вот почему Птица сияет и переливается всеми цветами радуги (Жар-птица из наших сказок). Принесла на своих крыльях небесный огонь.

КУПАЛО – Бог летнего солнцестояния, владыка Огня и Воды, Бог Чистоты и Здоровья. «КупалаБог правит мытницами и всяческим омовением» — говорится в «Велесовой книге». На Купало открываются Небесные врата, и все сущее наполняется особой волшебной силой. Расцветает Жар-Цвет папоротник. Собранные в эту ночь травы имеют наиболее целебные свойства, а огонь и вода обладают высочайшей степенью энергетики, что благоприятно для начинания великих дел и продолжения Рода. Бог Купало наделяет всех силой и крепостью, а юные сердца благославляет любовью. Пара, которая, взявшись за руки, перепрыгивает через священный Купальский Огонь, омывается в ночной воде и при всех скрепляет свой союз поцелуем, считается обрученной (женатой).

ЯР, ЯРИЛО (ЯРОВИТ) – Бог весенней силы, пробуждения и оплодотворения новой жизни. Бог плодородия, любви, страсти. Аналог греческого «Эроса» и римских Купидона и Амура. Ярило – покровитель деторождения, зеленых всходов, плодовитости зерна-семени, пивоварения, а также ярой силы воинов. «Яробог правит Яровым цветением, и Русалками, и Водяными, и Лесовиками, и Домовыми» — говорится в «Велесовой книге». Празднуемый ныне 23 апреля Юрьев (Егорьев) день является отголоском древнеславянского почитания Ярилы. Этот день был очень важным у Славян празднеством первого выгона скота в поле, обставленном множеством заклинательных обрядов. Так, например, предписывалось: «Как люди уснут … возьми топор, да косоча (тетерева) и яйцо… и неси посолонь, а топор в правой руке по земле тяни, а в другой руке свечу…». Также в эти дни проводились обручения молодых.

СЕМИЯРИЛО – Символизирует отмирание старого зерна-семени и вызревание нового урожая. Праздновался в седьмой четверг после Ярова дня, когда Ярило, исполнив функцию пробуждения и оплодотворения всего сущего, начинает терять силу. Тогда люди благодарят его за исполненную работу и с шутками и смехом устраивают «похороны» соломенной куклы, изображающей старика. Это никого не огорчало, потому что все посеянное уже растет, цветет и колосится, и земледельческая сила Ярилы понадобится только следующей весной. В этот день девушки украшают березу лентами и ставят рядом с ней меч. Береза с мечом символизирует Ярилу, которого девушки просят послать им хорошего мужа или благодарят за уже обретенного суженог.

МАКОШЬ – («МА» – мать; «къш» — жребий, судьба) Мать счастливого Жребия, Богиня Судьбы, Удачи. Под её покровительством находится всё, что связано с ворожбой, гаданиями, торговлей, азартными играми и прочими мероприятиями, испытывающими судьбу. Макошь – Богиня Луны, покровительница женщин, семейного счастья, благополучных родов, рукоделия, прядения, ткачества. Она прядет нити человеческих судеб и имеет помошниц – Долю и Недолю. В христианстве заменилась на Параскеву Пятницу или Пятницу Льняницу, день которой отмечается 28 октября. Каждая пятница в Славянской седмице — ее день, а также день полнолуния.

ДОЛЯ

(СРЕЧА – от древнеславянского «сърща» — ворожба, гадание) – Богиня счастливой доли, Судьбы. Помошница Макоши. У Сербов Среча – красивая девушка-пряха, прядущая нить человеческой судьбы. Помогает людям во всех делах – хозяйственных, любовных, торговых. Её противоположностью является НЕДОЛЯ (НЕСРЕЧА) – седая старуха с мутным взором, которая не столько прядет, сколько путает и обрывает нить.

ДАНА – Богиня Воды. Воплощает изобилие и плодовитость. Её имя в корне –ди- сохранили многие славянские реки: Дон, Днепр, Днестр, Дунай. Дане приносили жертвы, бросая деньги и драгоценности в реки, родники и криницы. Предполагают, что слово «дань» произошло от пожертвований богине Дане. Этот обычай до сих пор сохраняется в виде бросания в воду монет, чтобы вернутся туда, где человек был счастлив.

КОЛЯДА

– Божество зимнего солнцестояния, рождения нового Солнца (Рождество). Знаменует начало Сварожьего Кола (круга), астрономического Нового года (25 декабря). Воплощение начала пути и символ творения нового. Согласно Болгарской «Веде Словена» был рожден Златой Матерью (Ладой) в пещере на священной горе. «Лицо его, как ясное солнце, а в руке Звездная книга». В это время над пещерой зажглась звезда, по которой волхвы-звездочеты узнали о рождении Коляды-божича. Златая Мать одарила всех, кто пришел поздравить сына. С тех пор в Свят-вечер люди поют колядки, славя рождения Божича, одаривают друг друга подарками и ждут прихода Коляды, который «носит золотой посох, и шествует по земле от града к граду, от села к селу, от двора к двору».

БЕЛОБОГ и ЧЕРНОБОГ – две стороны Бытия, на взаимодействие которых держится мир. «Белобог с Чернобогом сражаются и тем Сваргу удерживают, чтобы свету не быть поверженному» — говорится в «Велесовой книге». Белобог – это свет, движение, развитие, тепло, процветание, жизнь. Чернобог – это статика, разрушение, ночь, зима, тьма, смерть. Одно невозможно без другого в вечном круговороте Волнца, знали, что понимание сущности тёмных богов необходимо для возвращения к Свету.

РОЖАНИЦЫ

– Богини деторождения и женской судьбы, покровительницы плодородия. Главными Рожаницами считаются богиня-матерь Лада и её дочь Леля. Они являются берегинями семейного счастья и домашнего очага, покровителями матерей и младенцев. Праздник Рожаниц происходит, вероятно, еще от аграрног культа двух трипольских Великих Богинь и отмечается 8 сентября, как праздник Урожая и чевствование Земли-матери.

СИМАРГЛ-ОГНЕБОГ. СВАРОЖИЧ – Бог домашнего Огня, покровитель семейного очага. Частица божественного сварожьего небесного огня, который принесла на крыльях Матерь-Сва-Слава. « Славим Симаргла-Огнебога, грызущего дерево и солому и развивающего огненные кудри утром, днём и вечером. Мы благодарим его за сотворение еды и питья и его, единого, сохраняем в пепле, а потом раздуваем, чтобы горело».

ДУХ ДЕРЕВА

– Внутренняя сущность, которая определяет внешний вид и качество растения. В славянской мифологии Дух, Душа, как сущность божественного творения, присутствует во всем окружающем мире, — в каждом дереве, реке, травинке и даже камне. Божествам посвящались целые священные леса и рощи – Боголесья. Перуну – дубовые, Яриле – березовые, Ладе – липовые, Вышню – вишневые, Велесу – хвойные. Лесами ведал бог Лесич (Лесовик, Леший), а каждое дерево, цветок и травинка находились в ведении Малых Триглавов – Цветича, Стеблича, Листвича, Травича, Грибича и др.

ЯЩЕР – владыка подземно-водного мира. Известен ещё в скифо-сарматском культовом искусстве. Его изображения встречаются на новгородских ковшах. Ящер часто упоминается в народных песнях, иногда, утратив древние смыслы символики, его называют Яша, Юша. В Белорусском фольклере Ящер выступает как божество культа плодородия и весенних свадебных игр.

МАТЕРЬ БУДОГОЩА и ЕЁ ДОЧЕРИ – МЛАДА, ЯРИЦА, ЮНИЦА. Будогоща – матерь Чувств, вдохновительница Любви не только к противоположному полу, но и к всему сущему. Юность, Молодость и Влюблённость находились под покровительством Млады, Ярицы и Юницы. Старые люди говорили: «Как вырастешь, да возьмет тебя Юница за руку, да поведет к сестрам Ярице и Младе, и матерь Будогоща тебя благославит: «Иди, сынок или дочка, в мир, и люби каждое дерево, траву, птицу, зверя, люби мужа (жену), люби детей и трудись для них, чтобы им было лучше, как и тебе самому». Отсюда и пошло не славянское Вера, Надежда, Любовь и их матерь София. Старые люди уверяли, что «наука» эта шла издревле, трех Дев знали все пращуры и посвящали им девчат-подростков и юношей.

РУСАЛИИ – праздник Русалок, покровительниц растительных сил природы. Наши предки представляли Русалок воздушными полупрозрачными существами в образе прекрасных девушек с длинными волосами, украшенными травами и цветами. Русалки способствуют росту и процветанию растений, насыщению их влагой. Они издавна связаны с культом воды. Русалок насчитывается «тридевять сестриц», т.е. 27. Те, которые живут в лесах, называются Мавками, в поле – полевицами. Праздник Русалий, как о, начинался «в день Яров» и длился все «Зеленые святки».

ГУСЛЯР – Певец вещего слова. ТО же, что КОБЗАРЬ, БОЯН. Певцы-гусляры, лирники, домрачеи, издавна были почитаемы на Руси и назывались «Велесовыми внуками». Они пели историко-героические сказания о подвигах героев-витязей прошлого, передавали пророчества и поучения, пробуждали в людях дух сопричастности к славным предкам и призывали к новым свершениям. Встречам с певцами радовались, их ждали, как праздника. Лучших называли Соловьями. «Боян же, братия, не десять соколов на стаю лебедей напускал, но свои вещие персты на живые струны воскладал, а они уже сами славу князьям рокотали…».

Ведическое знание

На санскрите Веда означает «знание». Во многих славянских языках, таких как чешский, словацкий и польский, это слово имеет точно такое же значение. Славянское слово для Бога — «болото», в то время как богатый человек — « богат», и такая же параллель существует на санскрите в слове « Бхага», что означает» Господь», а также»богатство, процветание». Список таких родственников слишком длинный, чтобы упоминать его здесь. Это поразительно заметно, особенно когда речь идет о религиозных понятиях. Вот некоторые из самых интересных:

Открыться даршану чистого видения

В практике Брахма-мантры выполняется садхана подношения пяти элементов. Часто восприятие элементов бывает только техническое. Мы представляем один элемент как совокупность всей земли или совокупность всего твердого во Вселенной, другой – как совокупность всех жидкостей. Такое восприятие пяти элементов относится к категории нечистого видения – это всего лишь часть восприятия.

Истинное восприятие пяти элементов и стихий во Вселенных связано с открытием в них божественных принципов, с силой божеств их олицетворяющих. Эти божественные силы и принципы напрямую связаны со сторонами нашей личности, нашего сознания, чертами характера – они неотделимы от нашего сознания. Это очень важно для практики чистого видения.

Вопрос чистого видения остается для многих актуальным. Даже когда мы слышали много наставлений о чистом видении, эти наставления не удается полноценно применить, поскольку воздействие карм и укоренившегося нечистого видения бывает гораздо сильнее. А между тем от того, насколько мы правильно применим эти наставления, зависит наша дальнейшая судьба. Чтобы утвердиться в чистом видении, очень важно изменить свое отношение к восприятию элементов Вселенной.

Внешние события, стихии во Вселенной нам кажутся материальными, сами по себе бездушными, но это и есть проявление неведения. Самое главное – понять то, что восприятие, в котором мы пребываем, это проявление неведения, если оно оторвано от Сахаджьи, оторвано от «единого вкуса», чистого видения, от недвойственности.

Человек очень сильно верит в свои мысли. В этом проявляется его заблуждение. Ему бы сказать: «Ум, ты же пребываешь в невежестве!» – и пригрозить ему пальцем. Но чаще этого не происходит, потому что мы думаем-думаем-­думаем и верить начинаем в то, что думаем, и реальность нам кажется такой, как мы ее задумали. А между тем все может быть совершенно иначе. Стоит нам встретиться с другим типом мышления, мы видим, что все вообще иначе. Это пример того, как ум может вводить в заблуждение человека.

Только у святых ум не заблуждается, потому что святые знают, кто такой ум и как с ним обходиться. Они с ним обходятся так же, как тот святой, который вытаскивал башмак и говорил: «О ум! Что ты мне сегодня приготовил с утра?».

Святые – это те, кто усмирил, подчинил ум, расстался с навязыванием им разных концепций и занял трансцендентную позицию по отношению к уму. Трансцендентную – означает превосходящую. Из этой трансцендентной превосходящей позиции все проявления ума уже изначально самоосвобождены, они видятся, как лила, игра, и уму ни в коем случае не верят.

Очень важно стараться перенять даршан Гуру в отношении восприятия, даршан святых, священных текстов, шастра­крипу. Этот даршан должен вытеснить собственные закоренелые ментальные привычки и только тогда можно будет получить прогресс. Неважно, что мы думаем, – это вообще неважно. Важно, что Васиштха думает. Потому что то, что мы думали, нам не помогло, иначе мы были бы в той же Локе, где и Васиштха. Мы думали неправильно и в прошлых жизнях и сотни жизней, и если мы не переменим свое мышление, мы будем так думать еще миллиарды кальп. Наша цель другая, наша цель – трансформация.

Поэтому, идя по пути трансформации, мы всегда говорим: «О ум! Неважно, что ты думаешь, неважно, как ты оцениваешь. Твои оценки невежественны, ты не видишь реальность, как она есть, просто не видишь! Так что, не слишком себя выпячивай, не слишком себе доверяй». И мы начинаем доверять постепенно только сущностной части, неконцептуальной, той, которая находится за пределами ума.

Процесс трансформации ума означает – не следовать за умом, а открываться даршану, даршану более высокого сознания и, наконец, даршану своей собственной сущности. Тогда этот ум начинает знать свое место и усмиряться. Тогда мы обретаем силу усмирять нечистое видение, которое укоренилось в уме.

Чистое видение означает переход в состояние божественного, сакрального видения. Потому что из небожественного состояния практиковать нет смысла. Практика означает – переход в иное измерение жизни, в сакральное, чистое восприятие.

Когда мы переходим в сакральное восприятие, мы постепенно видим, что земля, по которой мы ходим, это не твердый какой-то материал, это тело божества Притхиви. Другие элементы – это тоже проявление божеств. Различные события, такие как заря, ветер, секунда, изумление от странной ситуации, начало, середина и конец, завершение процесса, удача или неуспех, боль, страдание, наслаждение ­ всё это разные божества, их формы проявлений, которые нам кажутся чем-то обыденным.

С распознавания этих божественных форм по-настоящему и начинается чистое видение, укоренение в чистом видении.

Святой Андрей и Индра

Подобные параллели существуют и в христианстве. С приходом в славянские земли языческие боги стали святыми,а Индра-святым Андреем. Речь не идет только о сходстве имен. Индра-бог грома, и как таковой он относится к Юпитеру римской мифологии. В астрологии (западные созвездия такие же, как в Индии) планета Юпитер правит созвездием Рыб. И Библия говорит нам, что Андрей (и его брат Джу-Петр) были рыбаками.

Иисус обещал сделать их «ловцами человека». Даже Андреевский крест чем-то напоминает форму созвездия Рыб. Таким образом, не углубляясь в астротеологию, сходства действительно очевидны. Нет удовлетворительного исторического объяснения того, как Индра оказался в христианстве. Или Почему день этого святого так популярен у славянских народов.

Бог Ганеша (Ганапати)

В эпической и пуранической мифологии Ганеша – сын Шивы и Парвати, брат Сканды. Жены Ганеши — Буддхи («разум») и Сиддхи («успех»). По версии «Вараха-пураны» Боги обратились к Шиве с просьбой создать бога, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы. Иконография. Ганеша обычно представляется в виде плотного человечка с человеческим туловищем красного или желтого цвета, с большим шарообразным животом, четырьмя руками и слоновьей головой с одним бивнем.

Славянские Веды, Вишну и Вишненский Бог

Но, говоря о Ведах, мы должны также упомянуть о трех различных противоречивых книгах.

Первая, получившая название» Славяно-Арийские Веды», якобы тысячелетней давности (но опубликованная всего несколько десятилетий назад в России) эта книга даже породила русскую языческую церковь Инглизма.

Второй, под названием «Веды славян» старше — датируется концом 19 века, и это якобы подборка старинных народных песен с территории Болгарии и Македонии. Обе книги разделили публику на страстных сторонников и тех, кто одинаково страстно называет их подделками.

И хотя лично у меня есть сомнения в подлинности первой книги, в случае «Веды славян» стоит упомянуть, что она содержит имена многих ведических божеств, в основном Вишну (вишни, или све-вишни, «возвышенный» на славянском языке) и что она действительно написана на архаичном языке, в стиле, подобном оригинальным Ведам.

Здесь вы можете найти интересного критика, который приходит к выводу, что автор либо должен был быть «поэтическим гением», чтобы подделать 23809 строк поэзии, либо в этой книге есть что-то еще.

Третий, с конца 19 века Сербия, был обнаружен в старой Монастырской рукописи. Это сборник из 345 стихотворений, из которых по крайней мере 15 говорят о сербах, находящихся в Индии (под именем Инджия и Инджия), упоминающих также топонимы, такие как Гиндукуш, Маньчжурия и Татарстан.

Богини Мудрости и Слова в Риг-Веде

Самые древние гимны «Риг-веды» появились в устной форме около 3900 года до н. э., когда индуизм, как религия, ещё не сформировался. Тексты Риг-веды начали записывать в 2500 году до н. э. на ведическом санскрите, языке ариев. Основы религиозного мировоззрения древних ариев. В те времена, Ведизм не был обще-индийской религией, а Ведическим богам Риг-веды поклонялись некоторые группы племён, говорящие на ведическом санскрите, языке ариев. Известно, что идеи ведизма и боги, со временем, вошли во многие религии мира — в индуизм, буддизм, христианство.

В самую раннюю эпоху своего существования священные гимны Риг-Веды, посвящённые богам не записывались, а заучивались наизусть, произносились вслух, именно, поэтому в древних текстах Риг-веды, написанных на ведическом санскрите, почитаются божества УСТНОЙ Речи и Слова — Сарасвати и Вак.

Сарасвати (др.-инд. Sаrasvati, «богатая водами») в древнеиндийской мифологии (Риг-веды, 6,61,7) богиня древней реки ведийского семиречья. Реки Сарасватий больше не существует, она начала высыхать в начале IV тысячелетия до н. э. Вдоль русла реки Сарасвати было обнаружено 414 археологических стоянок, которые датируются IV или III тысячелетием до н. э. Это был период расцвета ведийской культуры в долине реки Сарасвати.

Сарасвати всегда рядом с белым лебедем — символом духовной чистоты и совершенства,

Богиня реки и воды, Сарасвати (Царица-Вода) была символом плодородия и процветания. Многоводная река Сарасвати очищает (PB I 3, 10), излечивает бога войны Индру, и дарит ему жизненную силу и бессмертие (X 30, 12), она помогает Индре победить врагов ариев — злых асуров (демонов) Вритры, который приносит засуху, тьму и хаос. (II 1, 11). Река Сарасвати может дать пищу, напоить водой и молоком (I 164, 49; VI 61, 14). Кстати, в древнерусских сказках часто упоминается «Молочная река, кисельные берега…», известная в народном эпосе, как не существующая река.

В русском языке РЕЧь образно связана с РЕКой, текущей то плавно, то стремительно. В древнерусской азбуке буква Р называется «Рцы», что означает «говори, реки, изрекай»; (в древнерусском языке: РЕКЛ ЕСИ – (ты) сказал! ) Стихи гимнов Ригведы писали поэты, воспевавшие божественную картину мира, их называли «РИШИ»- rshi — ( от корня «РШ»/»АРШ» — rs/ars — устремляться, течь, изливать). Речь в Риг-Веде сравнивается с рекой, мы и сейчас говорим «РЕЧИстый» о человеке складно рассказывающем что-то. Часто человеческую речь связывают с потом реки — «А, как речь-то говорит, словно, реченька журчит…», — читаем мы в «Сказке о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди» А.С. Пушкина.

На берегах реки Сарасвати зародилась самая ранняя письменность Индии, богине реки посвящены 3 гимна в Риг-веде. Богиню реки Сарасвати считают богиней красноречия и мудрости, называют создательницей санскрита и алфавита деванагари, покровительницей искусств и наук. Сарасвати символизирует интеллект, сознание и космические знания.

Сарасвати является богиней знания, мудрость, науки, всех искусств – классической музыки, живописи, танца и литературы и богиней Священной Речи (I 3, 10-11), звучащей во время богослужений ведическим богам Риг-веды. Богиня Сарасвати покровительствует певцам гимнов Риг-веды (VI 49, 7; VII 95, 5) и поэтам (риши), пишущим священные поэтические гимны (I 3, 12; II 3, и обладающими божественной духовной речью.

На санскрите Риг-Веды: Го — go – речь духовная, (родственные слова в рус. яз.: ГОвор, ГОворить…). Корень «гу» также означает «говорить» и «корова», так «Гава» – gava – говор, говорить и «корова». Гава Говед, говядо – govjado — «ГОвядина» — то, что произведено коровой. Гавати — Gavati — говорить. В ведической традиции корова говорящее священное животное напрямую связано с богиней Вак – речью, упоминается во многих стихах Риг-веды. (родственные слова в рус. яз.: говор, говорить, оговорить, за-, до, с-, у-, при-, …)

Поэты Риши просят богиню Сарасвати просят спуститься с неба (Сварга), с божественной горы Меру, и принять участие в жертвоприношении богам.

Сарасвати – сакральное (священное, тайное) название современной реки Инд, которая «течёт с гор к морю» (VI 61, 2; VII 95, 2) в северо-западной Индии, она упоминается, как «великая дочь реки Синдху«, она полноводнее Сараю и считается «матерью всех горных потоков» (VII 36, 6); «лучшая из матерей, рек и богинь» (II 41, 16); «у неё семь сестёр» (VI 61, 10, 12); она течёт рядом с реками Ганг, Ямуна, Шутудри, Парушни и другими реками Индии. «Сарасвати заполняет собою воздушное и небесное пространство» (VI 61, 10-12; X 65, 1, 2), «она жена героя Сарасвата» («освежающий дождь», ср. III 4, 8). «Сарасвати родила сына Диво-дасу» (Риг-Веда, VI 61, 1).

В более поздний период развития ведийской литературы продолжается мифотворчество, в индийских ведах, но не в Риг-веде, появляются новые боги и герои индуизма, не существовавшие в самой древней части Вед.

Индуизм изменяется облик богини Сарасвати, у неё появляются новые свойства и новые сюжетные связи. В поздней ведийской литературе черты сияющей белизной богини Сарасвати смешиваются с новыми божествами индуизма – Лакшми (др.-инд. Laksmi, «счастье», «красота»), богиней богатства и счастливых предзнаменований, которая сопровождает Вишну, её же называют Шри (Cri — «процветание», «счастье», «слава») — богиней плодородия и изобилия, и женой бога-творца Брахмы.

Индуистский бог Брахма становится супругом Сарасвати/Лакшми/Шри. В некоторых текстах поздних вед Лакшми и Сарасвати – это соперничающие между собой жёны Брахмы. В более поздних индуистских ведах у Сарасвати появляются новые имена — Брахми, Бхарати, Сарада/Шарада, Вагишвари, Путкари, Тара (звезда), в Китае её имя Сутра (золотой свет), в Японии – Бензайтен (Benzaiten).

В «Риг-веде», самой древней части Вед, богиня реки и воды Сарасвати персонифицируется с богиней слова Вак (Вач). Вначале было Слово…

Вак, Вач — Vak, Vac (vāc-, vāk) – «Речь», «Слово». Богиня Слова и Речи — Вак могла быть только богиней Слова произнесённого, и УСТНОЙ Речи, богиней поэтической УСТНОЙ речи. В «Ригведе» богине Вак, (Вач) посвящён один гимн (X 125). Её называют «божественной, царицей богов» (VIII 89, 10-11). Богиня устной речи и божественного Слова — Вак — дочь великого поэта (риши) Амбрины. Образ богини Слова Вак, создавшей поэтические гимны Риг-веды, сложился на основе древнеиндийских представлений о триаде: мысль — слово — дело. Сила заключена в особой магии, заложенной в энергии Слова, и особой материальной силе звучащей устной речи и произнесённого слова.

В Риг-Веде прослеживается отношение к РЕЧИ, как к особой творческой СИЛЕ, превращающей обычный текст в поэтический. Богиня Вак (Vac) в Риг-Веде говорит: «Кого возлюблю, того делаю могучим, того — брахманом, того — риши, того — мудрым».

Вездесущая богиня Вак — богиня устной Речи, Слова, обитает на небе и на земле, в воде, море, она содержит в себе все миры, она выше неба и шире земли, гром небесный называют «голосом (vac) срединного пространства». Богиня Вак жена верховного ведийского бога Индры, она владычица и собирательница богатств, она наделяет красноречием и мудростью всех тех, кого любит.

Само Слово в Ригведе было олицетворением божества, Слово было божественным посредником с Богом.

Древо родства языков мира

Древние знаки препинания найдены в новгородской грамоте XII века

Сходство между санскритом и славянскими языками

Нет ничего необычного в том, чтобы найти родственные связи в индоевропейских языках. Но когда речь заходит о санскрите и Славянске, то число родственных вписывается в правильную книгу, а не в простой список. Поэтому я решил не составлять список сам, но любой Славяноязычный человек может поиграть с онлайн словарем разговорного санскрита и проверить на себе.

Такие “Славяно – санскритские словари” есть на самом деле во многих славянских странах, как Сербия и Россия.

Божества ведические и славянские: корень единой культуры

Индусы и славяне поклонялись одним и тем же богам.

В основе каждой культуры лежит духовная сущность. Она заключается в понимании того, что человек не один на этой земле. Нас окружают юнцы, которых мы подчиняем своему влиянию, так и старшие наставники, от которых уже зависим мы. Вдобавок, всякая культура изначально ритуальна. Ведь ритуал является связующей нитью, объединяющей поколения и даже народы.

Незримый хозяин лампочки, водопровода и… Вселенной.

Теперь применим подобный тезис к культурам древности. Каждая из них, будь то древнеегипетская, греко-римская, ведическая или славянская, исходили из убеждения, что люди зависимы от конкретных, персонифицированных обстоятельств, воплощённых в богах и стихиях. Однако современность всё обезличила, деперсонифицировала, поэтому мы живём среди якобы бесхозных энергий и стихий.

Складывается впечатление, будто воздух, огонь и вода не имеют единого хозяина. Но если взять уменьшенный макет мегаполиса, то увидим, что воздушное, водное и огненное пространства имеют своих покровителей. Влагу в наши краны подаёт горводоканал, электричество — электросети, сотовую связь также предоставляют мобильные операторы…

Разовьём данную логическую цепь до рамок Млечного пути. Здесь нам открывается истина: природные силы контролируют определённые могущественные существа. Подобные вещи сложно осознать. Например, когда люди видят каких-либо насекомых, но это не значит, что последние видят человека, так как, мы для них просто необъятны. Подобно жукам, мы также не можем узреть таинственные силы, управляющие космосом.

Однако истинная культура помогает разложить всё «по полочкам» и поясняет, что все стихии вовсе не бесхозны. И как мы платим за коммунальные услуги, то надо нести определённые траты и за пользование вселенскими энергиями. Благодаря этому, формируется культура благодарности за пользование ресурсами, воплощаемая в ритуалах. Наиболее отчётливо это видно в религиях древности. В то время люди осознавали, что стихии подвластны высшим существам, которых иногда называли полубогами. На санскрите они зовутся деватами. Это грозные и сильные существа, с которыми мы иногда вступаем в определённую связь при помощи специальных обрядов.

Боги славянские и боги ведийские — две стороны одной медали.

Как говорилось выше, раньше все стихии имели свои названия. Соответственно, они были «подконтрольной вотчиной» определённых богов. Какие же сферы жизни контролировали эти деваты, с которыми так связаны народы Руси и Древней Индии. Эти народы хорошо понимали, что их боги, хоть и населяют высшие сферы космоса, но обладают могущественными и удивительными способностями и могут слышать обращённые к ним молитвы и отвечать на них.

Теперь вспомним, как звали этих славянских и ведических божеств. В них вы увидите, что они являются общими для древнерусского и арийского народов. Вот несколько подобных имён богов, к которым шли на поклон, шли с мольбами и ждали от них благосостояния и благоденствия. В России почитался так называемый Триглав — это имена трёх главных славянских богов. Первый из них звался Вышний — бог, находящийся на вершине иерархии.

Сварог — тот, кто «приготовил» или сотворил Вселенную и Сива. Эта троица божеств занимает высшие ступени древнеиндийского пантеона. Там они звались «три мурти», где «три» означает такое же число, а «мурти» — «форму». Славянский Вышний бог, в Индии зовётся Вишну. Кого славяне нарекли Сварогом — у индусов зовётся Брахма, что также означало «творец». А кто в Русском государстве звался Сивой, у индусов являлся Шивой.

Подобно славянским божествам, они втроём имели схожее воплощение. Брахма (или Сварог) олицетворяет созидание. Вишна (или Вышний) — являлся главой божественного пантеона, поддерживающим баланс, а Шива (на Руси Сива) представлял собой процесс разрушения или Хаос. Таким образом, эти небожители поддерживают три важных стадии, через которые проходит всё живое на Земле: зарождение (или творение), развитие или рост (как качественный, так и количественный) и смерть или разрушение. Эта троица богов или деватов: Брахма, Вишну и Шива, управляют этими космическими процессами.

Имена других небожителей также схожи как для России, так и для Индии. Это Агни и Индра. Индусы и славяне полагали, что бог Индра управляет дождями и, вообще, водой, а Агний, которого в русской традиции ещё звали Агнибогом, соответственно, заведовал огнём.

Другой бог — это Мара — олицетворение загробного мира. С его именем тесно сплетено всё, что связано со смертью. Это можно проследить в языке. Возьмём для примера слово «умер». Дословно оно означает «перейти в загробное царство», то есть пребывать «у Мары». Имя божества Мара является общим олицетворением бога смерти, которое также имеет и такое имя, как Яма. Подобное имя применяли на русской земле и в Индии. С ним созвучно слово «яма», которое схоже со словом могила. Но следует уточнить, что славяне, как и древние индусы, также кремировали, то есть сжигали умерших.

В Индии эта традиция сохранилась и сегодня. Главным образом, сожжение применяется потому что, сжигание не оставляет тел, а значит и трупный яд. Также это продиктовано и метафизическим объяснением. Дело в том, что пока тело находится на земле, то покинувшая его душа остаётся привязанной к нему. Отчасти, поэтому не советуют воздвигать на могилах массивные памятники или надгробья с ворохом венков со скорбными надписями: это задерживает отделившуюся душу. Но обратимся к философии Вед. Её смысл, как и любой культуры, состоит в том, чтобы развить духовное сознание.

А оно не должно приковывать к телу, а стремиться к Богу. С этой целью телесная оболочка сжигается, дабы навсегда распрощаться с привязанностью души. Тогда сознание усопшего может развиваться дальше по спирали.

Продолжим разбирать имена славянских и индийских небожителей. Очередным персонажем, имеющим для обеих культур общее значение, является Варуна. Так его называли и в Индии и на Руси. Он, как и Индра, властвовал над водной стихией. Ещё один общий бог ведического и славянского пантеона — это Крышень, который в Индии больше известен как Кришна. И его обычно связывают с воплощением Любви и Мудрости. Богиней любви является также известная Рада (или Лада в славянском пантеоне). Индусы же её называют Радхой, что говорит само за себя: это богиня, несущая радость.

Другое общее божество ведического и славянского пантеона — это Сурья — воплощение солнечного светила. Русский язык хранит много параллелей, связанных с именем этого бога. Например, слово сурица, означавшее квас — напиток из хлебных корочек, которые настаивали при солнце. Ещё вспомните — краситель солнечного оранжевого цвета раньше именовался «суриком».

Вышний президент монотеистического пантеона.

Чуть выше мной названы имена богов, по которым можно наблюдать полное или частичное совпадение в культурах. Конечно, есть и более расходящиеся наименования, но, в целом, они являются однокоренными. Но даже вышеприведённые примеры красноречиво говорят об обилии этих интересных сходств. Такая обширная вереница божеств может невольно натолкнуть на мысль, что ведическая культура является языческой, исповедующей, политеизм, то есть многобожие. Но так кажется только на первый и поверхностный взгляд.

Чтобы доказать это, обратимся к книге Велеса. Там есть веское доказательство того, что это многобожие не есть язычество в его чистом виде. Всё потому, что такая иерархия небожителей имеет своё абсолютно чёткое, выстроенное в виде пирамиды власти, распределение, которое возглавляет Вишну или Вышний. К тому же его имя, обозначающее «находящийся выше всех», говорит само за себя.

Другие божества являются олицетворением его власти, но только на пониженном уровне. То есть они вроде министров Вишну, если представим последнего в роли президента, который представляет свою власть через множество каналов. Велесова книга говорит об этом: «Те, кто пересчитывают богов и разделяют сваргу (то есть высший мир — прим. авт.) заблуждаются. Разве Вышний (или Сварог) — это воплощение нескольких божеств?» Как и в христианской теологии, Сварог един и множественен одновременно. Не стоит делить это множество и считать, что мы имеем много Богов.

Это изречение указывает на то, что монотеизм или единобожие, совсем не подразумевает того, что Бог не имеет заместителей. Ведь это повелось с древности, когда люди проецировали любой процесс, происходящий на нашей земле на прообраз в духовном мире. Так в любой системе, будь это крупная компания или Вселенная, есть начальник, имеющий заместителей. Ведь главному лицу всегда удобнее контактировать с обращающимися к нему людьми через своих посредников. То есть сама «голова» желает иметь помощников, поэтому и есть разные боги, несущие ответственность за определённые энергии.

Подобная мысль не противоречит утверждению о единобожии, просто необходимо видеть и понять её диалектически: как лично каждый из нас осознаёт, что Бог многолик и един одновременно. Вспомните знаменитое триединство в христианстве, где единение Бога-Отца, Сына и Духа Святого, некоторые объясняли на примере трилистника, где все три листа произрастают из единого центра.

Славяно-индийская космогония: три уровня мира.

Но раз на Руси и в Индии были практически одинаковые боги, управлявшие схожими стихиями, то и мир они строили похожий. Наши предки верили в то, видимое пространство, небо или космос и загробное подземелье поделены на соответствующие уровни. Подобное мировоззрение есть и в древнеиндийской мифологии, где всё мироздание делится на мир Небесный или Высший, Серединный или Средний и Низший.

Славяне эти слои обозначали так: самая высшая, космическая ступенька — это уровень Правь или Правды. За ним идёт Явь или мир земной, реальный, явный. Ну а в самом низу находится Навь или Не-явь, то есть мир неявный, невидимый глазу.

Но что говорят об этих мирах Веды? В Высшем или Вышнем мире преобладает энергия благодати. Наш Средний слой погружён в различные страсти, а самый низший — в незнания или невежество. Из такой схожей трактовки устройства мира исходит единая жизненная мотивация или философия жизни. Она говорит, что надо стремиться попасть в царство Истины, Правды (то есть Прави) или Благости.

А для этого необходимо поступать правильно, то есть по божьему закону. Ведь правь даёт правду, так как само по себе происходит от корня «правь», а от них образуются такие выражения, как править, правительство, управление ну и, конечно, слово правда. Главный смысл права исходит из того, что он должен исходить от понятия высшей Истины, реальности или Прави, которую можно постичь, находясь в земной яви или на Среднем уровне.

Подобные параллели говорят не только о схожести славянской мифологии и философии вед, но и о праведной жизненной философии, которой мы, и индусы и славяне, придерживались: искать и обрести жизненную Истину. И сделать это мы можем при помощи славянских традиций и знаний, полученных из индийских Вед.

И.И. Орда
 Рассказать друзьям

Кастовая система

Слово «каста» происходит от латинских слов CASTUS – (чистая) и CASTITAS – (нравственная чистота), что в переводе на Славянский означало бы чистота и ЧЕСТИТОСТЬ. Но даже несмотря на то, что довольно интересно, почему существует такая связь между славянским и латинским, это ничего не говорит нам об Индии. В Индии кастовая система называется «Варна», как и город в Болгарии, который некоторые болгарские авторы также связывают с индуистским богом Варуной.

Более того, славянское слово для работы – ” работа“, фактически подразумевает, что работа выполняется рабом — ” Робом “или” рабом», в зависимости от произношения. Слово «робот» происходит от чешского и имеет тот же оттенок.

Нет никаких доказательств того, что древнеславянское общество имело литую систему, но очень вероятно, что оно существовало во многих доримских обществах Европы. Кельты и галлы имели друидов в роли первосвященников, а также рабов и воинов. По мнению некоторых авторов, они верили в реинкарнацию и, возможно, даже повлияли на Пифагора.

Пантеон ведических богов, их имена и власть

Разберем подробнее иерархию богов, отраженную в ведических священных писаниях. Ведические боги имеют непосредственное отношение к Вишну. Они подчиняются Ему как верховному повелителю и хранителю этой вселенной.

На верхушке иерархии стоят три божества: Брахма, Вишну и Шива, которые отвечают за создание, поддержание и разрушение всего в этом мире. Также они олицетворяют непреодолимые силы: страсть, благость и невежество. Чем больше благости в жизни человека, тем он более просветлен и тем ближе он к осознанию своей божественной природы.

Более низкую ступень занимают божества, которые управляют какими-либо аспектами творения. Условно материю можно разделить на элементы: эфир, огонь, воздух, вода, земля. Комбинации этих первоэлементов служат основой для всего, что нас окружает.

В священных текстах описывается 33 миллиона ведических богов. Далеко не все они известны, но вот имена тех, кто упоминается в священных гимнах Ригведы:

1. Индра — царь богов в ведической религии. Он правит небесами и всеми богами райского царства. Примечательно то, что Индра — это не имя. Это название должности. Писания говорят, что этот пост он обрел в результате своего огромного благочестия.
2. Агни – бог огня в ведической религии. Он отвечает за элемент огня в нашей вселенной.
3. Варуна – бог воды. Повелитель элемента воды.
4. Вивасван – бог солнца.
5. Кубера — хранитель несметных сокровищ. Казначей богов. Ему подчиняются множество злых духов, которых называют якши.
6. Яма — бог смерти. Также его называют богом справедливости. Именно он определяет, чего заслуживает человек, после окончания своей жизни.

Топонимы

Есть много топонимов в славянских странах, которые имеют свое соответствие в Азии, в то время как они не имеют большого значения в славянском языке, и наоборот. Чтобы не ошибиться, остановлюсь только на привычном регионе-северной части Сербии, в регионе Паннония.

Мы уже видели, как название горы Ртань лучше всего переводится на санскрит.

Одним из наиболее очевидных топонимов является город Инджия , что просто переводится как “Индия”. Нет никакого официального объяснения его имени, первое упоминание о котором относится к 15 веку.

Когда сербские монастырские стихи были обнаружены, некоторые авторы попытались связать упоминания об Индии с этим городом, поскольку некоторые стихи также относятся к Индии как “Indjia“. Однако эта теория не объясняет, откуда на самом деле взялось название города. Также это не объясняет, почему другие стихи упоминают Гиндукуш и Маньчжурию.

Недалеко от Инджии находится город Ченей, который отражает в Ченай, Индия . А неподалеку находится город Кикинда , также упоминаемый в 15 веке, название которого на сербском языке ничего не значит, но напоминает название древнего царства Кишкиндха .

В этом же регионе мы также имеем:

Хоргош-сравнить с казахским городом Хоргас, на границе с Китаем. Парацин (римское название «Сарматы») — сравнить по Parachinar, Afganistan

Choka, Сербия-Чока, Индия Пачир, Сербия-Пачир , Афганистан Begech, Сербия-два места под названием Baghechi в Пакистане Чуруг , Сербия-Чуругара, Индия (многие другие тоже) Sanad, Сербия-Sanad, Индия

Недалеко от Санада, Сербия называется Богараш, недалеко от Санада, Индия-река Бхагирати. Есть также несколько городов под названием Бхагират в Индии.

Это всего лишь небольшой образец многих “странных” топонимов, с которыми мы сталкиваемся каждый день в Сербии, не думая, что у них действительно есть история. Племена сарматов и более поздних аварцев действительно когда-то процветали в этом регионе, поэтому неудивительно, что они оставили такие следы. Проблема лишь в том, что современные сербские историки почему-то считают эту тему табу.

Равана и Кубера

Равана (др.-инд. «ревущий») — в индуистской мифологии — царь ракшасов и противник Рамы, главного героя эпоса «Рамаяна».Согласно эпосу, Равана обладал чертами мифологического дракона. Он имел десять голов, передвигался по воздуху на своей колеснице Пушпаке и жил среди вод на острове Ланка. Он разорял земли, пожирал живые существа и похищал женщин. Равана десять тысяч лет предавался суровому подвижничеству, чтобы умилостивить Брахму, и за это Брахма наградил его даром неуязвимости для богов и демонов. В силу этого дара Равана получил власть над трилокой. Он изгнал своего сводного брата Куберу с Ланки и основал там царство ракшасов. Он победил самого бога Индру и заставил богов прислуживать себе в его доме. Так, Агни был его поваром, Варуна доставлял ему воду, Кубера — пропитание, Ваю мёл пол и так далее. Чтобы избавиться от тирании Раваны, боги попросили Вишну родиться в облике смертного человека — Рамы.

Вопрос о цыганах

Когда я говорю «цыганка», я не использую это слово как уничижительное. Цыган означает кого-то, кто родом из Египта, так как это было распространено в Средние века. Так что даже в Средние века существовала загадка, как и когда эти люди попали в Европу, а больше всего – на Балканы.

Они называют себя цыганами, которые могут быть связаны с Римской империей, частью которой, вероятно, были их предки, поскольку в более поздней истории нет никаких доказательств их миграции. Другая возможная этимология может быть связана с Богом рамой.

Современная генетика и лингвистика ясно указывают на то, что их происхождение происходит в Северной Индии, более конкретно в регионе Пенджаба. Так когда они пришли сюда? Мы знаем, что Александр Македонский дошел до Индии, из этого района Балкан.

Но согласно популярному эпизоду греческой мифологии, он только повторил то, что Дионис сделал за несколько столетий до него, историю, которая, должно быть, была хорошо знакома Александру, хотя у нас нет доказательств, что это действительно когда-либо происходило.

Но опять же, мы знаем о племенах скифов и сарматов, чья империя когда-то простиралась от Северной Индии до Балкан задолго до Александра. Есть на самом деле люди в Северной Индии, которые утверждают, что являются потомками Индо-скифов по сей день. Они известны как Jats .

Если вы прочтете выделенную статью, вы увидите, что у Ятов нет сомнений в том, что их светлая кожа, необычный рост и голубые глаза являются наследством людей, которые пришли из Украины или, по другим данным, от Gets или Goths (предположительно, то же слово, что и Jat), которое раньше было Фракийско-скифским племенем современной Румынии.

Более того, 70% Браминов (высшая каста в индуизме) принадлежат к гаплогруппе R1a1 согласно генетическим исследованиям, представленным на Eupedia. Эта «Сарматская» гаплогруппа сейчас наиболее доминирует в Польше. (приблизительно 60%)

Понятие Бога в Ведических писаниях:

В этой статье мы постараемся взглянуть на Бога максимально целостно и не привязываясь к какой- то узкой религиозной традиции. Тем не менее, для выражения целостного видения Бога мы используем термины на санскрите и цитаты из различных священных писаний. Так как, на наш взгляд, из всех традиционных религий в индуизме тема Бога наиболее полно раскрыта, то мы в основном использовали концепции и цитаты из ведических писаний.

Под Ведическими писаниями традиционно понимают четыре Веды. Но мы здесь под Ведами понимаем более широкий список писаний индуизма. И основные понятия о Боге взяты из «Бхагавата Пураны», которая является комментарием к «Веданта-сутрам» и «Бхагавад-гиты», которая является частью «Махабхараты» — пятой Веды.

Сначала небольшое отступление, для определения терминов:

По Ведам, все сущее подразделяется на 2 класса миров («высший» и «низший»):

1. пара　— субъектный, точнее, мир субъектов, духовный мир единства (субъектов и объектов).
2. апара　— объектный, точнее, мир объектов, материальный (включая «тонкоматериальный») мир двойственности (субъекты отделены от объектов и друг от друга).

Духовную часть мира (субъектный мир, мир «души», я или атмана (санскр.　— субъект) описывают тремя основными качествами: сат, чит и ананда:

1. Сат — «Бытие». «Я　— Есть» (сравните: «Сущий　— Я есмь, Который есмь», Библия Исход, 3.14). Указывает на аспект существования Атмана вне пространства и времени, иначе говоря, «вечности» Атмана.
2. Чит — «Знание». «Я　— Сознаю». Способность Атмана познавать объективные и субъективные миры, себя и других.
3. Ананада — «Чувство». «Я　— чувствую» (санскр. ананда　— «счастье, блаженство, радость»). Способность атмана чувствовать, которая в мире единства проявляется как блаженство, а в двойственном мире поляризуется как наслаждение и боль.

А

Атман — более широкое понятие, чем человеческая душа или наше «Я». Атман может относиться к любым субъектам: человеку, Богу или любым другим существам. Человеческое «Я»　— называют Джива-атман, дживатма или джива.— «живое существо».

Слово «джива» происходит от санскритского дживас, с корнем джив　— «дышать». Оно имеет тот же самый индоевропейский корень «жив», что и латинское слово vivus и русское слово живой.

Таттва — «истина». Абсолютная Истина.

ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате

(Бхагавата пурана 1.2.11)

«Те, кто познал Абсолютную Истину, говорят об этой Недвойственной Истине как о Брахмане, Параматме или Бхагаване.»

Несомненно, Бог — Един, но в то же время Он парадоксально примиряет в Себе, казалось бы, противоположные качества и понятия как, Личность и Безличное, добро и зло, единство и разнообразие, что и отражено в этом стихе на санскрите. Далее мы рассмотрим три качества Бога, описанного в стихе более подробно:

Брахман — «Абсолют»

(санскр. брах　— «расти, нарастать» и ман — «отражать, верить, мыслить, разум»)　— понятие, обозначающее безличный, бесформенный, аспект Абсолютной Истины, первооснову всех вещей и феноменов. Брахману не может быть дано никакое позитивное определение, дать ему характеристику можно только через отрицание: бесконечный, неизменный, неподвижный. Брахман　— соответствует качеству САТ. Похоже на то, как в физике понятие физического вакуума (не пустоты, а совокупности рождающихся и умирающих виртуальных элементарных частиц) принимается как первооснова всего. Хотя, понятие Брахмана гораздо глубже понятия физического вакуума.

В мировоззрении многих последователей других традиционных и современных религиозных традиций понятие Бога близка к понятию Брахмана. В Буддизме аналог Брахмана　— это Нирвана. В Исламе, например, это отражается в отрицании формы Аллаха. В течении Адвайта, Бог и душа сливаются в одном понятии Брахмана.

Пророки, святые и другие духовные искатели опысывая свое общение с Богом описывают Его как Свет.

Когда Мухаммеда (мир ему) спросили, видел ли он Аллаха в своем ночном путешествии, он ответил: «Я видел свет и сейчас его вижу». Мусульманский праздник мирадж связан с ночным путешествием Мухаммеда. И Аллах предстает в Коране без всяких цветов, а лишь как: «Аллах – свет небес и земли. Он Сам является Светом и Он скрыт за светом.»(Коран 24:35)

Вот как Рамана Махарши (один из учителей современного движения адвайта) в книге «Весть Истины и Прямой Путь к Себе» описывает видение Бога в образе яркого света в храме: «Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи, он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тируджнянасамбандар некогда имел видение Господа Аруначалы и тоже в форме света. Здесь он установил лингам Господа Аруначалы, почитаемый живой традицией и поныне».

Джасмухин, автор книг по праническому питанию, описывает, что в молодости у нее было внезапное озарение ослепительно белым светом.

В ведической традиции аспект Брахмана, постигают гьяна-йогой (философское постижение Истины).

В Бхагавад-гите (18.54) осознание Брахмана описыватеся так:

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самаx сарвешу бхeтешу …

Тот, кто познает Брахман исполняется радости. Он ни о чем не скорбит и ничего не алчет. Он одинаково расположен ко всем живым существам.

Такого человека называют еще «акто черпает радость (наслаждение) в атме (в своей духовной сущности)

Состояние (бытия) осознания Брахмана называют еще «мукти», или «освобождение».

Парама

(санскр. парам　— «верховный» и «наивысший», и а)　— соответствует качеству ЧИТ. Параматма　— Верховный Дух, «Сверхдуша», «Высшее Единое Я» всех живых существ. Параматма, в отличие от дживатмы, осознает одновременно бесчисленные тела всех живых существ. В Ведах (упанишадах) человеческую душу и Сверхдушу (дживатму и Параматму) сравнивают с двумя птицами, сидящими на дереве тела. При этом джива вкушает сладкие и горькие плоды дерева, а Параматма является Свидетелем (Совесть, «Бог в сердце»).

Параматму можно сравнить с понятием мировой души в западной философии или «Богом в сердце» в Христианстве.

Параматме близко понятие Бога в Концепции общественной безопасности, разговаривающим языком жизненных обстоятельств.

Параматму можно описать также следующими качествами: Вездесущий, Всемогущий и Всезнающий. В контексте разделения «всего что есть» на реальность и иллюзию, Параматма — Тот, Кто не разделяет Сущее (по сути Себя) на реальность и иллюзию. То есть, Его восприятие безгранично и включает в себя все возможные варианты. Могущество Параматмы можно увидеть в том, как великие мистические йоги, пророки и святые, проявляет чудеса, такие как, хождение по воде, материализация, ясновидение, управление погодой и прочие. По сути, любое чудо — это проявление Параматмы. Параматма разделяет свое могущество с человеком, который осознает Его в какой то степени.

В ведической традиции аспект Параматмы постигают с помощью аштанга-йоги (восьми-ступенчатой мистической йоги), азы которого сейчас называют хатха-йогой. Йоги, осознавшие аспект Бога — Параматму, как описано в Ведах, обладают ашта-сиддхи — восемью мистическикими силами, такие как, анима, махима, …

Бхагаван — «Верховная Личность»

(санскр. бхага　— достояния, богатства, ван　— обладать, в буквальном переводе означает «удачливый, благословенный, процветающий, обладатель достояний»)　— соответствует качеству Ананда　— Обозначает Личностный аспект Абсолютной Истины, Верховную Личность Бога. Аспект Бхагавана от других аспектов Бога отличает взаимоотношения с другими. Эта личностная концепция Бхагавана более или менее соответствует общему понятию Бога в христианстве. Также и в других традициях, когда обращаются к Богу лично, то обращаются к Бхагавану.

В западной религиозной культуре принято общаться с Богом как с господином: «Ты — мой Господь, я — твой раб» или же как с Отцом — «Бог-Отец». Хотя некоторые современные учения предполагают и другое отношение Богу, например — дружба с Богом. В индуизме известны и другие виды взаимоотношения с Богом.

В Брахма-самхите (5.1) дается следующее следующее определение Бога:

ишвара парама кришна сат-чит-ананда виграха анадир адир говинда сарва карана каранам

«Бог, известный как Кришна («Всепривлекающий») или Говинда («Источник и Повелитель чувств»), является Верховным Господом всех живых существ (парама ишвара).

Его духовное тело исполнено вечного бытия, безграничного сознания и блаженства (сат-чит ананда виграха).

Являясь началом всего, Сам Он не имеет начала (анадир адир).

Он есть изначальная причина всех причин (сарва карана каранам)»

В современном мире широко распространена концепция имперсонализма, например, современные движения в составе Нью-Эйдж (как движение адвайта), так и традиционные течения недвойственного восприятия мира (такие как монизм, солипсизм, буддизм и прочие), поэтому многие люди не могут допустить, что Бог может быть личностью. Они думают, что Бог как личность – это сказки бабушек о «старике с белой бородой на облаках».

Но здесь сказано: «Он есть изначальная причина всех причин». То есть также причина нашей личности, желаний, воли, свободы, способности любить, индивидуальности, чувств, способности воспринимать, познавать и размышлять. А не только причина Вселенной, звезд, планет, атомов, пространства и времени. Сарва карана каранам – Причина Всех причин.

При этом Бхагаван может проявлять свою личность неограниченным образом без потерь для личностной целостности. Он может принимать бесчисленное количество форм одновременно, и все они вечны.

Говорится, что Верховная Личность Бога, Бхагаван, обладает бесчисленными духовными качествами, из которых принято выделять шесть основных:

1. Гьяна — «Знание»
2. Вайрагья — «Отрешённость»
3. Яшаса — «Слава»
4. Вирья — «Сила»
5. Айшварья — «Богатство»
6. Шри — «Красота»

Риши Парашара перечисляет их в «Вишну-пуране» (6.5.79):

айшварьясья самаграсья вирьясья яшаса шрия гьяна-вайрагьяйош чайва шанна бхага итингана

Гаудия-вайшнавский философ Джива Госвами объясняет этот стих в своих трудах «Гопала-чампу» (Пурва 15.73) и «Бхагавата-сандарбха» (46.10):

гьяна-шакти-балайшварья-вирья-теджамсй ашешата бхагавач-чхабда-вачьяни вина хейаир гунадибхи

Атрибутами Бхагавана (без примеси неблагоприятных качеств) являются безграничное:

1. Гьяна — «Знание»
2. Шакти — «Энергия»
3. Бала — «Сила»
4. Айшварья — «Богатство»
5. Вирья — «Мужество»
6. Теджас — «Величие»

В ведической традиции аспект Бхагавана постигают с помощью бхакти-йоги (процесс раскрытия любви к Богу).

Есть еще один термин, относящий к Богу (Бхагавану) и богам (Девам):

Ишвара — Верховный управляющий

На санскрите ишвара　— «господь, повелитель, управляющий».

Аспект Бога как Верховного управлющего хорошо описан в КОБ: Бог — надмирная реальность, осуществляющая Иерархически Наивысшее Всеобъемлющее Управление (ИНВОУ) в тварном Мироздании.

Логика достаточно общей теории управления такова, что неизбежно приводит к появлению термина «иерархически наивысшее всеобъемлющее управление».

Если называть всё своими именами, то иерархически наивысшее всеобъемлющее управление — это деятельность Бога — Творца и Вседержителя, одним словом это — Вседержительность.

Единство Живого существа и Бога

В согласии с философии Шри Чайтаньи Махапрабху　— ачинтья-бхеда-абхеда таттва

Живое существо (дживатма) и Бог (Брахман, Параматма, Бхагаван)　— одновременно Едины и Различны. И это непостижимо для разума.

Это можно понять на примере голограммы:

Бога можно представить как Целую голограмму, а живые существа　— частицы голограммы. Таким образом, Живое существо подобно Богу.

Вот термин, относящийся к Бхагавану, и часто неправильно толкуемый:

Аватара — Явление

Аватара (санскр. «нисхождение»)　— нисхождение, явление, проявление (воплощение) Бога в аспекте Бхагавана. В христианском богословии, Бог буквально воплощается «во плоти», тогда как аватары Бога в индуизме являются вечными формами или ипостасями Бога, которые нисходят в материальный мир сохраняя свою всецело духовную природу. Существует различные виды «Аватар», по их целям и функциям.

Аватара Всевышнего позволяет живым существам проявить свои различные взаимоотношения с Бхагаваном, находясь в этом мире.

В современном истории многие могущественные личности объявляют или объявляли себя Бхагаваном, Богом или Аватарой, не являясь им в действительности, и вводя тем самым в заблуждение простых людей. Чтобы понять где истина, достаточно рассмотреть их реальные качества.

Резюме:

Таким образом, Единая Абсолютная Истина (Бог) — есть причина всех субъектов и объектов.

Для понимания разумом!, мы можем рассматривать Бога с трех различных точек зрения:

• Брахман　— Единая, Бесформенная, Неопределяемая Изначальная Аксиома. Основа всех полевых структур и вакуума, своеобразный экран, на котором разыгрывается вся космическая сцена бытия.
• Параматма　— Единый Субъект, Высшая Душа, вездесущий Свидететь, осознающий все объекты и субъекты, основа сознания.
• Бхагаван　— Индивидуализированный Высший Субъект, обладатель бесчисленных личностных и безличных атрибутов, с соответствующими именами. Аспект Бхагавана позволяет Богу отделить Себя от «других» Себя, «частей» и «частиц» Себя для любовного обмена или взаимоотношений. При этом, Всевышний может проявлять свою Личность неограниченным образом (в бесчисленных формах) без потерь для личностной целостности

Различные аспекта Бога можно грубо сравнить с аспектами человека: Тело (аналог Брахмана), Сознание (аналог Параматмы) и Я (аналог Бхагавана) человека.

С точки зрения языка мы в современном нам мировоззрении оперируем 6‑ю личными местоимениями, которые, если углубиться в их метафизическую суть, определяют наши отношения с Богом…

Нужно понимать, что осознание (познание) Бога — это целостный процесс, и это обеспечивается целостностью познающего. А целостность познающего идет от его целостной духовной сути.

В зависимости от естественных предпочтений, познающие Бога делятся на:

• Имперсоналистов, или брахмавади — тех, кто основное внимание уделяют аспекту Брахман;
• Персоналистов, или бхакт (преданных Бога, верующих в Личность Бога) — тех, кто основное внимание уделяют аспекту Бхагаван.

При этом, если имперсоналисты вообще игнорируют аспект Бхагавана, то их называют майавади. Они считают, что реален только Брахман, все остальное — иллюзия.

Те же персоналисты, которые не принимают аспект Брахмана, имеют «нечистые мотивы», то есть хотят получить от Бога что-то взамен своей любви или служения.

Тех, кто на своем духовном пути концентрируется на мистическом могуществе, которое исходит из Параматмы, но игноруют аспекты Брахмана и Бхагавана, можно назвать мистиками, магами, чародеями или колдунами. Они используют тонкую энергию для управления грубой материей, но при этом игнорируют свою духовную суть.

Бог — парадоксален. И кто не принимает это — атеист, так как, не принимает Его как есть, и пытается Его ограничить.

В зависимости от предпочтений по аспектам Бога можно классифицировать религиозные учения и религии. Смотрите об этом в нашей статье «Четыре типа религий»

Также, Неправильно понимать, что Бог　— это только Мужское начало. Он (Она) женское начало также, поэтому неправильно говорить о Боге как только об Отце, Почему　— не Мать? В некоторых религиях это в какой-то степени понимают и говорят о Боге и Богине. Например, Радха-Кришна, Сита-Рама:

Лакшми — Вишну — Санкаршана

Сита — Рама — Лакшман — Хануман

Радха — Кришна

Мы до сих пор обсуждали философский аспект познания Бога. Для балансировки наших аналитических рассуждений целостным восприятием, далее мы публикуем высказывание нашего учителя Роберта Каманьолы о Всевышнем.

ХАРИ (РОБЕРТ КАМПАНЬОЛА) О ВСЕВЫШНЕМ

«Бог есть Бог. Очень мало пользы от заявления того, что Бог – это Всевышний. Можем ли мы сделать Бога Всевышним, просто заявив об этом? Или это утверждение предназначено для того, чтоб убедить кого-то что Бог является Всевышним? Убеждение других – это удел теологов. Для меня же, в моей повседневной жизни, знание о Боге как о Всевышнем не имеет большого значения. Что из того, если я скажу что Личность, стоящая над всеми остальными является Высшей?

Я и так это знаю, и Бог это знает. Если мы рассмотрим это утверждение в контексте определения себя как низших и падших, то Бог – это великая высшая сила, а мы низшая сила. Эта высшая сила всё время над нами и мы не должны об этом забывать. И чтоб быть уверенными в том, что мы не забудем это, мы должны сравнить нашу высшую силу с чьей-то другой высшей силой и заявить отважно, раз и навсегда, что наш Бог – это лучший Бог. Такие мысли и делают религии тем, что они из себя представляют. Идея о том, что Бог является Всевышним — не плоха, но она не может реально улучшить нашу жизнь. Иногда она даже приводит к конфликтам и войнам.

Философам нужны какие-то концепции для дискуссий и споров. Если ты философ, то для тебя важно составить список различных форм Бога, о которых ты знаешь и структурировать их. Это то, чем философы занимаются. Если же ты мистик, то ты найдешь Бога, где бы Он ни проявился и примешь это Его проявление, когда бы ты его не нашел. И тебя не будет беспокоить, что Божества в твоем храме кажутся меньше чем настоящий Бог на небе (где-то там, наверху). Ты принимаешь энергию Божеств, их любовь, заботу, свою связь с ними. Ты принимаешь Их. Шакти шактиман абхеда (санскр.) – энергия и источник энергии не отличны.

Где бы ты ни нашел Бога, прими это. Ни секунды не переживай о том, что Бог, которого ты нашел – не высшая из высших форм и не выглядит так, как нам говорят или как нарисовано на картинках. Чувствуй Бога! Это лучше чем помнить определения Бога. Опыт всегда превосходит знание, так как нет лучшего способа узнать о ком-то, как почувствовать его энергию. Чувство не зависит от верования, и традиции к нему имеют слабое отношение. Но в то же время беседы о Боге помогают нам сфокусировать внимание на божественном. И чем предметнее обсуждение, тем сильнее становится ощущение Бога. Такое чувствование уверенно создает сильнейшую связь с Богом.

Можно ли сказать, что бог это Он или Она или может быть Оно? Или может лучше остановиться и перестать классифицировать тех, кого мы любим всем сердцем и душой и просто видеть их такими, какие они есть, чувствовать их такими, как они есть, любить их такими, как они есть. Как они любят нас такими, какие мы есть».

……

«Всевышний, как и мы — индивидуальность, с собственными личностными особенностями. Разница в том, что Всевышний может проявлять свою личность неограниченным образом без потерь для личностной целостности.

И поскольку Всевышний — это суть, охватывающая все индивидуализированные сути, даже притом, что те могут считать себя отдельными от Всевышнего, для его целостности вполне естественно относиться к каждому индивидууму в соответствии с тем, чего тот ожидает или желает; иначе говоря, в соответствии с тем, кем каждый является.

В своем оптимальном состоянии индивидуализированное бытие осознает себя и Всевышнего, и одновременно с этим воспринимает взаимосвязь всего сущего в матрице, и видит, что мы все — единое целое. Для такого индивидуализированного бытия не существует отделенности от Всевышнего. И любое, возникающее у него желание, будет совместимо с желанием Всевышнего, ведь Всевышний находится «на одной волне» с духовной сутью этого существа.

Другими словами, поскольку Всевышний и так уже «на нашей волне», то наша задача — настроиться на Всевышнего. Когда это происходит, наши желания совпадают с желаниями Всевышнего. Такое единение на уровне желаний не является каким-то компромиссом или подчинением воли одного воле другого; оно — результат осознания нашей единой сути».

(Из книги Хари «Сознательная эволюция или руководство для утоления духовного голода»).

Хараппа-Сараба?

Хараппа — небольшая деревушка недалеко от одного из главных археологических памятников цивилизации долины Инда. Термин «Хараппская культура» является современным сооружением, но интересно отметить, что до перехода Ирана с S на H название деревни могло быть Sarappa, или даже Сарба. Славянские средневековые летописи утверждают, что это было одно из самых ранних имен славян.

Действительно, в Индии много похожих по звучанию слов. Шарабха, например, является мифическим Львом, аватаром Шивы. В Индии тоже было королевство под этим именем.

Во всяком случае, в заключение: У нас есть люди из Индии, живущие на Балканах в течение тысячелетий, и у нас есть люди в Северной Индии, прослеживающие свое происхождение на Балканах, и нет основной теории, чтобы объяснить это.

Не знаю, как Вам, но мне все это кажется немного странным.

Концепция Кёйпера[ | ]

Одну из оригинальных концепций понимания ведийской религии предложил голландский индолог Ф. Б. Я. Кёйпер. По его мнению, основную часть «Ригведы» составляют гимны, исполнявшиеся во время ритуалов встречи Нового года. Именно поэтому, как считает Кёйпер, в Ригведе так часто упоминается сюжет о победе Индры над Вритрой. Этот миф он считает космогоническим и потому задающим всю структуру ведийской религии. Трактуется им этот миф следующим образом. В начале не было ничего, кроме первичных вод хаоса, по которым плавал холм, содержащий в себе всё мироздание в потенциальном, ещё недифференцированном состоянии. Основным свойством этого холма была инертность, поэтому он и назывался вритра

(«сопротивление»). Индра, будучи демиургом, своим космогоническим актом преодолел это сопротивление, и пронзил первичный холм насквозь, сделав его неподвижным и обозначив таким образом Центр. Из расколотого холма вырывается жизнь в виде двух сил — воды и огня, а сам холм разрастается и становится землёй. Вторая часть космогонического деяния Индры заключается в том, что он разъединил небо и землю, выступив в роли космического столба или Мирового древа. Старые боги, асуры, остаются в подземном мире, в котором сохраняются воды хаоса. В верхнем, небесном мире им на смену приходят молодые боги — девы. Таким образом, творение мира заключается в разделении первичного хаоса на противоположности, бинарные оппозиции.

Важное место Кёйпер уделял образу Вишну, помощника Индры. По его мнению, Вишну сохранял центральное положение между девами и асурами. Сделав свои знаменитые три шага, он укрепил созданные Индрой два мира. Особое место занимает третий шаг Вишну, относящийся к верхнему, недосягаемому миру. Этим шагом он преодолел двойственность Вселенной, вернув в неё единство, но уже не в виде хаоса, а на качественно новом уровне трансцендентности.

Каждый Новый год является ритуальным отражением и воспоминанием космогонического мифа, поэтому его обряды нацелены на то, чтобы помочь Вселенной обновиться, чтобы уничтожить старый обветшавший мир, вернуться к первичному хаосу, а затем сотворить мир заново. Чтобы «помочь» Индре преодолеть сопротивление хаоса, в Новый год проводились состязания колесниц и словесные поединки. Самого Индру символизировал устанавливавшийся на время праздника столб[3].

Ведическая богиня Сарасвати

Ведическая богиня Сарасвати 10.02.2012

Ведическая богиня Сарасвати

Сарасвати есть творческая энергия Брахмы, Бога -творца вселенной. Она олицетворяет божественное первичное слово, как манифестацию Абсолюта. Сарасвати именуют богиней речи — ВАК-ДЭВИ и матерью священных Вед. В Ригведе ей как «царице богов»,»свету для святых» посвящен гимн -«Дэви-шукта». Имя Сарасвати имеет сакральное сочетание слогов: Са -связано с началом, творением; Ра — несёт энергию питать и оживлять; Свати— означает связь с благом. Богиня Сарасвати считается покровительницей знаний. Наши отношения с ней напрямую зависят от того, каким знанием мы «питаемся», для чего его используем и развиваем ли мы свой интеллект. Именно богиня Сарасвати наделяет человека великолепием. По ее милости он заслуживает расположение других людей, удостаивается почёта и уважения, пользуется особой благосклонностью у влиятельных мира сего за вклад в ту или иную область науки, искусства и литературы, приносящие истинную гармонию и благо всей планете, а иногда и вселенной. Сарасвати является воплощением всех знаний, наук и искусств. Поэтому она выглядит необыкновенно красивой и изящной. Одетая в белоснежные одежды, восседающая на лотосе, она в своих четырех руках держит вину, символизирующую трансформацию энергии шакти в различные формы искусства, джапамалу (чётки), символизирующие трансцендентные вибрации (мантры), которые программируют пространство и время и создают гармонию вселенной, а также книгу или пустаку (свернутый в свиток лист), символизирующий знание. На бровях Богини виден серп луны, связанный с основой жизни — водой. В древние времена богиню Сарасвати почитали как покровительницу всех рек. Рядом с ней часто изображают павлина или лебедя. Павлин с его прекрасным оперением символизирует вселенную во всей ее красоте. Лебедь, который способен отделять молоко от воды, означает вивеку (способность различать истинное знание от ложного). В тоже время павлин в основном олицетворяет мирские знания и искусства, а лебедь — духовные. Хотя известно, что только, паравидья (духовное просветление) может дать нам мокшу: (освобождение), не следует пренебрегать и знанием мирских наук и искусств. Как говорится в «Ишавасья-упанишаде»: «Мы преодолеваем голод и жажду посредством мирских наук и только после этого мы можем достичь бессмертия через науки духовные». Именно для того, чтобы научить нас этой истине, богиня Сарасвати избрала в качестве своих вахан (спутников) лебедя и павлина. Поскольку Сарасвати является супругой творца вселенной Брахмы, она представляет могущество и интеллект, без которых невозможно упорядоченное творение. Для того, чтобы показать, что эта разумная сила является огромной, и абсолютно чистой, она изображается ослепительно белой. Четыре руки Богини представляют четыре аспекта человеческой натуры: Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (сознание) и Ахамкара (эго). Рука-сознание держит Книгу. Руки ум и интеллект играют на Винне. Смысл этого символизма в том, что истинный учитель настраивает ум и интеллект ученика и извлекает из него музыку жизни, а ученик познает искусство быть в гармонии с миром. Когда искатель практикует самоконтроль, глубокое учение, постоянный самоанализ и регулярную медитацию, его ограниченное эго достигает освобождения (мокшу). Это состояние абсолютной свободы, которую испытывает человек, обнаруживая внутри себя Высшее Я, символизирует лотос, который Богиня Сарасвати держит в четвертой руке-эго. Сарасвати также называют Вач («богиней речи»). Умение красиво и изящно выражать свои мысли, говорить поэтическим языком — несомненный дар супруги Брахмы. В Пуранах говорится, что на высших материальных планетах (Сварге) благодаря сильному влиянию энергии Сарасвати все дэвы (полубоги), киннары (кентавры), апсары (небесные танцовщицы и певицы), гандхарвы (небесные музыканты), муни (мудрецы) и другие живые существа говорят только поэтическим языком. Если Сарасвати кому-то оказывает свою милость или становится его ангелом-хранителем, то этот человек приобретает необыкновенное обаяние, великолепие, чувство вкуса во всем (например, в одежде), спокойствие, прекрасную память, развитый интеллект и красивую речь. Сарасвати не переносит беспорядка и грязи, обмана, лицемерия и двойственности, предательства, супружеской неверности, лжи и бранной речи, склонности к болтовне, информационной всеядности, плагиата, любых искажений знаний, особенно духовных, грубости и агрессии в поведении, отсутствия культуры, склонности к суете и поспешности в принятии решений. Она лишает жизненной силы и покоя тех, кто создает музыку, пишет картины, создает архитектурные проекты, пишет книги и стихи, разрушающие сознание других людей и дисгармонизирующие окружающее пространство. Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы, имеющие очень сильный и приятный аромат. Например, цветы сирени, жасмина, черемухи, магнолии, яблони. В доведические времена, воплотившись в образе реки Сарасвати, богиня предлагала очищение каждому. Самый падший человек становился чист перед законом, если ему удавалось достичь реки Сарасвати и искупаться в ней. Но ее река была не только земной. Сарасвати не просто богиня плодородия, чья щедрость питает поля. Ее река — это небесная река благодати. В Индии много рек, названных в честь богинь, но именно на берега Сарасвати приходили риши и йоги, чтобы предаться аскезе. Они искали у Сарасвати духовного очищения и свободы от нового рождения. Однако после VIII века н.э. стало казаться, что богиня Мудрости покинула Индию навсегда. Ее река начала высыхать! Одно из объяснений ее ухода изложено в Махабхарате, где говорится, что Индия потеряла интерес к образованности. Средние века вступили в свои права; у браминов не стало времени изучать Веды и передавать учение сыновьям — они были слишком заняты проблемой материального выживания. Но Сарасвати, взглянув на свою исчезающую реку, увидела на берегу одинокого аскета, который постился и медитировал. И она решила, что у нее будет от него сын! В иллюзорном теле необычайно красивой апсары предстала она перед ним. Не успев обратить деву в пепел, аскет обнаружил, что уже уронил семя в реку. Из реки был рожден человеческий сын, которого нарекли Сарасвати, именно он, согласно легенде, возродил ученость в Индии. Так покровительница учености спасла знание, активно вмешалась в человеческую культуру ради ее сохранения. Сарасвати — огненно-независимая богиня. Есть миф, как она вышла замуж за Браму, молчаливого бога-творца, который постоянно творил миры и живых существ из собственного ума. Имея склонность к красивой речи, дискуссиям и творческим проявлениям, Сарасвати через некоторое время заскучала со своим молчаливым супругом. И в один прекрасный день Сарасвати прыгнула в одну из пяти голов Брамы и начала говорить за него, поскольку он не особенно стремился говорить сам. Однажды Шива, бог-разрушитель, которого боялись другие боги, рассмешил ее своим важным видом, и она через рот мужа подшутила над ним. Шива разозлился, выхватил меч и отрубил голову, в которой обитала Сарасвати, тем самым положив конец их браку. Один быстрый удар меча освободил супругов, и, судя по всему, оба от этого только выиграли. В Дхарме богиня проявляется как Махасарасвати Махасарасвати это материнская сила совершения работы, а также ее дух совершенства и порядка. Махешвари задает основные направления мировым процессам. Махакали привносит в них энергию и импульс. Махалакшми обнаруживает их ритм и меру. Но именно Махасарасвати управляет их детальной организацией и исполнением, соотношением между частями, эффективной комбинацией сил, и безошибочностью, точностью результатов и свершений. Наука, мастерство, техника — это епархия Махасарасвати. Она всегда несется в самой своей природе и может одарить тех, кого изберет глубоким и точным знанием, утонченностью и терпением. Махасарасвати проявляется через дхарму как ясное понимание методов и различных нюансов учения, знание философии, различающая мудрость, указывающая как правильно созерцать, применять методы учения, а также — приверженность четкому исполнению методов, визуализации, начитыванию мантр и т.д… Когда она предпринимает трансформацию и обновления природы, ее действия трудоемки, миниатюрны, и для нашей нетерпеливости кажутся медленными и бесконечными. Но они настойчивы, целостны и безупречны. Ибо в ее трудах проявляется тщательная, не дремлющая, неутомимая воля. Склоняясь над нашим плечом, она отмечает и затрагивает каждую малейшую деталь. Обнаруживает всякий мельчайший дефект, пробел, сдвиг или незаконченность. Оценивает и взвешивает с точностью все, что было сделано, и все, что еще предстоит сделать в последствии. Для ее внимания ничто не бывает слишком малым или очевидно тривиальным. Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую часть до тех пор, пока та не примет свою истинную форму, не будет помещена точно на свое место, в составе целого. И не достигнет своего точного предназначения. В своей постоянной и прилежной работе по организации и реорганизации вещей, ее глаза одновременно видят все, что нужно сделать и способ, как это сделать. А ее интуиция знает точно, что следует выбрать, а что отвергнуть, и успешно определяет правильный инструмент, правильное время, правильные условия и порядок действий. Ей отвратительны неосторожность, небрежность и лень. Всякая халтурная, поспешно сделанная и беспорядочная работа, всякая неловкость и запорченность, всякое неправильное и неверное использование инструментов и способностей, а также оставление вещей не сделанными или сделанными наполовину, оскорбительны и чужды ее натуре. Когда ее работа закончена, ничего не бывает забыто, ни одна часть не окажется пропущенной, находящейся не на месте, или оставленной в неправильном положении. Все очень прочно, точно, завершено, и заслуживает восхищения. Ничто менее, чем совершенное совершенство, не удовлетворит ее. И она всегда готова взяться за целую вечность тяжелой работы. Если это потребуется для полноты ее творения. Таким образом, из всех сил Матери, она наиболее долго претерпевающая человека и все тысячи его несовершенств, добрая, улыбчивая, доступная и отзывчивая, ее нелегко отвратить и обескуражить. Если Кали что-то не понравится, она будет действовать очень решительно, напором и натиском, если надо отсечь эго, она будет его отсекать сразу же и на месте. Если Лакшми что-то не понравится, она тихо скромно отвернется и просто уйдет, ничего не говоря. Если Сарасвати что-то не понравится, она будет терпеливо нас обучать, рассказывать какие-то принципы, правила, как детям, ее трудно вывести из себя. В этом проявляется ее материнский аспект, как мать она просто учит ребенка. Она его никогда не бросает, не бьет, она знает, что ребенка просто надо учить, пока он не научится. Она продолжает настаивать, даже после повторных неудач, ее руки поддерживают нас на каждом шагу, при условии, что наша воля однонаправлена, а мы сами целеустремленны и искренни. Но двуличия она не переносит. Ее ирония, обнажающая суть дел, безжалостна по отношению к драмам и спектаклям самообмана и ложной претенциозности. Мать по отношению к нашим желаниям. Друг в наших трудностях. Постоянный спокойный советчик и наставник, разгоняющий своей лучащейся улыбкой тучи мрачности, раздражительности и депрессии. Постоянно напоминающая о вечно присутствующей помощи. Указующая на вечный восход солнца, она тверда и спокойна, давая глубокое непрерывное побуждение влекущему нас к обретению целостности высшей природы. Вся работа других сил опирается на то, что она завершает. Ибо она обеспечивает материальное основание, разрабатывает детали, выправляет и скрепляет структурный каркас. Истории о Сарасвати как богине Мудрости рассказывают о ее роли проводника в мире снов. Одной из таких историй описывается в Йоге Васиштхе. В ней Сарасвати говорит о «мире подобий», или «мире дуальности», который кажется нам столь плотным и реальным, хотя на самом деле является творческим миром сновидений богов. Она говорит, что также как боги «приснили» наш «реальный» мир, так и мы во сне тоже являемся богами, творящими иллюзорно плотные, реальные характеры, которые существуют краткое время, воспринимая свою жизнь и ее сцену очень серьезно. Чтобы проиллюстрировать это, Сарасвати интерпретирует длинный сон, находящийся внутри другого сна. Как первоклассный психолог, она помогает королеве Лиле, видящей сны, осознать себя. Королева Лила не могла реинкарнироваться вместе со своим мужем, но она так хотела быть с ним, что создала другую Лилу, свою копию, которая смогла воплотиться в одно время с ним, вышла за него замуж, переживала его радости и горести, победы и поражения в битвах и, наконец, сидела у его погребального костра. Сарасвати объясняет королеве, что двойники, которых мы создаем мысленно, столь убедительны, что друзья и родные, видя их, уверены, что видят нас, будь это даже в такое время и в таком месте, где, как им известно, мы никак не можем быть! Когда Сарасвати и видящая сон королева Лила наблюдают, как в фильме, за жизнью двойника в будущем, двойник — вторая королева Лила — внезапно прерывает Сарасвати и говорит: «О, я узнаю тебя! Ты — богиня Мудрости. Я уже видела тебя прежде в своих снах!» Затем Сарасвати обсуждает процесс сновидения с Лилой и с её двойником — персонажем ее сна. Две Лилы узнают от Сарасвати, что всякий сновидец — бог, человек или герой сна — имеет силу творить и может притягивать в свою будущую жизнь людей, чьи лица появляются в его снах. Так через объяснение иллюзорности и мира, и снов, богиня Сарасвати привела королеву Лилу к просветлению. Йога-Нидра является одной из янтр Лайя-йоги, чьи методы ведут к осознанию своей истинной природы и Освобождению от круговорота рождений и смертей. Сарасвати стотрам Та, что белоснежна, подобно жасмину или луне, Та, что облачена в белые одежды, Та, что держит в своих руках вину и посох, Та, что восседает на белом лотосе. Всегда почитаемая Брахмой, Ачьютой, Шанкарой и другими, — та Богиня Сарасвати, Удаляющая всякую косность, да защитит меня. Да обитает на моем языке Она, Благая, Держащая вину и книгу, — Та белая Богиня Сарасвати, возлюбленная врага Муры! Сарасвати, Великоблагая, Знание, Лотосоокая! Образ Вселенной, Обладающая всепроникающим взором, даруй знание! Поклонение тебе! (Статья составлена Еленой Экананга по материалам лекций Свами Вишнудевананда Гири, доктора Ветрова и ресурсов интернета).

Сотворение мира. Ведическая парадигма

Значения метафизических терминов:

Бог и Абсолютная Истина

— классическое определение Абсолютной Истины: «источник всего сущего, его опора и причина конечного уничтожения»; в данной статье оба эти термина (Бог и Абсолютная Истина) используются как синонимы — подразумевается, что высшим проявлением Абсолютной Истины является Бог – Личность.

Гуны материальной природы

— буквально слово
гуна
означает «веревка» или «качество». Три фундаментальных начала материального творения: благость, страсть и невежество. Словно три нити трех основных цветов, они сплетаются друг с другом, порождая разнообразные формы существования, условия жизни, уровни развития сознания и эволюции. В процессе сотворения мира
гуны
играют роль направляющих факторов становления тех или иных элементов материи.

Духовный и материальный миры

— в Ведах принимается реальность и того, и другого. Духовный мир безграничен и един; его природа характеризуется тремя качествами: вечностью, знанием и блаженством. Материальный мир ограничен (т.е. измерим); он состоит из трех гун, которые трансформируются в пять грубых начал и три тонких: грубые — эфир (пространство), воздух, огонь, вода и земля; тонкие — ум, интеллект, ложное эго.

Обусловленная душа

— так называются души, попавшие в материальный мир из мира духовного и приспособившиеся к условиям материального бытия.

Органы чувств

— пять органов познания (уши, кожный покров, глаза, нос и язык) и пять органов действия (руки, ноги, язык как орган коммуникации, половые органы и органы, через которые выводятся продукты жизнедеятельности).

Эго

— 1) присущая духу способность сознавать свое существование. Различают истинное и ложное эго; 2) изначальное сознание Бога, спроецированное на материю.

Первоэлементы (начала) природы

— условно называемые эфиром, воздухом, огнем и т.д., эти элементы представляют собой определенные состояния материи. Не путать с обычным воздухом или водой.

Энергия

— Веды определяют энергию, как «сущность причины, направленную к следствию, то есть к внешнему проявлению причины». Энергия одновременно едина со своим источником и в то же время отлична от Него. Это можно понять на примере солнца и солнечных лучей. Лучи – внешнее проявление сущности солнца. Без лучей солнце — не солнце, но в то же время солнечные лучи отличны от самого солнца.

ВОПРОС: Что Веды говорят о появлении этого мира?

Вам не кажется странным, что люди часто задумываются, как возник мир и пытаются найти ответ на этот вопрос с помощью современной науки, но практически никто не ставит перед собой вопрос: почему возник этот мир? Без ответа на вопрос «почему» невозможно правильно ответить на вопрос «как». По сути, человек живет на Земле только для того, чтобы найти причину всех причин, поэтому первым вопросом, который задает любой ребенок, является вопрос «почему?». С этого вопроса начинается человеческая жизнь. Поэтому, если позволите, отвечу на ваш вопрос в контексте гораздо более важного, на мой взгляд, вопроса: «Почему был создан этот мир?» Иначе говоря, зачем совершенному Богу понадобилось создавать заведомо несовершенный мир?

ВОПРОС: С чего начнем?

У истоков творения должны стоять разум, воля, желание – иначе говоря, Бог-личность. В ведической традиции Бога называют Кришной, подразумевая Бога-личность с Его энергиями. Бог минус Его энергии превращается в абстрактный, имперсональный Абсолют, точно так же, как солнце минус его энергия превратится в бесплотную «концепцию солнца». Солнце же с его энергиями включает в себя горы, реки, океаны, облака, то есть все, порожденное его энергией.

Понять Бога как личность – значит понять энергии Бога, или то, каким образом Бог действует. Шридхара Свами, великий философ XII века, определяет энергию (шакти) как «внутреннюю природу [сущего], обращенную к действию». В ведических писаниях говорится о трех основных энергиях Бога: внутренней, внешней и пограничной. Внутренняя энергия проявляет стороны бытия, недоступные нашему восприятию, – духовный мир и непосредственное окружение Бога. Это главная часть творения, и она столь же совершенна, как и сам Бог, ибо в ней все находится в гармонии с Богом и его волей. В других религиозных традициях эту часть творения иногда называют раем. Внешняя энергия Бога проявляется как материальный мир, в котором живем и действуем мы с вами. Душа же – порождение третьей, пограничной энергии Бога. Пограничность ее положения заключается в том, что душа может обитать как в духовном мире, так и в материальном.
ЗАВИСИМОСТЬ ДУШИ ОТ МАТЕРИАЛЬНЫХ
НАСЛАЖДЕНИЙ СРОДНИ ЛЮБОЙ ДРУГОЙ

НАРКОТИЧЕСКОЙ ЗАВИСИМОСТИ:

ОНА ТАК ЖЕ ИЛЛЮЗОРНА И БЕСПЛОДНА

Это можно понять на простом примере. У человека может быть две квартиры, но в одной он живет сам со своими близкими, и в ней все обустроено по его желанию, а другую он сдает внаем, и арендаторы приспосабливают ее под себя. Духовный мир – это дом Бога, где он обитает сам со своим ближайшим окружением, а материальный мир сдан им в аренду обусловленным существам, душам, пожелавшим жить отдельно от Него. Таким образом, все творение состоит из внутренней энергии Бога, Его внешней энергии, живых существ и, собственно, самого Бога в его бесконечно многообразных формах и проявлениях.

Природу материального мира описывает наука, которая на санскрите называется санкхья. Санкхья — это что-то вроде древнего прообраза химии. Она анализирует и расчленяет материальный мир на элементарные составляющие. Слово санкхья буквально значит «исчисление». Основоположник этой науки – мудрец Капила, живший в незапамятные времена. В каком-то смысле санкхья — это дополнение йоги. Если йога представляет собой практику, с помощью которой душа может выпутаться из плена материальной энергии, то санкхья – это теория, объясняющая причину нахождения души в царстве материальной энергии и описывающая природу ее деятельности здесь. Эта наука разбирает материальный мир на элементы и так помогает изучающим ее избавиться от привязанности к нему.

Душа, попавшая в мир материи и отождествившая себя с материей, пытается наслаждаться бесконечным многообразием, которое видит перед собой. Это многообразие манит ее к себе, сулит ей счастье и таким образом порабощает душу, заставляя забыть о своей вечной духовной природе. Зависимость души от материальных наслаждений сродни любой другой наркотической зависимости, она так же иллюзорна и бесплодна. Санкхья же беспощадно разбирает этот мир на составляющие и показывает, что здесь нет ничего особенно привлекательного.

МИР КАЖЕТСЯ НАМ ЖИВЫМ ИМЕННО ПОТОМУ,

ЧТО В ОСНОВЕ ЕГО ЛЕЖИТ

ДУХОВНАЯ ЭНЕРГИЯ БОГА

Это можно понять, сравнив материальный мир с калейдоскопом. Дети могут часами рассматривать меняющиеся картинки, но в какой-то момент у них возникает желание понять, как они возникают. Я, помнится, сам с огромным интересом и не единожды потрошил картонную трубочку калейдоскопа, и всякий раз меня постигало разочарование, потому что единственное, что я находил внутри этой удивительной игрушки, была кучка мутных осколков стекла. Подобно этому, материальная Вселенная зачаровывает нас, удивляя все новыми и новыми проявлениями разнообразия и предлагая нам без конца наслаждаться этим разнообразием. Но, стоит нам с помощью философии санкхьи «распотрошить» этот мир, как мы увидим, что в основе всего этого многообразия, на первый взгляд живого, лежат всего-навсего несколько скучных материальных элементов, которые сами по себе лишены жизни.

ВОПРОС: Что же делает этот мир таким привлекательным?

Философия санкхьи начинается с очень важного постулата: мир держится на самом Боге. На самом деле нас привлекает Бог, который есть самая суть жизни, и даже материальный мир кажется нам таким привлекательным только потому, что за ним стоит Бог. Мир кажется нам живым именно потому, что в основе его лежит духовная энергия Бога. На санскрите одно из главных имен Бога — Вишну, что означает «вездесущий». Санскритский корень виш, от которого происходит это слово, значит «входить». Согласно Ведам, Бог вошел в каждый атом Вселенной, и вся Вселенная держится на духовной силе Его энергии. В сборнике тысячи имен Бога из «Махабхараты» первым стоит имя «Вишва», что значит «Вселенная».

ВЕСЬ МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР — ЭТО

БОЛЬШАЯ МАТРИЦА, В КОТОРОЙ ДУШИ

НАСЛАЖДАЮТСЯ ВИРТУАЛЬНЫМИ МАТЕРИАЛЬНЫМИ

УДОВОЛЬСТВИЯМИ И ИЛЛЮЗИЕЙ

ВЛАСТИ НАД МАТЕРИЕЙ

Нигде в священных писаниях не говорится, что материальная Вселенная есть нечто заведомо грязное или греховное (впечатление, которое может возникнуть у человека, который противопоставляет творение Творцу). Напротив, Вселенная — это доступный нам способ встретиться с Богом. Энергия Бога может раскрыть нам Бога, и та же энергия может скрыть Его от нас. В пример можно привести облако, порожденное энергией солнца. Солнце испаряет воду, вода собирается в виде облака в небе. Изучая природу облаков, можно понять, каким образом действует энергия солнца, но, с другой стороны, облака скрывают от нас солнце. Точно так же материальная энергия Бога может заслонить Бога от зрения обусловленной души, а может, наоборот, помочь ей понять его.

ВОПРОС: Насколько я понимаю, это подводит нас к ответу на поставленный в самом начале вопрос: зачем сотворен мир?

Да. В этих двух функциях внешней, материальной энергии Бога — ее способности раскрывать Бога и скрывать Его — и заключается ответ на вопрос «Зачем Бог сотворил несовершенный материальный мир?» Первая цель материального творения — дать возможность душе не видеть Бога, забыть о Нем, не ощущать Его присутствия. Весь материальный мир – это большая матрица, в которой души наслаждаются виртуальными материальными удовольствиями и иллюзией власти над материей. Так материальный мир помогает обусловленной душе забыть о Боге, скрывает от нее Бога, давая ей возможность почувствовать себя независимой.

ВСЕЛЕННАЯ — ЭТО ДОСТУПНЫЙ НАМ СПОСОБ

ВСТРЕТИТЬСЯ С БОГОМ

Психология обусловленной души чем-то напоминает психологию ребенка. Вернее, дети ярче и откровеннее проявляют то, что свойственно всем обусловленным душам. Иногда дети залезают под одеяло, чтобы почувствовать себя свободными от надзора взрослых. Иллюзия независимости, которую они ощущают, забравшись под одеяло, заставляет их беситься, кричать и делать другие глупости. Внешняя энергия Бога – что-то вроде одеяла, которое Бог дал обусловленным душам, пожелавшим независимости от него. Когда детям кажется, что взрослые не видят их, они начинают делать все, что хотят. Примерно то же самое происходит и с обусловленными душами. Предоставленные сами себе, наедине с материальной энергией Бога, люди пускаются во все тяжкие и пытаются наслаждаться материальной энергией, попутно совершая множество глупостей. Именно поэтому материальный мир, хотя и является творением совершенного Бога, полон несовершенств.

ВОПРОС: Все равно возникает закономерный вопрос – если Бог создал материальный мир для наслаждения обусловленных душ, для того, чтобы они радовались жизни и воображали себя повелителями этого мира, то почему в этом мире так много страданий?

Страдания – закономерный результат ложности изначальной предпосылки, приведшей душу в этот мир – желания наслаждаться независимо от Бога. Душа никогда не может стать независимой, это противоречит самой ее природе. Поэтому у энергии Бога есть другая, гораздо более важная функция, вторая цель материального творения – помочь обусловленной душе вспомнить о Боге и восстановить свои отношения с Ним. Страдания — это, с одной стороны, результат глупостей, совершенных обусловленной душой, вообразившей, что Бога нет. Но страдания также отрезвляют душу, дают ей возможность понять, что за всем стоит Бог и что Его высшее желание заключается в том, чтобы душа перестала притворяться независимой, осознала свою полную зависимость от него и вернулась к нему, восстановив свою поврежденную пребыванием в царстве материи духовную природу.

МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР ПОМОГАЕТ

ОБУСЛОВЛЕННОЙ ДУШЕ ЗАБЫТЬ О БОГЕ,

СКРЫВАЕТ ОТ НЕЕ БОГА, ДАВАЯ ЕЙ ВОЗМОЖНОСТЬ

ПОЧУВСТВОВАТЬ СЕБЯ НЕЗАВИСИМОЙ

ВОПРОС: Но если Бог совершенен, то почему Он не создал совершенную душу, которой не придет в голову отвернуться от него?

Прежде всего следует понять, что душа никогда не была сотворена. Она – энергия Бога, и потому так же изначальна, как и сам Бог. На самом деле, душа по своей природе совершенна, но совершенство немыслимо без свободы. Сознание – величайший дар Бога – подразумевает свободу, и эта свобода проявляется в свободе выбора души. Душа может выбирать, в какой энергии она будет искать прибежище: в духовной, то есть в отношениях с Богом, признав Его существование и свою зависимость от Бога, или в материальной, которая дает ей иллюзию независимости от Бога.

Материальный мир, по сути, является продолжением независимости, которой наделена душа. Он должен существовать для того, чтобы у души оставалось право выбора. Если бы душа всегда видела только полную духовную реальность, то она не могла бы ощутить себя независимой от Бога и, стало быть, утратила бы свободу. Поэтому существует внешняя энергия, называемая материальным миром, которая заслоняет вездесущего Бога от тех душ, которые возомнили себя независимыми.

ВОПРОС: Едва ли кто-то в этом мире чувствует себя независимым. Даже если мы не зависим от Бога, мы зависим от огромного количества людей…

Да! Потому что крошечная душа ни при каких обстоятельствах не может быть абсолютно независимой. Нам всегда кто-то да нужен. Душа неполна по самой своей природе. Однако ложное желание стать независимым есть у каждого. Все здесь восстают против своей зависимости – дети бунтуют против своих родителей, жены – против мужей, слуги – против хозяев. Желание независимости, каким бы неразумным оно ни было, есть у каждого. Например, иррациональная жажда власти, которой одержимы многие люди в этом мире, что это такое, как не то же навязчивое желание независимости?

СТРАДАНИЯ — ЗАКОНОМЕРНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ

ЛОЖНОСТИ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ПРЕДПОСЫЛКИ,

ПРИВЕДШЕЙ ДУШУ В ЭТОТ МИР —

ЖЕЛАНИЯ НАСЛАЖДАТЬСЯ ОТДЕЛЬНО ОТ БОГА

Вся история человечества – это история отчаянных попыток обрести независимость, попыток, которые постоянно оканчивались крахом. В наше время люди пытаются стать полностью независимыми от Бога с помощью науки. Вся современная цивилизация основана на этом желании. И человек как будто достиг достаточно больших успехов в своих попытках доказать свою независимость от Бога с помощью различных искусственных средств. Но эти попытки привели человечество на грань глобальной катастрофы, которая в конце концов вынудит людей признать свою зависимость от высшей воли Бога. И экологический кризис, глобальное потепление, кризис перепроизводства и проч. – все это лишь первые ласточки системного кризиса, к которому привела ошибочная установка человека на независимость.

ВОПРОС: Иначе говоря, Бог сотворил материальный мир, чтобы душа могла реализовать свое право на «независимость» от него. Получается, что душа косвенно тоже причастна к возникновению мира?

Именно так. И только поэтому материальный мир – творение совершенного Бога – несовершенен: в его основе лежит ложное желание души обрести независимость.

ВОПРОС: Как все же Веды описывают этот процесс?

В главном священном писании нашей традиции, «Шримад-Бхагаватам», мудрец Капила подробно описывает процесс возникновения материального мира. Нужно сразу оговориться, что при этом он оперирует непривычными для современных людей категориями. Картина сотворения мира в его описании предстает как череда реакций, или актов взаимодействия различных первоэлементов, однако под элементами подразумеваются, разумеется, не элементы периодической системы Менделеева, а совсем другие – более тонкие – метафизические категории. Поэтому, чтобы понять этот механизм, следует отказаться от привычных стереотипов. При этом нужно помнить, что описанный процесс, каким бы странным он нам ни казался, является зашифрованным практическим руководством для людей, занимающихся мистической йогой. Поворачивая его вспять, йоги высвобождают душу из плена материи. Все категории, которыми оперирует санкхья, также лежат в основе других прикладных ведических дисциплин, таких как астрология или аюрведа. Другими словами, эта «теория», в отличие от всех остальных теорий возникновения мира, многократно подтверждена на практике.

В Ведах говорится о двух главных этапах сотворения вселенной. Один называется сарга, или «первичное творение». На этом этапе возникают первоэлементы, «кирпичики», из которых потом строится материальный мир. Второй – это висарга, «вторичное творение», когда создаются планеты, созвездия, космос и возникают различные виды живых существ. Сегодня мы коснемся лишь первой части, а именно возникновения первоэлементов, «кирпичиков» творения, лежащих в основе всего, что мы видим.

ДУША ПО СВОЕЙ ПРИРОДЕ СОВЕРШЕННА,

НО СОВЕРШЕНСТВО НЕМЫСЛИМО БЕЗ СВОБОДЫ

Согласно «Бхагаватам», материальный мир появляется в результате взаимодействия двух начал: активного – Бога, и пассивного – материальной энергии Бога. Материалисты считают, что все есть порождение материальной энергии, но сама по себе энергия инертна и, стало быть, неспособна породить что бы то ни было, как женщина не способна зачать ребенка без участия мужчины. Так же как и при зачатии ребенка, роль активного, мужского начала, или Бога, заключается лишь в придании начального импульса. После этого толчка все остальные процессы происходят сами в лоне материальной природы – Бог как будто непричастен к ним. Но чтобы процесс творения начался, пассивная материальная энергия должна быть приведена в движение Господом.

ВОПРОС: А как появилась сама материальная энергия?

Материальная энергия, как и все остальные энергии, является частью Абсолютной Истины, Бога. Она столь же первична, как и сам Бог, то есть никогда не была «сотворена», и все же, будучи энергией, она занимает подчиненное (вторичное) по отношению к Богу место. Абсолютная Истина, по определению, включает в себя всё. Иначе говоря, она должна включать в себя нечто внешнее по отношению к ней и нечто внутреннее по отношению к ней.

Нельзя сказать, что в какой-то момент Богу пришла в голову блестящая идея: создать материальный мир и обусловленные души, которые будут мучиться в нем. Нет. И душа, и материальная энергия существуют всегда. Они – часть Абсолютной Истины. Однако душа вечна, а материальное мироздание, хотя и существует вечно, проходит через циклически повторяющиеся фазы сотворения и разрушения, поэтому говорится о «сотворении» материального мира.

ЧТОБЫ ПРОЦЕСС ТВОРЕНИЯ НАЧАЛСЯ,

ПАССИВНАЯ МАТЕРИАЛЬНАЯ ЭНЕРГИЯ ДОЛЖНА БЫТЬ

ПРИВЕДЕНА В ДВИЖЕНИЕ ГОСПОДОМ

В «Шримад-Бхагаватам» и других ведических писаниях утверждается, что до начала очередного цикла творения материальная энергия Бога пребывает в непроявленном состоянии. Давайте сравним это утверждение с первыми словами «Книги Бытия»: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». Позволю себе неортодоксальное толкование этого отрывка с точки зрения представлений, описанных в Ведах. Под «небом» и «землею» вполне могут подразумеваться духовный и материальный миры. На санскрите духовный мир называется паравьйома, что значит «высшее небо». А «нейтральная полоса», пролегающая между духовным и материальным мирами, называется Карана-самудрой, или «Причинным океаном». Господь в образе Маха-Вишну возлежит на «водах» этого океана («…и Дух Божий носился над водою»). Оттуда он бросает взгляд на «безвидную землю» – дремлющую, недифференцированную, непроявленную материальную энергию.

Непроявленная материальная энергия, согласно писаниям, представляет собой три гуны материальной природы в идеально равновесном, и потому в пассивном, непроявленном, состоянии. Три гуны: саттва, раджас и тамас — это тончайшие пра-элементы, материальные отражения изначальных духовных качеств сат, чит и ананды — вечности, знания и блаженства. Упанишады сравнивают их с тремя нитями: желтой, красной и синей. Три цвета, смешиваясь между собой в разных пропорциях, порождают бесконечное разнообразие цветов и оттенков, но, когда они идеально уравновешивают друг друга, появляется невидимый белый цвет – аналог непроявленного состояния гун.

ВОПРОС: Итак, материя спит. Почему она все-таки просыпается? Что мешает ей спать дальше? Что выводит ее из этого состояния?

Взгляд Бога, иначе говоря, его желание дать возможность душам реализовать себя. Взгляд Бога на материальную энергию, насыщенный творческой силой, является первым и самым главным этапом творения, запускающим все остальные процессы. «Айтарея-упанишад» описывает сотворение мира всего четырьмя словами: са айкшата локан утсриджах – «Он взглянул и появились миры». В «Бхагавад-гите» также говорится, что материальная энергия действует «под присмотром» Господа.

ВРЕМЯ ЕСТЬ ПРОЯВЛЕНИЕ ВОЛИ БОГА

В МАТЕРИАЛЬНОМ МИРЕ

На самом деле взгляд, выводящий из равновесия материальную энергию, – это особая сила, которую мы, люди, называем временем. В материальном мире все меняется, и фактор времени, который определяет эти перемены, есть не что иное, как насыщенный творческой силой взгляд Бога. Время есть проявление воли Бога в материальном мире. Символически оно изображается в виде стремительно вращающегося диска в руках Вишну. И потому мудрец Капила говорит, что время – причина страха в сердцах всех живых существ. Кладя всему конец, время напоминает живым существам о Боге.

Итак, взгляд Бога приводит в движение материальную энергию. Одновременно этот взгляд вводит в лоно материальной природы обусловленные души с их нереализованной кармой, которые дремали в теле Маха-Вишну со времени предыдущего цикла творения. Этот процесс, как мы уже говорили, сравнивается с оплодотворением лона женщины. После того, как материальная энергия оплодотворяется частичками духа, непроявленная материальная энергия превращается в пракрити. Пракрити – это материальная энергия в активированном состоянии, готовая проявлять всевозможные формы. Буквально это слово (пра-крити) значит «изначальная форма, пра-причина, исток».

Из пракрити появляется ярко сияющая махат-таттва, космический разум – порождение чистой саттвы («благости»). Непроявленное, бесформенное, темное состояние материальной энергии вдруг озаряется ослепительным светом сознания, которое было впрыснуто в нее взглядом Бога. Невольно напрашивается сравнение с большим взрывом, о котором говорят современные ученые, или с Библейским «… и стал свет». В этот момент у материальной энергии появляется эго, или сознание своего бытия. Чтобы понять, какой смысл вкладывается в эту категорию, нужно помнить, что микрокосмос (человек) создан по той же схеме, что и макрокосмос – Вселенная.

ПРОСТРАНСТВО — ЭТО КОНКРЕТНЫЙ

МАТЕРИАЛЬНЫЙ ЭЛЕМЕНТ, НА САНСКРИТЕ

НАЗЫВАЕМЫЙ АКАШЕЙ

Приведем еще один пример из повседневного опыта. Разрушения, периодически случающиеся в материальном мире, сравнивают с погружением человека в сон. В глубоком сне душа перестает ощущать самое себя и свое собственное существование. И тело, которое мы привыкли отождествлять с самим собой, в этот момент все равно что не существует — оно находится в неактивном, сонном состоянии. В таком же сонном состоянии в промежутках между сотворениями материального мира находится вся материальная энергия. Но утром, проснувшись, мы снова вспоминаем о том, что «я существую». Самый первый проблеск сознания перед пробуждением, когда мы еще не отождествили себя с телом и ему присущими желаниями, но уже вспомнили о себе, – микрокосмический аналог махат-таттвы – сознания, отраженного в материальной энергии.

В нашем теле махат-таттва проявляется как читта, сознание как таковое. Иначе говоря, ясное, невозмутимое состояние сознания, свободное от страстей и желаний, в котором человек самопроизвольно помнит о Боге, состояние, к которому приходят святые всех религий и традиций – это проявление в нашем теле махат-таттвы, вселенского разума.

Далее, побуждаемая временем, или волей Бога, махат-таттва дает начало аханкаре, ложному эго. Ложное эго, наделенное тремя энергиями: энергией познания, творческой энергией и вещественной энергией, проявляется в трех формах, которые называются ложным эго в саттва-гуне, ложным эго в раджо-гуне и ложным эго в тамо-гуне. Ложное эго в саттва-гуне порождает ум (манас), ложное эго в раджо-гуне порождает способность к различению (интеллект, или на санскрите буддхи) и органы чувств, а ложное эго в тамо-гуне порождает объекты чувственного восприятия и грубые материальные элементы.

БОГ ДЛЯ ТОГО И СОЗДАЛ МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР,

ЧТОБЫ ВСЕГДА ОСТАВАТЬСЯ ЗДЕСЬ

«НЕДОКАЗАННОЙ ГИПОТЕЗОЙ»

Четыре тонких элемента, читта (махат-таттва), аханкара, манас и буддхи, вместе на микрокосмическом уровне составляют то, что называется внутренним органом чувств (антах-караной). По сути дела, здесь описана структура обусловленного сознания с его четырьмя аспектами, позволяющими душе взаимодействовать с окружающим миром. Это сложный механизм, своего рода интерфейс, посредством которого неизменная, духовная по природе душа взаимодействует с миром материи и таким образом получает возможность наслаждаться этим миром.

ВОПРОС: А можно пояснить это на доступном примере?

Например, когда мы слышим звук, сначала он регистрируется читтой как некое ощущение. Затем буддхи, воспринимающая способность, оперирующая нашими органами чувств, позволяет нам понять, что это за звук, и отнести его к какой-то уже знакомой нам категории. После этого манас, «ум», опираясь на прошлый опыт, определяет, нравится нам этот звук или не нравится, и порождает желание слушать его дальше или, наоборот, избежать его, а аханкара, ложное эго, соотносит его с нами, как бы делает этот звук частью моего «я» (например, человек начинает гордиться тем, что ему удалось попасть на концерт знаменитого музыканта).

ВОПРОС: Итак, у нас получилось, что сознание, отраженное в материи, вступив во взаимодействие с материальными гунами, приняло формы, соответственно, ложного эго, ума (манаса) и способности к восприятию (интеллекта, или буддхи). Что происходит дальше?

Мы уже говорили о трех видах энергии, которыми наделено ложное эго. Гьяна-шакти, или энергия познания, побуждаемая временем, порождает прото-деват, прообразы тонких сил природы, управляющих органами чувств. Крия-шакти, творческая энергия, под влиянием времени порождает органы чувств. А дравья-шакти, вещественная энергия, порождает тонкие объекты восприятия и пять грубых первоэлементов – носителей объектов восприятия. Первым появляется звук, который порождает эфир, или материальное пространство. Иначе говоря, все предыдущие этапы творения происходили вне материального пространства. Пространство, или эфир — это сцена, на которой разворачивается все последующие события в материальном мире. В соответствии с ведической философией, пространство — отнюдь не инертная пустота. Пространство — это конкретный материальный элемент, на санскрите называемый акашей. Точно так же, четыре других первоэлемента, или стихии, не следует путать с тем, что мы обычно понимаем под воздухом, огнем, водой или землей. Эти пять элементов суть пять состояний, в которых может находиться материя: волнообразное (в виде вибрации в эфире), газообразное, плазменное, жидкое и твердое.

Так один за другим возникают двадцать пять главных элементов творения. Первый элемент — это время, потом возникают четыре аспекта сознания, потом пять познающих органов чувств и пять действующих органов чувств, пять тонких и пять грубых элементов.

Из этого описания становится ясно, что речь идет не о материальных, физических элементах, а о метафизических категориях, так сказать, прото-элементах, или качественных характеристиках материи, возникающих до создания самой материи. Эти качества являются той тонкой матрицей, на основе которой возникает доступная нашему восприятию реальность во всем ее многообразии. Ни гуны, ни время, ни пространство, не говоря уже об уме или интеллекте, нельзя выделить, рассмотреть под микроскопом или пощупать. Но это не отменяет их существования.

СОВРЕМЕННАЯ КВАНТОВАЯ ФИЗИКА ОБНАРУЖИЛА

ВОЛНОВУЮ ПРИРОДУ ВСЕХ МАТЕРИАЛЬНЫХ ОБЪЕКТОВ,

ХОТЯ МУДРЕЦ КАПИЛА ГОВОРИЛ ОБ ЭТОМ

ТЫСЯЧИ ЛЕТ ТОМУ НАЗАД…

Как мы уже говорили, на основании этой концепции возникло множество прикладных дисциплин (йога, аюрведическая медицина, астрология, васту-архитектура), действенность которых доказана на практике. Более того, хотя все эти представления могут показаться современному человеку непривычными, потому что, на первый взгляд, противоречат всему, чему нас учили в школе, на самом деле современная наука только-только начинает подходить к необходимости введения этих концепций для полного описания реальности. Например, современная квантовая физика обнаружила волновую природу всех материальных объектов, хотя мудрец Капила говорил об этом тысячи лет тому назад, когда объяснял, что первым материальным элементом является звук, или волна.

Еще один пример: теория самоорганизации материи Нобелевского лауреата И.Пригожина, по сути дела, постулирующая существование у материи таких характеристик, как разум. Кто знает, может быть, какому-нибудь будущему ученому присудят Нобелевскую премию за теорию о существовании Высшего Разума, создавшего весь этот удивительный механизм? Впрочем, Бог для того и создал материальный мир, чтобы всегда оставаться здесь «недоказанной гипотезой».