Патанджали “Йога-сутры” — первый известный человечеству текст, посвященный йоге. Со временем трактат «оброс» пояснениями «гуру», различными интерпретациями, низкокачественными переводами. Однако стоит докопаться до сути и найти вариант наиболее близкий к первоисточнику тем, кто решил связать жизнь с йогой.
Помните анекдот о Карузо?
Не понимаю, почему все так восхищаются пением Карузо? В ноты не попадает, голос — отвратительный, еще и картавит. — Вы были на концерте Карузо? — Нет, мне Вася напел.
Мы привыкаем доверять различным «васям», их мнению: блогерам, инструкторам, телевизору. Не имея представления о теме, ее деталях и нюансах люди формируют мнение. А ведь каждый человек, описывает фильм, книгу, событие относительно своего жизненного опыта, окрашивая в свои цвета.
Чтобы избежать поверхностных или искаженных суждений, я рекомендую читать текст, в “чистом виде” без “пояснений” учителей. Существуют признанные авторитеты Шри Кришнамачирья или Свами Сатьянанда Сарасвати. Их объяснения тоже несут персональный оттенок.
Что такое «Йога-сутры»?
Книга написана, около II века до н. э. Состоит из 4 частей, заключающих в себе 196 сутр. Сутра — в переводе с санскрита означает слово “нить” — короткий тезис, выраженный одним предложением или абзацем.
Формат сутр выбран не случайно. Короткие фразы, без лишней «воды», дополнительных пространных объяснений, не сложно выучить наизусть. Когда единицы умели читать, краткость изложения была преимуществом.
В формате А4 весь текст занимает 13 страниц.
Данный текст — описание пути йогина
Это ни наставления, ни поучения, ни инструкция. Все пункты придется пережить, самостоятельно осмыслить. Со временем, они раскроются в виде знания. Стоит регулярно возвращаться к книге и перечитывать ее. Внутреннее преображение не происходит в один момент, понимание будет приходить как озарение в нужные моменты. Данный текст послужит импульсом к трансформации. В тексте заложен внутренний заряд, который можно использовать как постоянный источник вдохновения и побуждения к действию.
В чьем переводе читать Патанджали «Йога-сутры»?
Так как книга не простая, важно правильно выбрать перевод. В адаптации любой текст теряет приблизительно 20 % смысла. Русскоговорящим читателям часто предлагается перевод с английского. То есть 20 % теряется при первом переводе, еще столько же — при втором.
Самое плохое, что переводчики далеки от темы йоги. В книге раскрываются мировоззренческие идеи, поэтому обнаруживаются искаженные смыслы “под соусом” другой религии, взглядов. Это не происходит преднамеренно. Просто концепции подгоняются переводчиком понятные ему, лично, формы. Персональное видение подталкивает к выбору не совсем уместных слов, из-за чего пропадает заложенный автором смысл.
Перевод Дешикачара
По моему мнению, перевод Дешикачара — самый “йоговский” (ознакомиться с текстом можно по ссылке).
Дешикачар вырос в подходящей среде, его отец — один из наиболее известных учителей йоги 20-го века — Шри Кришнамачарьи. Санскриту и древним текстам (”Упанишады”, “Йога Сутры”) Дешикачара обучали с самого раннего детства. Потому его работа заслуживает доверия. Однако некоторые считают перевод слишком “поэтичным”.
Сутры я впервые прочитала лет 15 назад, как только пришла в йогу. Хотя чтение — одно из любимых занятий, восприняла я книгу как «какую-то древнюю муть». Стиль текста был приблизительно такой:
“Йога — это подавление Вритти (состояний, видоизменений) в Читте (сознании).
Не удивительно, что плохо связанные между собой смыслом слова, заставляют читателя играться в интерпретации, «додумывать». А вариантов — миллионы. У меня лично, возникли вопросы такого характера. Кто, что и зачем подавил? Почему сознание агрессивное, и должно подавлять? Каким образом можно давить состояние? Просматривается видение человека, склонного к насилию, а не к философии.
Для сравнения тот же перевод, уже в интерпретации Дешикачара:
“Йога — это способность направлять внимание исключительно на объект и удерживать его, не отвлекаясь.
Другими словами, йога — лишь способность концентрироваться и удерживать ум на конкретной точке. Эта идея выражена предельно ясно. Сложно в приведенной выше формулировке придумать дополнительные или скрытые смыслы. С первой фразы хочется продолжать чтение.
У меня собралась коллекция переводов (10 версий) «Йога-сутр» Патанджали. Но только один мне помог разобраться в значениях.
Предисловие Иегуди Менухина
Нужно отдать должное непрестанности человеческих усилий, благодаря которой сегодня, 2500 лет спустя после того, как прославленный Патанджали составил свой трактат о йоге, его живое наследие представляется современному читателю одним из лучших его толкователей – моим учителем Б.К.С. Айенгаром.
В мире не так много видов искусства или областей науки, которые бы совершенствовали тело, ум и душу человека и были бы востребованы в течение столь длительного времени в отрыве от какого-либо вероучения. Практиковать йогу может каждый
, и эта книга, написав которую Б.К.С. Айенгар внес неоценимый вклад в историю йоги, служит еще одним доказательством универсальности этого древнейшего искусства.
Основная идея «Йога-сутр»
Теперь самое важное. Что описывают Сутры? Книга последовательно раскрывает шаги, которые придется сделать любому, кто решился встать на путь йоги. Если заглянуть в конец, то там найдется цель:
Когда достигнута высшая цель жизни, три основных качества не возбуждают отклика в разуме. Это свобода. Другими словами, Воспринимающий больше не окрашивается разумом.
По-сути, описывается свобода от интерпретаций ума. Картина выглядит так: в голове постоянно происходит оценка настоящего момента: он сравнивается с предыдущим опытом. Затем мозг выносит суждение — хорошо сейчас или плохо.
Точка отсчета в данном процессе — Эго. Я, мне (я страдаю, хочу бездельничать, мне больно, приятно, жарко, мало, слишком, хочется вкусно поесть).
Оценочные суждения — вот основная деятельность, происходящая в уме. Сам процесс делает человека несчастным. Мир имеет свойство изменяться, а критериев оценок — тысячи, потому всегда можно придумать, относительно чего у нас в жизни все плохо. Хорошие же вещи Эго умудряется игнорировать или воспринимать как норму. Возможно, механизм заложен природой, чтобы индивид избегал опасных ситуаций, заботился о своем хрупком теле. Но эта часть разума полностью захватила власть.
II. Садхана пада
Пытаться осуществить внутренний поиск и достичь цели йоги, ориентируясь лишь на первую паду
Йога-сутр Патанджали, для современного человека может оказаться задачей далеко не простой. Поэтому мы приступаем к подробному рассмотрению главы, посвященной
крийя-йоге
— йоге действия.
Крийя-йога
дает в наше распоряжение практические дисциплины, следуя которым мы облегчаем себе восхождение к духовным высотам.
Мне представляется, что, излагая пады
Йога-сутр, Патанджали описывает четыре разные практические дисциплины, каждая из которых соответствует определенному уровню развития учеников.
Садхана
— это дисциплина, которой следуют ради достижения цели.
Абхьяса
— это продолжительная, повторяющаяся практика, осуществляя которую мы неизменно наблюдаем и рефлексируем.
Крийя,
действие, предполагает совершенное исполнение вкупе с изучением и исследованием. Таким образом,
садхана, абхьяса
и
крийя
практически обозначают одно и то же.
Садхака,
практик, — это тот, кто в процессе практики мастерски использует свой ум и разум для достижения духовной цели.
Быть может, из сострадания к своим не очень зрелым современникам или же предвидя духовную скудность грядущих поколений, Патанджали раскрывает нам практический метод, который, в первую очередь, предлагает работу с органами действия и чувствами восприятия. Используя предложенные Патанджали средства, ученики со средним уровнем интеллекта могут укрепить свое стремление к знанию и обрести надежду и уверенность, без которых поиск Самореализации невозможен. Эта глава обучает садхаку
искусству очищения и совершенствования тела и чувств — видимых оболочек души — и уводит его все глубже от плотного уровня к более тонким слоям его существа.
Считается, что Патанджали — это бессмертное существо, добровольно воплотившееся в человека, дабы, испытав на себе эмоциональную неустойчивость и интеллектуальную слабость, целиком и полностью изучить человеческую природу. Таким образом, Патанджали стал для нас проводником, ведущим от слабостей к окончательному освобождению, достигаемому лишь вследствие преданной практики йоги. Садхана пада
— это дар великого мудреца всему человечеству, ибо, тщательно следуя ее наставлениям, духовные блага обретает каждый.
Структуру крийя-йоги
составляют три яруса:
тапас, свадхьяйя
и
Ишвара пранидхана. Тапас
означает страстное желание осуществлять йогу, а также глубокое усилие, которым мы пропитываем свою практику.
Свадхьяйя
имеет два аспекта. Во-первых, это изучение священных писаний ради обретения священной мудрости и понимания нравственных и духовных ценностей. Во-вторых — изучение самого себя, начиная от тела и заканчивая собственной самостью.
Ишвара пранидхана
— это вера в Господа и капитуляция перед Ним. Акт полной сдачи на милость Бога учит покорности и смирению. Охватывая в своей практике все три грани
крийя-йоги,
осуществляя ее с искренностью и рвением, мы преодолеваем жизненные страдания и в результате познаем
самадхи.Страдания, скорбь (клеши)
Существуют пять причин клеш
(страдание, скорбь): невежество, иначе говоря, отсутствие мудрости и понимания
(авидья),
гордыня и эгоизм
(асмита),
ривязанность
(рага),
неприязнь
(двеша),
а также страх смерти и цепляние за жизнь
(абхинивеша).
Первые две причины отражают интеллектуальные недуги, вторые две— эмоциональные, последнюю вызывает инстинкт. Причины могут быть скрытыми, ослабленными либо крайне активными.
Авидъя
— невежество, нехватка мудрости — благодатная почва для страданий, которые, распускаясь, превращают жизнь человека в ад.
Авидъя
проявляет себя тогда, когда мы принимаем преходящее за вечное, нечистое за чистое, боль за удовольствие, земное наслаждение — за блаженство духа.
Асмита
— это отождествление индивидуального эго («я») с душой. Это ложная идентификация эго с созерцателем.
Поощрение желаний и их удовлетворение суть рага.
Неудовлетворенные, желания пробуждают разочарование и печаль, которые, в свою очередь, порождают ненависть и отчужденность. Ненависть и отчужденность суть
двеша
— неприязнь.
Абхинивеша
— это желание жить вечно и навсегда сохранить свое индивидуальное «я». Освободиться от привязанности к жизни сложно даже мудрому, знающему человеку.
Абхинивеша
— детище
авидьи,
матери страданий.
Любое действие, совершенное в прошлом, воздействует на настоящее и будущее, «отливает» нашу жизнь в настоящем и в будущем. Что посеешь, то и пожнешь. В этом заключается карма,
универсальный закон причины и следствия. Если действия благие и добродетельные, страдания будут сведены к минимуму; не благие действия принесут печаль и боль. Плоды действия могут поспеть немедля, а могут созревать постепенно и дать о себе знать чуть позже в этой жизни или даже в последующих воплощениях. Плоды действия определяют происхождение человека, продолжительность его жизни, а также все те испытания, через которые ему предстоит пройти. Когда на человека нисходит свет духовной мудрости, он начинает чувствовать привкус печали даже в том, что доставляет наслаждение. Поэтому ищущий остерегается как удовольствия, так и боли. Обычные же люди продолжают попадаться на приманки, расставляемые плодами действий.
Как уменьшить страдания
Патанджали наставляет ищущих, дабы они воспитали в себе бесстрастие по отношению к печалям и радостям. Ради достижения свободы и блаженства он также рекомендует практику медитации. Вначале он в подробностях описывает восьмеричный путь йоги. Следуя ему, мы уберегаем себя от сокрытых, дремлющих страданий, которые могут всплыть на поверхность, если подорвется физическое здоровье или нарушится энергетическое и ментальное равновесие. Таким образом, восьмеричный путь йоги может осилить каждый — и здоровый, и нездоровый. Развивая силу, мы обретаем средство для преодоления физических и ментальных недугов.
Причина страданий
Первой и главной причиной страданий является авидья
— неспособность постичь связь между созерцателем и зримым, т. е.
пурушей
и
пракрити.
Внешний мир сулит созерцателю наслаждения и искушает устремиться им навстречу. Так зарождаются желания. Если желание не удовлетворяется — а это происходит так или иначе — пробуждается боль, которая подавляет самость человека. Природа и все ее красоты и прелести существуют как для удовольствия и наслаждений
(бхога),
так и для того чтобы помочь человеку достичь свободы. Неразумное использование всего того, что нам дарует природа, связывает нас цепями наслаждения и боли, благоразумное использование, наоборот, приводит к блаженству, которое свободно от наслаждения, существующего наряду и вместе с болью. Для того чтобы достичь этой цели, следует одновременно идти двумя путями, один из которых — путь практики (
абхьяса),
т.е. путь эволюции, путь вперед, а другой — путь беспристрастности и отрешенности
(вайрагья),
т.е. путь инволюции, проходя который мы учимся свободе от плодов действия и невовлеченности в мирские дела и заботы.
Космология природы
Философия самкхъи
в подробностях описывает процесс эволюции духа и материи и их взаимодействие.
Для того чтобы проследить развитие материи от ее наитончайшей формы к наиболее грубому, плотному проявлению, нужно рассмотреть понятие фундаментальной природы, или мула-пракрити.
На этом этапе своего развития природа не определена, не дифференцирована и лишена атрибутов. Этот этап можно назвать ноуменальным,
алинга
(лишенный признака). Постичь его можно только интуицией. Считается, что качества природы —
гуны
— пребывая в
мула-пракрити,
находятся в идеальном равновесии: одна треть
саттвы,
одна треть
раджаса
и одна треть
тамаса.
В процессе развития фундаментальная природа достигает своей феноменальной стадии, называемой линга
(наделенный признаком). На этом этапе равновесие
гун
нарушается и происходит их перераспределение, вследствие чего природа приобретает качество «турбулентности». Другими словами, на феноменальной стадии развития природы какая-то из
гун
всегда будет преобладать над двумя остальными, никогда полностью не исключая ни одну из них (пропорции, вернее диспропорции, могут быть самыми разными: например, 7/10
тамаса,
2/10
раджаса
и 1/10
саттвы).
Первое и наиболее тонкое проявление феноменального мира — это
махат,
космический разум.
Махат
— это «великий принцип», который, не разделяя субъект и объект, воплощает в природе самопроизвольную движущую силу и участвует одновременно и в созидании, и в разрушении.
Разворачиваясь далее, природа достигает стадии, называемой авишеша
(универсальный, неспецифичный), которую можно постичь интеллектом, но невозможно ощутить напрямую посредством органов чувств. К этой стадии принадлежат тонкие соответствия пяти элементам, которые можно приравнять к их субатомной структуре. Так, в земле
(притхви)
можно усмотреть неотъемлемое свойство запаха, в воде
(an)
— свойство вкуса, в огне
(тедж)
— свойство вида или формы, в воздухе (
вайю)
— свойство осязаемости, а в эфире
(акаша)
— свойство звука. Принцип «я» также относится к этой группе.
Последняя стадия, вишеша,
в которой природа специфична и проявлена, включает пять элементов, пять органов восприятия (уши, глаза, нос, язык и кожа), пять органов действия (руки, ноги, рот, репродуктивные органы и органы выделения) и, наконец, ум — одиннадцатое чувство. Итак, существуют двадцать четыре принципа
(таттвы)
природы, наряду с которыми можно выделить и двадцать пятый —
пурушу, атман,
душу.
Пуруша,
целиком и полностью пропитывая природу, одновременно выходит за ее границы и ей не принадлежит.
(Когда пуруша
приводит в действие все остальные принципы, мы говорим о пути эволюции. Отвлечение
пуруши
от природы суть путь инволюции. Если взаимодействие
пуруши
и качеств природы пронизано добродетелью, человек познает блаженство, и для него и его души
пракрити
превращается в рай. Если же взаимодействие несовершенно,
пракрити
превращается в ад.
Пуруша
может оставаться безразличным, и тогда посредством
гун
природа приводит в действие сама себя. Чтобы всплыть на поверхность, ей, однако, требуется больше времени.
Пуруша
может помочь
пракрити,
усмирив ее и направив в верном направлении, неважно, по пути эволюции или по пути инволюции).
Шестнадцатью принципами стадии вишеша
являются пять элементов, пять чувств восприятия, пять органов действия и ум. Их можно определить и различить. На стадии
авишеша
все пять
танматр
— запах, вкус, вид или форма, осязаемость и звук, а также
ахамкара,
эго, не определимы и не различимы, хотя и существуют отдельно сами по себе. На материальном уровне творения
тамас
более могуществен, чем
раджас
и
саттва,
а на психосенсорном уровне преобладают вместе
раджас
и
саттва.
Взаимодействуя с шестнадцатью принципами стадии вишеша, гуны
формируют нашу судьбу, которую определяют также и наши действия.
В действительности, наш жизненный опыт является «продуктом» природы в грубом ее проявлении, который может как причинять боль, так и приносить удовольствие, т.е. может выражаться либо физическим страданием, либо искусством. Распространено заблуждение, что этот единственный «реальный» уровень существования природы приводит к рабству. К счастью, эволюционирующая, разворачивающаяся структура природы предусматривает и возможность инволюции — путешествия назад к источнику. Обратное движение осуществляется поэтапно: сначала специфические принципы «всасываются» неспецифическими, затем феноменальная природа возвращается к стадии алинга,
и, наконец, вся сворачивается и растворяется в своем ноуменальном источнике — непроявленной
мула-пракрити.
Этот процесс напоминает складывание подзорной трубы.
В тот момент, когда созерцатель лицезрит сам себя, принципы природы пребывают в своем корне и, умиротворенные, не нарушают спокойствия пуруши.
Важно заметить, что инволюционный процесс осуществляется посредством различающего разума, а также через укрощение
гун
и приведение их в идеальное соотношение. Таким образом, становится возможной каждая стадия обратного поглощения. Йога призвана научить нас движению по пути инволюции, которое начинается с самого базового, проявленного уровня — нашего собственного тела.
Когда принципы возвращаются в свой корень, их потенциал остается пассивным. По этой причине о человеке в состоянии самадхи
говорят, что он есть, но не может действовать. Проявленная форма природы свернулась, подобно тому, как птица складывает свои крылья. Если
садхака
вместо того, чтобы осуществлять практику с рвением и энтузиазмом, будет почивать на лаврах, принципы природы активизируются вновь и окажут болезнетворный эффект. «Турбулентность» природы вновь бросит тень на свет
пуруши,
и
садхака
окажется в круговороте печалей и радостей. Однако тот, кто, достигая божественного единения
пуруши
и
пракрити,
лишь удваивает свои усилия, открывает себе врата к
кайвалье.Характеристики пуруши
Пуруша
— созерцатель, душа, суть безусловное чистое знание. В отличие от природы (
пракрити),
которая подвержена изменениям,
пуруша
вечен и неизменен. Он свободен от воздействия
гун
природы и является безусловным обладателем абсолютного знания. Созерцатель неподвластен словам и посему неописуем. Разум, будучи одной из оболочек природы, опутывает
пурушу
сетями
пракрити
и оскверняет его чистоту. Подобно тому как пыльное зеркало не может четко отражать объекты, так и извечно чистый созерцатель при затуманенном разуме утрачивает способность чистого отражения. Практик, следующий восьмеричным путем йоги, развивает в себе различающее понимание,
вивека,
и учиться использовать природу и ее пространство так, чтобы очистить разум и постигнуть созерцателя.
Осуществление
Каждый человек обладает врожденным желанием совершенствовать чувствительность разума и стремится к зрелости. Поэтому Господь дал в наше распоряжение принципы природы. Вступая с ними в контакт и используя их наилучшим образом, созерцатель способствует своему интеллектуальному и духовному росту. Природа призвана служить своему господину — созерцателю, пуруше
или
атману
— внутреннему ядру человека. Препятствием на пути к духовному просветлению природа становится лишь в том случае, если мы используем ее для чувственных удовольствий. Если же человек остается в стороне от искушений, природа становится его союзницей, помогая своему хозяину осознать его потенциал и его подлинное величие. Мы не можем винить природу за то, что сами злоупотребляем ею и поддаемся ее соблазнам. В зависимости от наших действий она всегда готова либо помочь, либо остаться безучастной. Когда мы преодолеваем свои интеллектуальные и эмоциональные недуги, природа с готовностью отдает себя служению духовной цели, заключающейся в осуществлении души. Исполнив свое назначение, она отступает.
Истинная Самореализация знаменует собой высшую точку развития разума. Путем непрерывной осознанности мы должны поддерживать этот высокий уровень разума в своих словах, помыслах и поступках. Только в этом случае нам откроется назначение природы и созерцателя в их взаимодействии и в их расставании. Благодаря этому печаль и ненависть исчезнут без следа, и ищущий найдет ничем не омрачаемый и не нарушаемый покой. Если же человек, не обладая различающей способностью, не развивает в себе осознанность, природа всю жизнь будет преследовать и, поддразнивая, искушать его.
Семь аспектов мудрости
Объяснив функции природы и созерцателя, Патанджали рассказывает о семи аспектах понимания, или мудрости (праджня),
которые формируются вследствие ослабления контакта природы с созерцателем. Но прежде чем рассмотреть аспекты мудрости, проясним для себе семь соответствующих им аспектов невежества,
авидьи:
1) малость, слабость, незначительность, неполноценность, посредственность;
2) неустойчивость, непостоянство, переменчивость;
3) существование, сопровождаемое муками, печалью, несчастьем, страданием;
4) существование, связанное с болью;
5) ошибочное принятие смертного тела за Истинное «Я»;
6) создание условий для печали;
7) убежденность в том, что союз с душой (йога) невозможен, и проживание жизни в соответствии с этой убежденностью.
Семь аспектов мудрости можно также понять как правильное желание, правильное отражение, растворение памяти и ума, познание чистой саттвы,
истины (реальности), безразличие как к хвале, так и к порицанию, сворачивание феноменального мира, существование в видении души. Их можно упростить следующим образом:
1) понимание тела как внутри, так и снаружи;
2) понимание энергии и ее назначения;
3) понимание ума;
4) последовательность и постоянство воли;
5) осознание опыта;
6) осознание чистой квинтэссенции, духа и красоты;
7) понимание того, что индивидуальная душа, дживатман,
суть частица универсальной души
(Параматман).
Йога-васишта
соотносит семь ступеней мудрости, описанные в сутре 2.29, с семью стадиями индивидуального развития:
1) обучение и воспитание среди мудрецов;
2) способность решать проблемы;
3) воспитание непривязанности;
4) устранение врожденных недостатков;
5) движение к блаженству, в котором человек пребывает в состоянии полусна-полубодрствования;
6) переживание глубокого сна;
7) достижение состояния, в котором чистота, спокойствие и сострадание устремляются навстречу друг другу.
Семь границ осознанности можно также соотнести с пятью оболочками (коши)
тела. Шестой оболочкой является сознание, а седьмой — внутреннее «я», Патанджали описывает следующие семь состояний осознанности:
1) нарастающее сознание (вьютхана читта);
2)
обуздывающее сознание
(ниродха читта);
3) спокойное сознание (шанта читта);
4) однонаправленное внимание (экагра читта);
5) «проросшее» сознание (нирмана читта);
6) расколотое сознание (чхидра читта);
7)
чистое сознание
(дивья читта). (См. 3.9, 10, 11; 4.27 и 29.)
В качестве семи состояний сознания можно также рассмотреть этическую, физическую, физиологическую, эмоциональную, интеллектуальную и духовную сферы. Когда человек зрит душу, он осознает божественность.
Йогические дисциплины
Йогическими дисциплинами считаются яма
(ограничение) и
нияма
(практика или соблюдение). Эти дисциплины двигают энергию органов действия и чувств восприятия в правильном направлении.
Асана
(поза) приводит к спокойствию ума, равновесию; в ней рождается способность проникать в свой разум. Благодаря
асане
мы учимся постигать тело и отличать движение от действия: движение возбуждает ум, в то время как действие поглощает его.
Пранаяма
(контроль энергии через обуздание дыхания) и
пратьяхара
(«отвлечение» чувств) помогают
садхаке
исследовать скрытые грани самого себя и позволяют проникнуть в ядро собственного существа.
Дхарана
(концентрация), д
хъяна
(медитация) и
самадхи
(полная погруженность) — это осуществление йогических дисциплин, сущность йоги и одновременно ее составляющие элементы. Они развиваются тогда, когда человек полностью овладевает первыми пятью дисциплинами. Фактически все восемь дисциплин переплетаются друг с другом и в совокупности составляют единую, цельную структуру йоги.
Яма
Яма
выдвигает человеку пять требований:
ахимса
(ненасилие, непричинение вреда),
сатья
(правдивость),
астейя
(неворовство),
брахмачаръя
(воздержание) и
апариграха
(отсутствие алчности, корыстолюбия).
Когда мы следуем предписаниям ямы,
наши помыслы, слова и поступки свободны от зла. Мы остаемся искренними, честными и правдивыми; мы не присваиваем чужого; сохраняем целомудрие, не жаждем того, что не имеем, и не стяжаем даров. Следовать предписаниям
ямы
должен как каждый человек в отдельности, так и все люди в целом независимо от их происхождения, условий жизни и социального положения. Патанджали говорит о
ямах
как о могущественных универсальных обетах.
Воздействие ямы
Если садхака
придерживается принципов
ахимсы,
все окружающие его существа утрачивают свою враждебность. Соблюдение
сатьи
приводит к тому, что сказанные вслух слова превращаются в действие. Тот, кто не нарушает
астейю,
получает в дар любое сокровище.
Брахмачари
(целомудренный человек, тот, кто дал обет безбрачия) наслаждается жизненностью, силой, энергией и духовным знанием, которые текут в нем, словно реки. Соблюдающий
апариграху
постигает свои прошлые и грядущие жизни.
Нияма
Пять ниям
должны соблюдаться не только как индивидуальные, но и как духовные дисциплины. К ним относятся
шауча
(опрятность, чистота),
сантоша
(удовлетворенность),
тапас
(религиозный пыл),
свадхьяйя
(изучение священных текстов, исследование самого себя) и
Ишвара Пранидхана
(сдача самого себя на милость Господа).
Шауча
может быть внешней и внутренней. Ежедневные омовения — это внешняя сторона
шаучи. Асана
и
пранаяма
очищают человека изнутри. Они помогают очистить помыслы, слова и поступки и превращают тело в достойное вместилище для своего Господина.
Сантоша
рождает радость и благожелательность.
Тапас
— это горящее усилие, которое предполагает очищение, самодисциплину и строгую практику.
Тапас
— это религиозность и преданность в практике йоги. Он очищает тело, чувства и ум.
Свадхьяйя
дарует
садхаке
свет внутреннего бессмертного существа.
Ишвара пранидхана
приводит внутреннее существо к своему творцу, Господу.
Фактически соблюдение ямы
ведет к соблюдению
ниямы,
и наоборот,
нияма
так или иначе побуждает следовать
яме.
К примеру, ненасилие рождает чистоту помыслов и поступков, правдивость приводит к удовлетворенности, а нестяжательство пробуждает
тапас.
Целомудрие заставляет исследовать самого себя, а отказ от обладания вынуждает капитулировать перед Господом. Аналогично опрятность и чистота ведут к ненасилию, а удовлетворенность — к правдивости.
Тапас
препятствует присвоению чужого. Изучение себя рождает целомудрие, а сдача на милость Господа избавляет человека от страсти к обладанию.
Читатель уже знает о причинах страдания. Яма
и
нияма
не только помогают максимально ослабить причины и в итоге устранить их полностью, но являются прочным основанием для обретения духовного опыта.
Яма
и
нияма
раскрывают нам этические дисциплины и учат, что следует делать и чего нужно избегать. Именно
яма
и
нияма
дают нам ключ, отмыкающий духовные врата.
Рано или поздно неправильное использование слов, нечистые помыслы и неверные действия породят боль. Причиной боли может стать, во-первых, сам человек (адхьятмика),
во-вторых, наследственность или судьба
(адхидайвика)
и, в-третьих, дисбаланс элементов в организме
(адхибхаутика).
Боль вызывают вожделение, гнев или алчность. Причем предаваться этим пороком можно как напрямую, т. е. следуя их манящему призыву, так и просто уступая им, не оказывая сопротивления. Возникающие вследствие этого страдания могут быть мягкими, умеренными и сильными.
Встретиться лицом к лицу с вожделением, гневом и алчностью можно либо путем самоанализа, либо пробуждая их противоположности: равновесие, устойчивость, умиротворение и ощущение гармонии. Используя второй подход, подразумевающий двойственность, человек рискует скрыть от самого себя факты, поэтому первый метод предпочтительнее. Анализ, изучение и исследование требуют мужества, силы и благоразумия. Пробуждение противоположных тенденций является не лекарством, но подспорьем. Первый подход — это непосредственный способ очищения, второй — непрямой способ умиротворения. Чтобы ускорить прогресс, Патанджали рекомендует использовать оба этих метода.
Асана и ее воздействие
Асана
означает позу, положение тела как единого целого с обязательным участием ума и души.
Асана
имеет две грани — это собственно поза и отдых. Поза подразумевает мастерское, искусное принятие того или иного положения. Отдых в позе означает обнаружение совершенства позы и поддержание его, а также самоотверженную рефлексию, осуществляемую при помощи разума. Устремленность к душе мгновенно рождает отклик в позе, даруя ощущение вытяжения, равновесия и, как следствие, — отдохновение.
Для овладения асаной
поначалу необходимо усилие. Усилие требует часов, дней, месяцев, лет и даже жизней работы. Если усилие, исполненное усилием, сменяется в
асане
усилием без усилия, значит, адепт овладел
асаной.
Таким образом, каждая
асана
должна стать
асаной
без усилий. Выполняя ее, человек, расслабляя клетки мозга, должен активизировать клетки как жизненно важных органов, так и структурного, скелетного тела. Это позволяет разуму и сознанию заполнить каждую клеточку нашего организма.
Соединение усилия с концентрацией и равновесием в асане
обязательно приводит к тому, что мы начинаем жить насыщенной жизнью в настоящем мгновении, а это, согласитесь, в условиях современной жизни явление нечастое. Подобная актуальность, т. е. пребывание в мгновении, оказывает как укрепляющее, так и очищающее воздействие. Физически это проявляется в отторжении болезни, ментально — в освобождении ума от предрассудков и «застоялых» мыслей, а на самом высоком уровне, где восприятие и действие становятся одним, — в обучении мгновенно правильному действию, т. е. действию, не производящему реакции. На этом уровне мы также можем устранить остаточные эффекты совершенных в прошлом действий.
Проследовав в асане
от четкого видения и правильного мышления к верному действию, мы уничтожаем боль в ее трех источниках.
Для новичка или того, для кого йога остается чуждой и непонятной «наукой», выполнение асаны
в неустанном преследовании совершенства может показаться занятием довольно бессмысленным. Продвинутый ученик понимает, что учитель учит
асане
как целостной позе в ее непосредственной связи с тем, что происходит в каждом отдельном действии. На этом наитончайшем уровне, когда мы уже обрели способность отслеживать движение
раджаса, тамаса
и
саттвы
в большом пальце правой ноги и регулировать поток энергии в
иде, пингале
и
сушумне
(три основные
нади,
энергетические каналы), макрокосмический порядок природы осознается даже в его мельчайших аспектах. И когда мы начинаем понимать, как мельчайшие изменения в пальце могут изменить целую
асану,
мы наблюдаем, каким образом микрокосм связан с целым, и познаем органическую целостность универсальной структуры.
Все мы слышали, что тело — это храм души. Однако действительно стать храмом оно может лишь в том случае, если сохранять его здоровым и чистым через практику асан.
Асана
— это мост, соединяющий тело с умом, а ум — с душой.
Асана
освобождает
садхакупз
сетей страданий и ведет его к обретению контролируемой свободы.
Асана
преображает человека и служит для него проводником, уводя сознание от тела и приводя его к душе.
Асана
фактически сжигает за нами все мосты и не оставляет ничего, кроме необходимости постичь свое конечное тело, полностью осознать его смертность и растворить тело с бесконечным — с душой. В результате познающий и познаваемый перестают существовать, и вот теперь
асана
раскрывает себя во всей своей полноте. В этом и заключен смысл совершенной
асаны.Пранаяма и ее воздействие
Патанджали говорит об очередности асаны
и
пранаямы,
однако не упоминает аналогичной последовательности других ступеней йоги. Он говорит о том, что приступать к
пранаяме
можно лишь тогда, когда адепт в совершенстве овладеет
асаной.
Говоря об
асане,
Патанджали не имеет в виду одну
асану,
как предполагают многие толкователи.
Важно понять, почему одна асана
не может послужить достаточным основанием для изучения
пранаямы.
В
пранаяме
позвоночник и спинные мышцы являются источником действия, а легкие — инструментом восприятия. Поэтому нужно научиться раскрывать легкие, «расширять» их назад, вперед, вверх, вниз; укреплять и приводить в тонус спинные мышцы таким образом, чтобы создать пространство и стимулировать спинные нервы: так они смогут получать от дыхания энергию. Таким образом, чтобы извлечь из
пранаямы
максимум преимуществ с минимумом напряжения, важно выполнять весь спектр
асан
— от перевернутых поз до прогибов.
В норме дыхание протекает неравномерно и зависит от условий, в которых в настоящий момент пребывает человек, и, естественно, от его эмоционального состояния. Поначалу неравномерный поток дыхания контролируется через тщательно осуществляемый процесс. Контроль обеспечивает свободу дыхания на вдохе и выдохе. Достигнув свободы в потоке дыхания, нужно приступать к внимательному регулированию вдохов и выдохов. Это и есть пранаяма.
Прана
значит жизненная энергия, а
айяма
— восхождение, расширение и распространение.
Пранаяма
— это распространение жизненной силы через контроль над дыханием. Если находить аналогии с современными научными представлениями,
прану
можно приравнять к биоэнергии. Функционирует
прана
следующим образом. Согласно философии йоги и
самкхьи,
человек состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Позвоночник является элементом земли и выступает в качестве поля для дыхания. Создание пространства в корпусе является функцией эфира. Само дыхание выражается элементом воздуха. Оставшиеся элементы, огонь и вода, по природе своей противоположны. Практика
пранаямы
«сплавляет» их: так они производят энергию. Эта энергия и называется
праной
— жизненной силой или биоэнергией.
Айяма
означает распространение, вертикальное восхождение, горизонтальное расширение и периферийное расширение дыхания, легких и грудной клетки.
В структуру пранаямы
входят три компонента: вдох, выдох и задержка. Ими тщательно овладевают через удлинение дыхания и продление времени задержки. Интенсивность и того, и другого задается эластичностью мышц корпуса, длиной и глубиной дыхания и точностью движений. Такая
пранаяма
известна как намеренная
пранаяма, сахита пранаяма.
Практиковать ее сознательно в течение продолжительного времени, изучая ритм дыхания, может каждый.
К вдоху, выдоху и задержке Патанджали добавляет еще один, свободный от намеренного действия тип пранаямы.
Такая
пранаяма,
будучи естественной и непроизвольной, выходит за пределы исключительно дыхания, которое изменяется посредством ментальной воли. Она называется
кевала кумбхакой
или
кевала пранаямой.
Практика пранаямы
срывает покров невежества, сквозь который не может пробиться свет разума, и превращает ум в инструмент, при помощи которого мы можем приступить к медитации, в которой зрим душу. В этом заключается духовный поиск.
(Более подробно см.«Прояснение йоги»,«Искусство йоги» и «Прояснение пранаямы», а также «Дерево йоги»).
Пратьяхара
Яма, нияма, асана
и
пранаяма
помогают
садхаке
овладеть своим телом и энергией. Следующая стадия,
пратьяхара,
позволяет покорить чувства и ум.
Когда ум созревает до медитации, чувства пребывают в спокойствии и перестают докучать ему в своих требованиях удовлетворять желания. Тогда ум, который до сего момента служил мостом между чувствами и душой, освобождает себя от чувств и устремляется к душе, дабы насладиться ее духовными высотами. В этом заключено воздействие дисциплин, описанных в садхана паде. Пратьяхара,
будучи результатом
ямы, ниямы, асаны
и
пранаямы,
готовит почву для
дхараны, дхьяны
и
самадхи.
Проходя первые пять ступеней йоги, мы проникаем во все оболочки своего существа — от кожи до сознания; покоряем и очищаем их, дабы душа равномерно распространилась повсюду. Это истинная
садхана.
Оглавление
Немного о самадхи
Практика йоги направлена на ослабление такого доминирования. Затем нужно полностью от него избавиться. Благодаря йоге человек прекращает зацикливаться на ощущениях, обретает возможность к познанию окружающего мира (говоря простыми словами, к научной деятельности и творчеству), приобретает ясность мышления. Он просто начинает полноценно жить, воспринимать красоту и радость настоящего момента.
Уверена, вы можете вспомнить подобное состояние. К примеру, закат на море, или в горах, когда просто спокойно и уютно, все хорошо. Возникает желание продлить текущий момент навсегда, даже не двигаться, чтобы не нарушить состояние. Поздравляю, вы вспомнили Самадхи. Разница лишь в длительности пребывания в состоянии. При помощи йоги оно продлевается на неограниченный срок.
Практика
Самостоятельное изучение Патанджали йоги довольно сложное, так как требует высокого уровня знания и умения самодисциплинироваться. Поэтому все чаще, последователи ищут для себя наставника, который поможет в саморазвитии. Все школы сегодня исходят из того, что при изучении сутр Патанджали, ученик и его наставник неразрывно связаны, между ними образуется тонкая материя знания, как между родителями и ребенком.
На первых занятиях, наставник предлагает пройти курс очищающих асан, которые помогут избавиться от накопленного негативного жизненного опыта, обрести веру в себя и свои силы. Уже после нескольких недель занятий практикующие ощущают небывалую легкость не только в теле, но и в своем разуме. Они отмечают новую для себя способность принимать решения, не реагировать на окружающие раздражители.
Занятия включают в себя изучение сутр и комментариев к ним, ведение бесед о смысле законов, которые изложены Патанджали. Кроме того во время практики выполняются различные асаны и мудры, сложность которых изначально зависит от уровня подготовки ученика. Обычно в один день выполняются асаны определенной группы, постепенно увеличивая их сложность.
Во время выполнения асан и мудр важно следить за взаимодействием сознания и телесной оболочки.
Мифы о самадхи
Существуют люди, сознательно мистифицирующие состояние самадхи. Они преподносят его как недостижимое и непонятное нормальному человеку состояние. При этом практик обязан превратиться в пень с глазами, не двигается годами, летать на досуге, путешествовать где-то в астрале или в каких-то параллельных мирах. Подобные бредни сочиняют люди по двум причинам.
Первый — так называемые «гуру «хотят продавать услуги под брендом йоги. Чем непонятнее цель — тем проще удерживать людей на крючке. Невозможно достичь «то, не знаю что» — нечто неописуемое, доступное пониманию лишь самого гуру.
Второй — искренние практики. Они верят, что мистические недостижимые состояния и есть цель. Такие люди начинают практиковать, ожидая результатов в виде сверхспособностей (сиддх).
Не получая результатов упорных тренировок, йогины начинают затягивать гайки, еще больше издеваться над телом шаткармами (чистками) и упражнениями. На этой стадии данные персонажи становятся агрессивными. Они прикладывают огромные усилия и думают, что конечная цель не может быть простой. Некоторые из них не могут справиться с агрессивностью (но даже им понятно, что так не должно быть), поэтому вступают в агрессивную полемику с окружением, навязывая свои взгляды.
Особо харизматичные фанатики создают секты, если находят последователей. В обратном случае — иногда даже сходят с ума или совершают суицид.
Хочу то — не знаю что
Те, кто выбирают такой путь, вероятно, изначально склонны к психическим отклонениям. Ни один вменяемый человек не может хотеть неопределяемых вещей. Какой должен быть критерий достижения цели? Ведь тогда человек стремится к достижению образа, который он себе представил, к несуществующим понятиям, а не к самадхи. А Патанджали “Йога-сутры” и не обещают осуществления фантазий, а лишь указывают на те шаги, которые придется осуществить.
Когда цель понятна — то и двигаться к ней просто потому, что понятны приоритеты. Если Ваш путь сопровождается улучшением настроения, длительностью пребывания в состоянии внутреннего покоя, доброжелательностью, уменьшением агрессивных реакций — вы на правильном пути.
Если вы замечаете:
- Окружают вас лишь люди, желающие сбить с правильного пути, пытающиеся подорвать веру в правильность идеи
- Пребываете в состоянии обороны и постоянного стресса
Эти критерии показатель неверно выбранного направления. Нужно его тщательно переосмыслить.
Больше о том, как сохранять спокойствие в любой ситуации читайте здесь
Возникновение индуизма
«Индуизм — это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что бог проявляет себя в различных формах. Человек может поклоняться той из форм бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения»
В течении всей истории развития йоги (как на протяжения ведического периода индийской истории так и после него) терминология йоги и ее мировозренческая направленность произвольно видоизменялась как известными философскими школами, так и бесчисленными аскетами, магами и йогинами-одиночками в силу личного разумения. Причём всё это были сугубо арийские интерпретации.
По мере того как с течением времени местные аборигенные культы стали смешиваться с представлениями Вед и набирать силу, как бы переваривая религиозные представления пришельцев, возник собственно индуизм. Типичными для индуизма можно признать такие религиозные положения, как «дхарма», «карма», «сансара», «майя». Два крупных эпических текста — Махабхарата и Рамаяна — были написаны около трёх с половиной тысячелетий назад, незадолго до рождения Будды.
Слово «Махабхарата» можно примерно перевести как «Великая книга индийской культуры», а «Рамаяна» — как «Путь Рамы».
Махабхарата содержит свыше ста тысяч стихов, а Рамаяна, хотя она и меньше по размеру, всё‑таки достаточно велика, чтобы считаться скорее энциклопедией, чем книгой. Даже в сегодняшней Индии Рамаяна, пожалуй, остаётся самым популярным из традиционных писаний. В этой книге жизнь Рамы описывается прекрасными стихами, которые часто поют под музыку. Хотя она не содержит, или почти не содержит никаких конкретных указаний по йоге, она в символической форме описывает суть жизни йога и путь, который нужно пройти для обретения самореализации. Внешне, она касается жизни Рамы, его жены Ситы и других людей, а также невзгод, с которыми они сталкиваются в жизни. Но, в действительности, под этой тонкой маскировкой скрывается описание проблем и испытаний — как внешних, так и внутренних — с которыми приходится сталкиваться йогам на пути к трансцендентному осознанию.
Также более отчетливо о йоге упоминается в Бхагават гите (часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада») — шестой из частей Махабхараты Основной упор в Гите делается на достижения уравновешенности в повседневных действиях, а не на аскетической традиции йоги — уходе из социума. Йогин не должен покидать мир. Напротив — он должен жить в самой гуще социума, не уклоняясь ни от чего. Причём единственное условие спасения заключается в систематической практике йоги и непривязанности к плодам своих действий.
В Махабхарате основной текст, повествующий о военных сражениях в определённый период истории Индии, чередуется со многими отрывками, относящимися к йоге и ее практике. Однако, суть её учения содержится во всемирно известной части, именуемой «Бхагавад‑Гита». Это поэма из семисот стихов, в которой воплощение Бога — Кришна, играющий роль возницы во время главной битвы эпоса, обучает великого воина Арджуну практике йоги.
И определения йоги звучат уже так:
«Уравновешенность йогой зовется» «Йога — это мудрость, благодаря которой избежишь порабощения кармой» (то что предопределено тебе судьбой) « Йога — это искусность в действиях, тотальность в действиях.
Также в Бхагават гите есть упоминание о самадхи, одном из йоговский понятий. «Когда твой противопоставленный писаниям разум, утвердиться в непоколебимом самадхи, тогда достигнешь йоги»
Бхагавад Гита — это текст-путеводитель по йоге, применимый ко всем людям на свете, независимо от возраста, занятий и общественного положения. Именно Бхагавад Гита призывает всех начинать заниматься йогой здесь и сейчас, не думая, что её можно практиковать лишь аскетам. Практика йоги должна уже сейчас быть неотъемлемой частью жизни человека. Ещё одна важная особенность Бхагавад Гиты состоит в том, что она соединяет все разнообразные аспекты йоги в одно всеобъемлющее целое. В практике йоги не следует ограничиваться одним путём. В действительности, это просто невозможно: необходимо объединение всех различных путей. Хотя человек может придерживаться одного конкретного пути, ему, по возможности, следует практиковать и другие пути. В Гите об этом говорится совершенно ясно.
Наверх
