Йога и Аюрведа: дети ведической цивилизации
Вы когда-нибудь задавались вопросом, почему некоторые асаны делают вас умиротворенными, сосредоточенными и спокойными, а от других вы становитесь взволнованными и напряженными?
Возьмем случай одной пациентки, которая приехала с жалобами на постоянные боли в шее и повышенную нервозность. Ей был тридцать один год, к этому моменту она практиковала йогу в течение шести лет и все никак не могла понять – откуда такие проблемы?
Древнеиндийская медицина, знание о жизни, которому 5 000 лет, помогла этой женщине понять, какие энергии в ее теле затрагивали асаны, которые она практиковала. Она узнала о том, что некоторые их этих асан ухудшали тонкие энергии ее тела. К тому же она узнала новые асаны, которые больше гармонировали с ее уникальным энергетическим балансом. Это новое знание помогло ей изменить свою практику, устранить боли в шее и нервозность и сделало жизнь ее ума и тела более комфортной.
В дополнение к совершенной диете и полезным советам, касающимся образа жизни, которыми славится Аюрведа, древнеиндийская медицина также проливает свет на некоторые аспекты йогической практики. Йога и древнеиндийская медицина – два пути, сплетающихся между собой так тесно, что сложно представить себе движение по одному из них, не подкрепленное знанием другого.
Йога – древнее искусство подготовки ума и тела к просветлению разума и освобождению души. Древнеиндийская медицина учит нас, как сохранить тело и ум здоровыми, чтобы мы могли достичь в своей жизни тех целей, которые ставим перед собой. Популярность Йоги в нашей стране стала устойчиво расти с тех пор, как 1893 году Свами Вивекананда принес на запад идеи, касающиеся йоги. Йога была радушно принята Западом, а Аюрведа, ее сестра и не менее важная часть ведического знания, осталась в Индии.
И только сегодня, более чем через 100 лет, древнеиндийская медицина наконец пришла на этот отдаленный западный континент в поисках своей сестры и второй половины. И она прибыла сюда не с пустыми руками, она принесла много подарков – в том числе, знание о том, как поддерживать физическое тело здоровым и как это связано с духовным развитием.
Это особый подарок для йога: знание о том, какое воздействие на нас оказывают асаны. Аюрведа объясняет, какие асаны являются наилучшими для определенного человека. Оба этих древних искусства – Йога и Аюрведа происходят из Вед, самого древнего из всех известных писаний.
Веды состоят из пяти частей, и ученые говорят, что знание о Йоге пришло из одной из них, Йаджур-Веды. Девид Фроули, изучающий Веды, утверждает: “Йога – практическая сторона учения Вед, а Аюрведа – их целительская часть”. Оба этих пути находятся в согласии между собой.
Частью традиций классической йоги является аспект, обращенный к здоровью и методам его восстановления. Это не просто асаны для различных условий, это также практики очищения сознания. Аналогично, Аюрведа – нечто большее, чем просто руководство по диетологии.
Следует воспринимать Аюрведу как науку, необходимую для понимания того, как мы взаимодействуем с окружающим миром, и как мы можем изменить наше окружение чтобы оно гармонировало с нашей глубинной природой.
Древнеиндийская медицина – наука о взаимодействии энергий. Она касается всего нашего образа жизни, включая и практику йоги. Она видит путь каждого человека к прекрасному здоровью как совершенно уникальный, и, значит, может помочь нам понять, какие асаны являются наилучшими именно для нас, и какое действие на нас окажут различные виды пранаямы.
Аюрведа и Йога так тесно связаны между собой,что обсуждается даже вопрос о том, могли ли Патанджали, которого многие считают отцом Йоги, и Чарака, которого называют отцом древнеиндийской медицины, быть одним и тем же человеком. “Чарака” в переводе означает “странник” или “путешественник”.
Существует предположение, что, путешествуя по Индии, он был известен под разными именами. Йога-Сутра Патанджали считается наиболее полным трудом по Йоге, а Чарака-Самхита – по Аюрведе. Мог ли у них быть один автор? Наверно, мы никогда об этом не узнаем.
С философской точки зрения и Йога, и Аюрведа происходят из философии Санкхья, одной из шести школ классической индийской философии. Её основы могут быть описаны так: 1) Существует изначальное чистое состояние, находящееся за пределами интеллектуального понимания, за которое следует сознательно бороться. Это состояние просветленности и освобождения (Мокша). 2) Страдание приходит в нашу жизнь из-за нашей привязанности к ложному Эго, индивидуальности (Аханкара). 3) Путь к избавлению от страданий – это путь избавления от Ложного Эго, возвышения над ним. При этом все страхи, гнев и привязанности уходят. 4) Чтобы достичь цели своей жизни, мы должны сделать свою жизнь духовной. В Йога-Сутре Патанджали эта практика описана как Яма и Нияма. 5) Любое беспокойство, связанное с умом или телом, становится препятствием на этом пути. Древнеиндийская медицина – наука о том, как сохранить свои жизненные силы, чтобы ум и тело были здоровыми.
В основе Аюрведы лежит идея о том, что существуют три формы жизненной энергии, так называемые Доши: Вата, Пита и Капха. Все мы состоим из уникальной комбинации этих трех энергий. Эта комбинация, определенная в момент рождения, является нашей конституцией или Пракрити. Эти энергии постоянно колеблются, взаимодействуя с нашей окружающей средой, которая включает диету, время года, климат, наш возраст и еще много различных факторов.
Текущее состояние этих трех дош обычно определяет наш энергетический дисбаланс или Викрити. Так как все мы имеем уникальную конституцию и уникальное энергетическое равновесие, логично будет заключить, что и путь к здоровью для каждого человека уникален. Это основной принцип Аюрведы. Понимание своей пракрити и викрити позволяет каждому из нас выбирать правильный путь.
Чтобы понять, каковы эти энергии и как они взаимодействуют с нашим окружением, необходимо знать о существовании пяти элементов. Представители древней ведической культуры давали определения происходящему в мире исходя из тех вещей, которые видели вокруг себя. Таким образом, все вещи стали описываться в категориях пяти первоэлементов.
Пять элементов аюрведической системы: земля, воздух, огонь, вода и эфир. Эти элементы не стоит понимать буквально, они представляют идеи, метафоры. Когда речь шла о чем-нибудь плотном или твердом, говорилось что оно содержит много элемента земли. Если описывалось нечто влажное, говорилось, что оно состоит из воды. Если речь шла о чем-нибудь легком и подвижном, древние сказали бы, что в его составе много элемента воздуха. Если говорилось о чем-то горячем, то сказали бы, что в нем много огня. Последний, пятый элемент описать тяжелее всего. Эфир – это идея связности, то, что соединяет вещи, а также пространство, которое заполняют другие элементы.
О чем бы мы ни говорили – будь то питание, погода или йога, все эти вещи могут быть описаны при помощи пяти элементов и трех дош. Вата состоит из воздуха и эфира. Её сравнивают с ветром и называют легкой, сухой, охлаждающей и подвижной. Пита состоит из огня и воды. Она считается в основном огненной, и ее называют горячей, светлой, не слишком сухой и не слишком влажной, и неподвижной, хотя она может легко перемещаться с помощью воздуха (ваты).
О капхе говорится, что она состоит из воды и земли, которые, объединяясь, образуют грязь. Капха является тяжелой, влажной, прохладной и неподвижной.
Важно понять, что доши могут как усиливать друг друга, так и ослаблять, создавая определенный баланс. Доши, сходные по качествам, усиливают друг друга, а те, свойства которых противоположны, взаимно ослабляются. Вооруженные этим знанием, мы можем использовать наши занятия йогой, диету и другие факторы окружающей среды с целью воздействовать на эти доши так, чтобы создать лучшее равновесие и гармонию.
Три доши находятся в постоянном движении. Поскольку их баланс все время изменяется, это определенным образом влияет на состояние наших тел.
Когда Вата разбалансирована, в избытке, у нас появляется склонность к заболеваниям толстого кишечника, запорам и скоплению газов, а также к болезням нервной системы, снижению иммунитета и проблемам с суставами.
Когда Пита выходит из равновесия и ее становится слишком много, страдает тонкий кишечник, что приводит к диарее, заболеваниям печени, повышенной раздражительности, а также заболеваниям крови, кожи и глаз.
Если же чересчур повышается Капха, то появляется склонность к болезням желудка и легких, где больше всего слизи, а также к нарушениям водного метаболизма, например, опухолям.
Еще одна основа Аюрведического учения – знание о трех гунах, или качествах природы. Это обращение аюрведической науки к эмоциональным и духовным аспектам человека. Знание о качествах природы помогает нам лучше понять себя, свой духовный путь, то, какое влияние на него оказывает образ жизни, который мы выбираем.
Существуют три гуны – Саттва, Раджас и Тамас, и все вещи также представляют из себя различные их комбинации. Качество, называемое Саттвой, является легким, ясным и устойчивым. Саттва – качество бытия, происходящее от осознания нашей связи с Господом или Пурушей, и в нем все наши добродетели находят свое наивысшее выражение. Состояние чистой саттвы может быть названо просветленностью.
Раджасом называется качество активности, возбуждения, беспокойства, целенаправленного действия. Раджас – это то состояние, в котором мы пребываем, когда отвлечены от своей истинной сущности. В таком состоянии мы теряем связь со своей духовной природой, что выражается в эмоциях, которые мы обозначим как “вызывающие”. Среди них тревоги, гнев, ревность. Воздействие раджаса – причина боли и страдания.
Качество, называемое тамасом, является тяжелым, унылым, темным и неподвижным. Такое состояние выражает нашу наиболее темную природу и, пребывая в нем, мы становимся опасными для себя и других. Оно выражается в разрушительных действиях: мести, впадении в депрессию или даже суициде.
Важно понимать, что в случае с гунами, так же, как и с дошами, работает правило: подобное усиливает подобное. Если наш образ жизни тамастичен, мы увеличиваем влияние тамаса вокруг себя и вызываем разрушения. Когда мы живем в саттва-гуне, то она усиливается и вокруг нас, и мы начинаем духовно расти и развиваться. Культивирование саттвы приносит свободу от всех болезней, а проявления раджаса и тамаса – наоборот, вызывают их.
Понимание этих принципов помогает нам структурировать свое окружение, диету и практику йоги так, чтобы все это поддерживало не только наше тело, но и наш духовный рост. Понимание законов древнеиндийской медицины позволяет применять ее принципы в различных аспектах нашей жизни. Давайте посмотрим, как древнеиндийская медицина может быть подключена к практике йоги. Для понимания того, как аюрведические принципы связаны с нашими занятиями йогой, нужно сначала разобраться в энергетике движения. Всякое движение по своей природе является раджастичным и нагревающим тело. Но все же некоторые движения являются более согревающими, а некоторые – менее. Соответственно, в некоторых движениях больше раджаса, а в некоторых – меньше. Те, в которых раджаса меньше, называются усиливающими саттву. Медленные движения менее раджастичны и не так сильно согревают тело и ум. Быстрые движения усиливают раджас и согревают сильнее. В хатха-йоге, наряду с другими практиками (например, тай-чи) меньше раджаса, чем в беге трусцой или аэробике.
Также можно сказать, что любое движение, будучи произведенным осознанно, является саттвичным, а те движения, которые мы делаем невнимательно, отвлекаясь на что-то постороннее, являются раджастичными. Таким образом, занимаясь йогической практикой медленно и осознанно, стараясь прочувствовать своё дыхание, мы накапливаем полезный опыт. Практиковать йогу невнимательно – значит, наносить себе вред, осознанная же практика помогает познать себя.
Можно ли сделать любое движение полностью саттвичным? Скорее всего, нет. Изначальная природа движения – раджас, поскольку сам принцип энергии, которая нужна для движения, раджастичен. Следовательно, качества саттвичной природы больше всего увеличиваются в медитации, в которой можно найти тишину и неподвижность, и стать чистым сознанием.
Важно также отметить тот факт, что в раджастичной природе движения нет ничего плохого для нас. Раджас стимулирует наши тела, и должен иметь место, чтобы мы могли действовать. Мы вообще не смогли бы функционировать в этом мире без некоторой доли раджаса. Возвысившись над своей раджастичной природой и достигнув просветления, мы перестаем действовать в материальном мире таким образом.
Приняв во внимание принципы движения, мы начинаем видеть, что для людей с вата-конституцией или с разбалансированной ватой лучше всего заниматься такими видами йогических практик, которые помогут им согреться, успокоиться и стать более умиротворенными.
Людям с пита-конституцией или дисбалансом питы больше подойдут упражнения успокаивающие, но менее согревающие. А тем, у кого капха-конституция или избыток капхи, лучше выбирать согревающие и стимулирующие упражнения. У каждого свои потребности. Если вы будете делать асаны, которые вам не подходят, то это приведет к еще большему дисбалансу и последствия не заставят себя долго ждать.
Строя свою практику йоги, мы должны научиться учитывать не только свою конституцию и энергетический дисбаланс, но также возраст, время года и то, сколько раз в день мы занимаемся. Все это влияет на равновесие энергий и, следовательно, должно быть учтено, чтобы практика йоги приносила здоровье.
Но все эти условия все же второстепенны по сравнению с викрити или энергетическим дисбалансом, и являются скорее корректирующими, чем задающими основной тон. Викрити – фактически единственный определяющий момент в нашем образе жизни. Он даже важнее нашей конституции! Но когда баланс почти не нарушен, можно строить свои занятия, основываясь на конституции, времени года и дня, и такая программа поможет нам оставаться в равновесии.
В древнеиндийской медицине существует представление о том, что в разные периоды нашей жизни большую роль играют различные доши. Так проявляется естественная неустойчивость этих сил. Когда мы рождаемся, наш ум и тело находятся под влиянием капха-доши, и это продолжается до наступления половой зрелости. В это время наши тела быстро растут, и требуется большее влияние элемента земли. Следовательно, в этот период нашей жизни, независимо от конституции, капха будет усилена, если мы не принимаем меры для ее уравновешивания.
После наступления половой зрелости и примерно до того возраста, когда мы уходим на пенсию, увеличивается влияние питы. Так происходит потому, что это наиболее продуктивные годы, и это требует усиленного влияния огня. В пожилом возрасте мы в основном находимся во власти ваты. Это время раздумий и усиленного влияния энергии эфира.
В течение каждого из этих периодов мы должны учитывать энергетические особенности своего возраста и изменять свою практику соответственно. Когда мы молоды, тела позволяют нам практиковать более активные виды йоги, а когда стареем – нуждаемся в более успокаивающих асанах.
Времена года также влияют на нашу практику. Помните, подобное увеличивает подобное. Следовательно, в сезон холода и дождей усиливается капха. В теплое время увеличивается пита, а, когда стоит ветреная и сухая погода, в природе царит вата. В разных частях страны это происходит в разное время и, значит, упоминание традиционных названий времен года может только внести путаницу.
В течение капха-сезона лучше изменить ваши занятия йогой так, чтобы они помогли уравновесить ее влияние – то есть, активные, согревающие упражнения будут наиболее подходящими в это время. В пита-сезон хороша не слишком активная практика, позволяющая избежать излишнего нагревания, а во время усиленного влияния ваты успокаивающие упражнения станут лучшей поддержкой для здоровья.
И, наконец, о том, как время дня, которое мы выбираем для своей практики, отражается на равновесии дош. Капха естественным образом увеличивается в интервале с шести до десяти часов утра и вечера. В это время мы двигаемся медленно – как утром, так и к концу дня, когда уже устаем.
Питта усиливается между десятью и двумя часами – как днем, так и ночью. Это время, когда огонь пищеварения наиболее силен и солнце движется к зениту. Влияние ваты сильно с двух до шести часов дня и ночи. Это время перехода ночи в день – и наоборот. Большинство людей занимается йогой рано утром. Это саттвичное время дня, время наибольшего покоя и тишины, когда энергии в окружающей среде находятся в равновесии.
Время ваты напрямую связано с восходом и закатом солнца. До шести часов утра рекомендуются более спокойные, умеренные упражнения. Во время восхода и заката вата наиболее активна, и поэтому успокаивающие асаны являются наилучшими в этот период. После шести утра наступает время капхи, и, соответственно, нужны более активные упражнения.
Приведем пример: скажем, вы имеете вата-конституцию или дисбаланс ваты (такой дисбаланс наиболее распространен), сейчас прохладный, сухой и ветреный сезон, вам 67 лет и вы занимаетесь йогой в пять часов утра. Для вашего здоровья лучше всего подошла бы программа, балансирующая вату (она будет описана ниже).
Допустим, вы пита по природе, и вата в вашем организме вышла из равновесия. Сначала практикуйте режим, уравновешивающий вату, а потом измените его так, чтобы это не ухудшило питу. Вы можете корректировать свою программу так, чтобы она усиливала тепло, но не приводила к излишнему перегреванию. Давайте запомним этот момент и посмотрим на некоторые йогические асаны.
Асаны для ваты
Вате больше всего походят асаны успокаивающие и “заземляющие” по своей природе. Это снижает тенденцию к перевозбуждению, наблюдающуюся у людей с дисбалансом ваты. Такие асаны помогут освободиться от тревог и беспокойств на эмоциональном уровне и избавят от проблем в организме (запор, боли в пояснице и суставах).
Такие асаны заставляют работать мышцы брюшной полости и делают низ живота более упругим. Низ живота, таз и толстая кишка – основное место дислокации ваты в нашем теле. Вообще большинство йогических асан хороши для уравновешивания ваты, так как асаны в основном успокаивают ум. Однако есть наиболее предпочительные, и те, которых следует избегать. Давайте сосредоточимся на них, так как было бы утомительно перечислять все асаны подряд.
Есть одна исключительно полезная асана – Uttanasana (наклон вперед из позиции стоя). Чтобы выполнить ее, встаньте прямо, ноги на ширине плеч. Руки можно поднять над головой так, словно вы хотите дотянуться до неба, или, согнув их, обхватить ими друг друга выше локтей, или согнуть в локтях и поднять вверх. Держите спину прямо и, медленно выдыхая, наклоняйтесь вперед. Наклонитесь вперед настолько сильно, насколько это будет для вас удобно. Руками можно коснуться пола под ногами, или они могут остаться скрещенными, или, если ваше тело очень гибкое, вы можете дотянуться ими до пяток.
Если вы не очень гибки, то можете упереться руками в пол. Позвольте силе земного притяжения помочь распрямлению вашего позвоночника. Все стоячие асаны оказывают “заземляющее” действие, и, если внимание направлено на ноги, то это усиливает связь вашего тела с землей.
Важный момент: эта асана может привести к чрезмерному напряжению мышц нижней части спины, поэтому выполнять ее нужно осторожно и желательно под наблюдением инструктора Йоги. Если нижняя часть спины просто слегка напряжена – это характерно при дисбалансе ваты – то это превосходно.
Сидячий вариант этой асаны, Paschimotanasana (наклоны вперед из положения сидя) окажет аналогичное действие, но оно будет более мягким и подойдет тем, у кого больная спина. Vajrasana с наклоном вперед (поза ребенка) – еще одна прекрасная асана, нагружающая низ спины – место дислокации Ваты. Чтобы выполнить ее, сядьте на колени так, чтобы ваши пятки находились под ягодицами. Держите согнутые в локтях руки по бокам тела и начинайте сгибаться вперед, пока ваша голова не коснется пола. Если вы не настолько гибки, положите под голову свернутое одеяло или подушку. Сжимающие асаны прекрасно помогают при запорах и хроническом скоплении газов в кишечнике. Есть еще одна очень хорошая сжимающая асана, помогающая при проблемах с поясницей и запорах, BaddhaYoga Mudra, но она для более продвинутых.
Supta Virasana (прогиб назад из положения лежа на спине) – еще одна полезная асана для ваты. Чтобы выполнить ее, сядьте, подогнув обе ноги под себя и сдвиньте их в стороны так, чтобы ягодицы оказались между ними. Руки поместите на подошвы ног и откиньтесь назад на локтях.
Такой растяжки для большинства людей будет достаточно. Если вы достаточно гибки, постепенно прогибайте спину относительно пола. Руки можно положить по бокам тела или вытянуть над головой, чтобы достичь большего растягивания позвоночника.
Такая растяжка не сжимает таз, а дает умеренное растягивание мышц брюшины и поясницы. Такие движения усиливают давление в области таза, что ослабляет вату. Доктор Васант Лад говорит, что эта асана особенно полезна, если ее включить в комплекс упражнений для людей, больных астмой.
Еще одна асана, воздействующая на поясничную область и создающая давление в тазу, называется Dhanurasana (поза поклона). Для выполнения этой асаны нужно лечь на живот, руки по бокам тела. Поднимите голову, плечи и грудь над полом и согните оба колена. Прогнитесь назад и возьмитесь за свои лодыжки. Держа себя за ноги, постарайтесь приподнять грудь так, чтобы опора вашего тела приходилась на область таза. Это максимально поможет уравновесить вату.
Такие сидячие асаны как Virasana, Siddhasana и Padmasana оказывают умиротворяющее действие, благотворно влияющее на беспокойную природу ваты. Эти успокаивающие позы прекрасно укрепят нервную систему – “больное место” при дисбалансе ваты, избавят вас от нервозности, невралгий и мышечных спазмов. Padmasana (поза лотоса) также оказывает успокаивающее воздействие, и при этом поднимает энергию вверх, к голове. Её действие не очень “заземляющее”, но она тоже может быть полезной при дисбалансе ваты, проявляющемся как депрессия. Если во время ее выполнения вы направите внимание в область копчика, это поможет сильнее уравновесить вату.
Наиболее успокоительной из всех асан, конечно, является Savasana (поза трупа). Люди с вата-конституцией должны избегать некоторых асан, особенно чрезмерно стимулирующих нервную систему – таких, как Сурья Намаскар (приветствие Солнца) и тех, которые дают слишком сильную нагрузку на суставы. Место, где соединяются шея и грудь – одна из “зон особого риска”.
Люди вата-типа часто имеют слабые кости и мало жировой ткани, и их связки слабее и более восприимчивы к травматичным воздействиям. Поэтому Salamba Sarvangasana (стойка на плечах) и Halasana (поза плуга) для них не рекомендуются, или должны быть модифицированы (например, можно положить под плечи одеяло и таким образом смягчить давление на кости и суставы).
Следует избегать чрезмерных нагрузок на шею, не выгибать ее слишком сильно. Даже находясь в таких асанах без движения, люди вата-типа рискуют получить травму, поэтому не стоит ими увлекаться.
Асаны для питы
Лучшие асаны для питы – успокаивающие и не слишком согревающие. Люди с дисбалансом питы или пита-конституцией, как правило, имеют тенденцию к излишнему напряжению жизненных сил, и асаны уравновешивающие, саттвичного характера, помогут им умерить эмоции гнева и негодования, к которым они склонны больше, чем люди других типов.
Ослабляющие питу асаны хорошо включать в йогические комплексы для лечения язвы, повышенной кислотности, болезней печени и угрей. К асанам, уравновешивающим питу, относятся те, которые оказывают давление на область солнечного сплетения. Эта область – “место жительства” питы, которая локализована в тонком кишечнике и регулирует силу огня пищеварения, но также может вызывать повреждения печени и селезенки.
Асана, прекрасно балансирующая питу – Ustrasana (поза верблюда). Для выполнения этой асаны сядьте в Virasana и поднимитесь из нее на колени так, чтобы они были согнуты под прямым углом. Положите ладони на ягодицы и сдвигайте вперед бедра и таз, чтобы сильнее прогнуться назад. Руки опустите к пяткам. Осторожно вытягивайте шею и, как и в любой другой асане, не забывайте о дыхании. Эта асана открывает брюшную полость, солнечное сплетение и грудь, позволяя энергии проходить через эти области более свободно.
Другие замечательные асаны, полезные для питы и помогающия растяжке солнечного сплетения – Bhudjangasana (поза кобры) и Dhanurasana (описана выше). Эти асаны могут помочь при лечении язвенной болезни и гепатита. Для выполнения позы кобры нужно лечь лицом вниз с соединенными вместе ногами. Согните руки в локтях и, упираясь ладонями в пол, начинайте прогибать тело вверх, приподнимая грудь. (Менее гибкие люди могут поставить руки на пол на уровне плеч). Во время вдоха нужно раздвинуть локти и поднять голову, отрывая грудную клетку и живот от пола (таз остается на месте). Голову можно держать в нейтральном положении или вытягивать шею.
Сжатие брюшной полости также помогает ослабить питу. [Примечание автора: я предполагаю, что сжатие уменьшает поток энергии, идущей через солнечное сплетение (в районе третьей чакры), ослабляя питу, а растягивание увеличивает кровообращение, устраняет застой и делает циркуляцию энергии более свободной. Но об этом нигде не упоминается.]
Для равновесия питы важны как сжатие, так и растягивание. Асаны, оказывающие особенно сильное воздействие на мышцы живота и уравновешивающие питу – Janu Sirsasana и Paschimottanasana (она уже была описана выше). Для выполнения Janu Sirsasana сядьте на пол и вытяните раздвинутые ноги перед собой. Согните одну ногу и поместите ее пятку у внутренней стороны бедра другой ноги, поближе к тазу. Сгибайтесь вперед вдоль выпрямленной ноги, стараясь держать спину прямой. Наряду со сжатием солнечного сплетения и области таза, как Janu Sirsasana, так и Paschimottanasana растягивают поясницу и делают подколенные сухожилия более гибкими.
Асанами, которых нужно избегать людям с пита-конституцией или дисбалансом, являются стойки на голове. Они нагревают тело, и большая часть этого тепла накапливается в голове и глазах. Глаза – органы, которыми в основном управляет пита, поскольку они отвечают за поверхностные визуальные впечатления. Поэтому увлечение такими асанами может стать причиной болезней глаз или замедлить выздоровление, если такие болезни уже есть.
Люди, страдающие диабетом, должны избегать перевернутых поз, так как они могут привести к ухудшению состояния кровеносных сосудов глаз. Перевернутые позы усиливают внутричерепное давление. Больные глаукомой также не должны практиковать перевернутые позы, так как они усиливают внутриглазное давление. Если человек с пита-конституцией решает все-таки делать стойки на голове, то он должен делать их в течение небольшого промежутка времени, тогда они не вызовут серьезного дисбаланса.
Асаны для капхи
Для капхи лучше всего подходят асаны, стимулирующие и согревающие тело. Они помогают избавиться от излишней тяжести, уменьшают холодную и заторможенную природу капхи. Идеальные асаны для людей с капха-конституцией или дисбалансом капхи – асаны, раскрывающие грудь.
Желудок и грудь – области, в которых накапливается капха (в груди капха приобретает форму слизистых оболочек). Асаны, раскрывающие грудь, превосходны для профилактики и лечения таких застойных явлений, как бронхит и пневмония, а также при астме и эмфиземе – болезнях, сдавливающих грудную клетку.
Капхе подходит Ustrasana (поза верблюда, описанная выше) и Setu bandhasana (мостик). Для выполнения этой асаны нужно лечь на спину и вытянуть руки по бокам тела ладонями вниз. Опираясь на руки, но не сгибая их в локтях, начинайте поднимать тело над полом, не отрывая от пола ступней ног и головы, пока тело не выгнется в дугу от головы и до самых пяток.
Если вы достаточно сильны, то можете положить руки на бедра и поддерживать свой вес только при помощи головы и ног. В качестве более мягкой альтернативы этой позе можно лечь на спину, подложив под нее валик или подушку. Оба варианта превосходно раскрывают грудь, улучшая кровообращение в ее области. Эти асаны к тому же вызывают поток энергии в сердечной чакре, помогая развитию сострадания и безоговорочной любви.
Укрепляющие асаны вроде Vasisthasana (поза мудреца) также увеличивают температуру тела и хороши для капхи. Люди с капха-конституцией имеют самые крепкие связки и мускулы, и для них важно развивать гибкость, поскольку капха склонна становиться чересчур твердой и жесткой.
Успокаивающие асаны должны быть уравновешены более активными, согревающими упражнениями, которые помогут уравновесить дисбаланс капхи. Сурья Намаскар (приветствие Солнца) – очень хорошее аэробное упражнение для капхи, его повторяющиеся движения помогают избавиться от ожирения и депрессии, состояний, характерных для дисбаланса капхи.
Нижеописанный комплекс движений можно назвать идеальным для капхи, поскольку он очень активен, повышает температуру и раскрывает грудь. Он состоит из 12 частей. Для его выполнения встаньте прямо, ноги поставьте вместе. 1. Согните руки, а ладони сложите в намасте (посередине груди). 2. Поднимите руки над головой и вытяните шею и тело. 3.Сделайте поклон и опустите руки к полу. Колени держите прямо. 4. Выдвигайте назад левую ногу, сгибая правую в колене. Можно положить правое колено на пол так, чтобы обе руки оказались по одну сторону от него. 5. Вынесите правую ногу назад и положите ее рядом с левой, а ягодицы поднимайте вверх. (Это поза собаки, смотрящей вниз). 6. Разгибая локти, начинайте поднимать тело вверх, как в позе кобры. Разновидность этой позы такова: колени и таз прижаты к полу, а поясница чуть приподнята (это называется “поза собаки, смотрящей вверх”). 7. Седьмая позиция – возвращение в позу собаки, смотрящей вниз. Выносим левую ногу вперед так, чтобы таз оказался как можно ближе к полу. Левую ногу сгибаем в колене (оно должно находиться на уровне груди) и помещаем между руками. 8. Выдвиньте вперед правую ногу, поскольку вы возвращаетесь в Uttasana (наклон из положения стоя). 9. Для этого нужно принять горизонтальное положение, еще раз поднять руки над головой и потянуться, как во второй позиции. 10. В завершение цикла руки возвращаются в намасте.
Делать приветствие Солнцу можно в любой из дневных часов, находящихся под влиянием капхи. Люди с капха-конституцией должны делать больше повторений этого цикла, и с большей скоростью, а людям вата-типа лучше вообще не его не делать, или же делать медленно и очень сосредоточенно. Это уменьшит характерную для Сурья Намаскар тенденцию усиливать вату. Представителям пита-типа нельзя увлекаться этим комплексом, так как он является согревающим, но можно сделать его небольшое количество раз – и, желательно, чтобы это происходило в часы капхи.
Асан, которые были бы вредными для капхи, не так уж много, поскольку природа людей с капха-конституцией позволяет им извлекать пользу их всех видов растяжек и движений. Однако у отдельных представителей этого типа все же есть две слабых области тела – это легкие и почки. Асаны, которые оказывают чрезмерное давление на низ живота, будучи выполняемыми слишком долго, могут ухудшить состояние почек.К ним относится, например, Dhanurasana (поклоны).
Практикуя йогу, необходимо знать о важности дыхания, поскольку это поможет вам лучше понять свое тело. Если какая-то поза может причинить боль или вы слишком напряжены, то чаще всего реакцией тела будет изменение дыхания еще до того, как вы получите травму. Таким изменением может быть ускорение или изменение глубины дыхания. Таким образом, понимание дыхания приводит к пониманию тела.
Занимаясь йогой осознанно, вы усиливаете саттвичную природу йоги и продвигаетесь в своем духовном развитии. Люди всех типов конституции должны выполнять асаны, дыша медленно, спокойно, но все же полной грудью. Такое дыхание успокаивает вату и питу.
Люди с капха-конституцией тоже должны дышать спокойно, выполняя мягкие растягивающие асаны, но им нужно уравновешивать успокаивающий эффект этих асан активными асанами, требующими усилий – они помогут дыханию стать более быстрым и коротким. Такое дыхание согревает тело, стимулирует ум и, следовательно, уравновешивает капху.
Две цели лечения, одна главная цель
Сходства:
- Практика йоги и практика аюрведы признает, что поддержание здорового тела жизненно важно для реализации четырех основных целей в жизни каждого человека: Дхармы, Арта, Камы и Мокши.
- Обе науки полагают, что баланс трех дошей
имеет большое значение для поддержания хорошего здоровья. - В йогическом, а также в аюрведических системах необходимо соблюдать сбалансированный режим питания, а поощрение использования аюрведических трав, медитации, пранаямы, асанов, мантр и практик, которые исцеляют тело, ум и дух.
- Согласно Йоге и Аюрведе, хорошее здоровье является основой психологического, эмоционального и духовного благополучия.
- Обе практики используют методы для очистки организма, которые стимулируют естественную детоксикацию организма, следуя естественным путям высылки. В процедуре
Аюрведы
Панчакарма
применяется (5 очищающих действий), в Йоге процедура называется
Shat Karma
(шесть действий). - Обе системы имеют почти ту же самую анатомию и физиологию, которая состоит из 72 000 тонких каналов (Нади), семи главных энергетических центров (чакр), пяти корпусных оболочек и Кундалини Шакти (энергия).
- У обеих практик есть 8 бит: Аштанга-йога и Аштанга Аюрведа,
и они приняли теорию
Панчамахабхуты
— пять основных элементов (Воздух, Земля, Эфир, Вода, Огонь).
Йога — наука для объединения с Первичным Существом
Аюрведа — это наука о существовании, повседневной жизни. Эта древнеиндийская холлистическая система
— бесценный источник знаний, который учит нас, как существовать в полной гармонии с нами и с окружающим нас миром.
Аюрведа и йога — это две стороны одной и той же монеты, две неразрывно связанные части древней ведической науки
. Обе системы направлены на то, чтобы сделать нашу жизнь лучше и ценнее, показывая нам, как понимать нашу природу, чтобы сделать правильный выбор и принять надлежащие меры, чтобы быть здоровыми, счастливыми и достичь духовного мира внутри нас и с помощью мир, который нас окружает. Они могут помочь нам понять нашу собственную роль во Вселенной сознания и найти наше высшее Я.
Различия между йогическим и аюрведическим подходами
Несмотря на существующие сходства, между двумя науками существуют некоторые незначительные различия.
Аюрведа обеспечивает баланс тела и разума, используя все, что может дать нам природа — растения, камни, ароматы, вода, воздух.
Йога помогает гармонизации сознания и физического тела
с помощью специальных методов, таких как асаны, дыхательные практики (пранаяма), медитация, молитвы, произносящие определенные звуки.
Если мы хотим быть более конкретными, мы можем сказать, что аюрведа более медицинская, а йога — более духовная практика, направленная на освобождение от страданий.
Несмотря на эти небольшие различия в подходах, Йога и Аюрведа имеют одну конечную цель, и оба ведут к одному: человек достигает более высокого уровня самосознания и улучшает свое здоровье.
