Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи

Есть люди, в которых сразу чувствуется внутренняя сила. Стоит такому человеку войти в комнату, как все замолкают. Что бы такой человек ни говорил, мы к нему прислушиваемся. Мы хотим быть похожими на него, хотим общаться с ним, да просто хотим быть рядом. Этот человек вольно или невольно вызывает наше восхищение и уважение, даже если мы не совсем согласны с его словами или поступками. О таких людях мы говорим, что у них есть харизма. Спросите, причем здесь яма и нияма?

Хотели бы вы стать харизматичным человеком? Чтобы ваше слово имело вескую силу? Что, если для этого не нужно проходить специальные дорогостоящие тренинги, а достаточно следовать определенным принципам, простым и понятным? Давайте разбираться по порядку.

С чего на самом деле начинается йога Тайная сила принципов ямы и ниямы Почему надо думать о чем думаешь Вы уверены, что никогда не воровали? Брахмачарья — это не о безбрачии А чистота — не только о мытье головы и стирке Что делать, если нет денег, и причем тут нияма Перешагнуть грань

Что такое яма и нияма?

Яма и Нияма – это основа для осознанной практики йоги, это первые две ступени йоги, сформулированные в Йога Сутрах Патанджали.

Яма и Нияма это предписания от Патанджали практикующим для контроля над своими действиями, которые затрагивают как внешний, так и внутренний мир человека. Поскольку всё, что с нами происходит, происходит как на внешнем физическом уровне, так и на более тонком энергетическом плане.

Яма и Нияма это своего рода нравственно-этическая основа, формирующая осознанное состояние сознания. Это фундамент, без которого дальнейший духовный путь практически невозможен.

Без лишних слов, перейдём непосредственно к правилам.

Ахимса: не причиняй вреда всем вокруг

Духовный прогресс возможен только в том случае, если человек отдает себе отчет в собственных ошибках и старается больше их не допускать. Свои действия, поступки, даже мысли — все это должно обязательно подвергаться самоконтролю. Работая над собой, человек улучшает свою жизнь, тем самым делая лучше и мир вокруг себя.

Нельзя причинять вред себе или окружающему миру, даже если этого требуют обстоятельства. Придерживаясь этого основного закона можно существенно улучшить собственное качество жизни.

Яма

Яма – первая ступень на пути к просветлению. На этом этапе задача обрести здоровое тело и разум, найти внутренний баланс, с помощью соблюдения определённых правил.

1. Ахимса – ненасилие. Самое первое и самое важное правило йоги. Речь идёт не только о физическом ненасилии к другим живым существам, но и о ненасилии по отношению к самому себе, к планете и естественному порядку в мире.
2. Сатья – отказ от лжи, в первую очередь от самообмана. На пути духовного развития самообман тормозит движение и человек вводит в заблуждение, прежде всего, самого себя. Чем честнее взгляд на самого себя, тем проще подобрать правильный инструмент для решения существующих проблем.

Человек не способный быть честным с самим собой, не способен быть честным с другими. И наоборот! Чем честнее вы будете с самим собой, тем больше вы будете самим собой рядом с другими!

На энергетическом уровне ложь создаёт такую энергию вокруг человека, которая искажает видение окружающей реальности. Человек может постоянно ошибаться и обманываться.

1. Астейя – отказ от стремления обладать тем, что принадлежит кому-то другому; неворовство.
2. Апариграха – ненакопительство.

В эпоху потребления это правило, как никогда актуально. В наше время у нас слишком много бесполезных вещей, вещей, которые мы зачем-то храним, в надежде, что когда-нибудь они нам пригодятся. Они годами занимают место в нашем доме, но чаще всего так и не пригождаются, но при этом отнимают у нас колоссальное количество жизненной энергии. Чем меньше лишних вещей в вашем пространстве, тем больше воздуха, пространства и энергии. Чем меньше у нас вещей, тем меньше энергии мы тратим на их хранение и содержание.

1. Брахмачарья – чувственная сдержанность, отказ от потакания своим сексуальным желаниям и страстям, которые отбирают много жизненной энергии.

И здесь речь идёт не только о сексуальных наслаждениях, но и о любых привязанностях, приносящих удовольствие, например, вкус пищи. Йоги считают, чем больше человек привязан ко вкусу, тем больше энергии он расходует во время получения удовольствия от этого вкуса. Как правило, привязанность ко вкусу и сексуальным наслаждениям связаны с дисбалансом в Свадхистана чакре.

Освоить первую ступень не так уж и сложно, как может показаться на первый взгляд. Принципы Ямы соответствуют основным принципам морали во многих других учениях и культурах.

Почему надо думать о чем думаешь

К счастью, мир не реагирует на наши мысли так же быстро, как на наши поступки. Если мы в сердцах пожелали кому-то сдохнуть, но ничего не сделали, нам кажется, что все нормально. Но от наших мыслей тоже зависит то, с чем мы столкнемся в будущем.

Мы живем в обстановке, где многие люди часто завидуют друг другу, желают чего-то нехорошего. Трудно оставаться от этого в стороне, живя в этом всем. И все же свои мысли так или иначе нужно отслеживать.

Можно ли перестать ругать и критиковать окружающих? Подрезал водитель на перекрестке? Да и Бог с ним, не столкнулись же. Соседи матерятся? У них просто форма общения такая. Кто-то на улице громко включил музыку? Просто закроем окно. Пока вас не бьют, вполне можно никого не критиковать.

Но и здесь, конечно, тоже не нужно перегибать палку и молча соглашаться со всем, что вас не устраивает.

Попробуйте провести эксперимент: никого не критиковать и не ругать неделю. Понаблюдайте, получается ли это у вас, сможете ли вы воспитать в себе эту привычку.

Второй принцип ямы — это сатья или правдивость.

Казалось бы, говорить правду — это просто. Но представьте себе врача, который говорит пациенту: «Вы не проживете больше недели». Пусть человеку и в самом деле недолго осталось, однако, скорее всего, если ему так сказать, он проживет еще меньше. Поэтому сатья — это правда с такой позиции, которая не нарушает первый принцип — ненасилия.

Нияма

Когда практикующий научился жить в ладу с внешним миром, он готов к освоению второй ступени Восьмеричного пути.

Нияма – ступень, на которой практикующий стремится к гармоничному взаимодействию со своим внутренним миром.

1. Шауча – чистота сознания и тела. Чистота в окружающем пространстве, чистота тела и одежды, чистота сознания и внутреннего мира. Практикующий должен прикладывать усилия, что бы поддерживать чистоту на всех уровнях своей жизни – физическом, духовном и энергетическом.
2. Тапас – универсальная энергия, которую практикующий накапливает с помощью регулярных тренировок аскетизма и самодисциплины. Тапас работает как щит от внешнего мира. Чем больше накоплено тапаса, тем больше шансов у практикующего перевоплотиться в более совершенном мире. Йоги считают, что накопленный тапас – это единственное, что мы забираем с собой, уходя из этого мира. Этот багаж – средство к дальнейшему духовному развитию.
3. Сантоша – удовлетворённость тем, что у тебя есть на данный момент.

Это правило созвучно с ненакопительством, поскольку чем больше у нас вещей, тем больше мы тратим времени и энергии на их проявление и поддержание.

Современные потребительские концепции вынуждают человека постоянно думать, что ему чего-то не хватает и вместо того, чтобы тратить свою энергию на развитие, мы тратим её на получение материальных благ. Но на самом деле для счастья и комфортной жизни много не нужно.

1. Свадхьяя – постоянное самообразование. Но это не о том, что бы каждый день читать великие книги и сакральные писания, ничего в них не понимая. Это о том, чтобы вдохновляться великими трудами на пути самопознания. Самообразование это в первую очередь о познании себя и своего внутреннего мира. Это познание окружающего мира на собственном опыте.
2. Ишвара Пранидхана – посвящение заслуг Всевышнему. Практикующему предписано делиться с миром всем самым лучшим и ценным в плане опыта и знаний и посвящать свои поступки и заслуги во благо всему мирозданию. Речь идёт об опыте и знаниях, которые помогают другим развиваться. Ведь, когда мы помогаем расти и развиваться другим, то, по сути, мы помогаем сами себе.

В течение дня сохраняйте чистыми не только вашу одежду, но и ваши мысли. Научитесь благодарить за всё, что у вас есть. Направьте внимание внутрь себя. Куда направлено ваше внимание, туда течёт ваша энергия. Направьте вашу энергию на тренировку дисциплины и познание разницы между смирением и отчаянием. Практикуйте смирение.

А чистота — не только о мытье головы и стирке

Внутренняя чистота — это когда очищаются наши тонкие поля, мысли, эмоции, голова становится легкой и пустой. Внутреннюю чистоту поддерживают с помощью специальных дыхательных упражнений, молитв, медитации и мантр. Но есть и очень простые способы — например, погулять несколько часов в лесу или полежать в ванне с солью. Можно просто высыпать в теплую воду пачку самой обычной соли и полежать полчасика, ни о чем не думая. А еще очень здорово посидеть возле костра, если есть такая возможность.

Асана

Именно асана первым делом ассоциируется у многих с йогой, хотя это только третья ступень. По-хорошему, в древние времена вас бы даже в зал не пустили до тех пор, пока вы не освоите Яму и Нияму. Но в 21 веке свои правила и многие приходят в йогу начиная именно с третьей ступени. Так что, если вы один из них, не переживайте. Главное, что вы вообще пришли!

Физическая нагрузка помогает снимать ментальные блоки и запускать энергетические процессы, а также укрепляет наше наши тело и дух.

Но поскольку асаны – это всего лишь ступень, то надо понимать, что они не являются целью. Асаны – это средство достижения духовного развития и просветления. Асаны — это лишь подготовка тела к длительной статической медитации.

Именно поэтому 10-минутное стояние на голове не делает человека йогом. Йогом его делает соблюдение всех правил Ямы и Ниямы.

Свами Криянанда

Первые два этапа йоги – Десять “заповедей” йоги

Учение йоги содержит десять установок для медитирующих: пять запретных и пять предписывающих – “нельзя” и “следует” духовного пути. Значение их в том, что они предотвращают “утечку” нашей энергии. Достигается это тем, что сначала с их помощью заделываются дыры в подойнике, а затем они помогают нам собирать “молоко” внутреннего мира.

Число этих установок невольно заставляет сравнить их с десятью заповедями Моисея. Между ними, однако, есть разница. Яма

и
Нияма
это не столько заповеди, сколько рекомендации. Они не столько акцентируют страдание, которое принесёт вам их несоблюдение, сколько ту пользу, которую вы получите от их выполнения. Они указывают
направления
развития. Упражняться в них можно бесконечно, пока не будет достигнуто духовное совершенство.

Перечислим сначала все “нельзя”. Чтобы наполнить ведро, нужно сперва заделать в нём дыры. Эти пять установок сгруппированы в категорию яма

– контроль. Казалось бы, странно, что этим принципам предпосылается отрицательное определение. Объясняется же это тем, что они утверждаются как добродетели, когда удаляются противоположные им, или негативные, качества. Подобным же образом, каждое правило ямы способствует расцвету внутренних добродетелей. Образно выражаясь, каждая яма смывает грязь, покрывающую истинное золото нашего существа. После же удаления негативной тенденции остаётся реальность души.

Первая яма: Ахимса

Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса

– ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.

Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние

установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти (я немало читал утверждений об эффекте так называемого «мертвого взора» у боксеров и профессиональных убийц). Иначе говоря, с боле широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

Бывают ситуации, говорит Бхагавад Гита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели

от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.

В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки

на непричинение вреда.

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.

Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

Вторая яма: правдивость — Сатья

Следующим принципом “нельзя” является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является

для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: “Ты ужасно выглядишь!” – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: “Ты замечательно выглядишь!” –то можете ободрить и даже исцелить его.

Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну

— молчание)

Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.

Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.

Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”. Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.

В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.

Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.

В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.

Третья яма: нестяжание — Астейя

Ещё одну яму составляет “нестяжание”.

Это слово часто, но поверхностно переводится как “не-хищение”. Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число “заповедей” для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!

В действительности “стяжательство”, обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Яма нестяжания подразумевает нечто более глубокое.

Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. “Пусть приходит то, что приходит само” – вот его девиз. Таков “рецепт” умственного покоя даже во время интенсивной активности.

Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.

Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.

Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе!”

Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно

получит то, в чём нуждается.

Четвёртая яма: непринятие — Апариграха

Естественным следствием ямы “нестяжания” будет “непринятие”. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.

“Непринятие” составляет естественную пару с “нестяжанием”. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.

Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов.

Установка, которую я привёл здесь как четвёртую, у Патанджали, авторитета в этой области, идёт пятой по счёту. Я изменил его порядок лишь для того, чтобы чётко показать естественное различие между нестяжанием и неприятием. С этими двумя понятиями связана большая путаница, которая частично объясняется их разделением в традиционном порядке. Скорее всего, Патанджали поставил неприятие в конец этого списка по другой причине: оно естественным образом подводит к следующей категории установок – нияма

.

Пятая яма: Брахмачарья

Последней ямой, которая в “Афоризмах” Патанджали идёт четвёртой, является брахмачарья

– самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)”. Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.

Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.

Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.

Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”.

Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: “Наслаждаетесь уединением? “Это всё, чем я наслаждаюсь!” – ответил он.

Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.

Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.

Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!” Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в реке позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.

Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.

Нияма

Как я уже говорил, ниям

, или “следует”, на пути медитации пять. Это чистота, удовлетворённость, самоограничение, интроспекция (самоанализ, самопознание) и преданность Всевышнему Господу.

Качества эти, опять-таки, требуют более тонкого понимания. Под “чистотой”, например, разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю. “Удовлетворённость” это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжёлых превратностей. “Самоограничение” это не несение внешних аскез, а состояние невоволечённости во всё внешнее. Интроспекция (самоанализ, самопознание) это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ. Самоанализ всё так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума вверх за руководством посредством безмолвного шёпота интуиции. И, наконец, преданность Превышнему Господу – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах.

Интересно, что взаимосвязь между пятью ниямами и их противоположностью, ямами, имеет ещё аспект дополнения. Удовлетворённость, например, дополняется нестяжанием. Интроспекция (самопознание) имеет естественную взаимосвязь с непринятием. Самоограничение связано с брахмачарьей, чистота – с ахимсой, а преданность Превышнему Господу – с воздержанием от неправды.

Позитивным аспектом нестяжания и способом совершенствования себя в этом качестве является жизнь с настроем на удовлетворённость невзирая ни на какие обстоятельства.

Непринятие, означающее отказ от мысли о том, что мы чем-то обладаем, в качестве позитивного аспекта имеет созерцание бытия, а не небытия – того, чем мы являемся, а не того, чем мы не являемся. Санскритское название для этой ниямы свадхъяя

. Поскольку
дхъяя
означает “изучение”, то авторитеты часто переводят это как “изучение писаний”. Сва, однако, обозначает “я”. Следовательно, более точным переводом этого слова будет “самоизучение”. А так как все ямы-ниямы относятся больше к ментальным качествам, нежели к внешним практикам, то свадхьяя имеет более глубокое значение, чем умственный самоанализ. Это, скорее, обозначение всё более глубокого самосознания – процесса, который превосходит ментальную интроспекцию и требует, чтобы мы видели самих себя и всё, что окружает нас, в связи с высшим, божественным “Я”. “Постоянно пребывайте,” – говорится нам – “в сознании внутреннего “Я””.

С пробуждением этого сознания мы познаём Господа как своё истинное “Я”.

Самоограничение, чистота, преданность

Самоограничение представляет собой естественное следствие брахмачарьи (самоконтроля), ибо подразумевает настрой на приём энергии, которая прежде направлялась вовне, и всё более усердное перенаправление её на духовный поиск.

“Чистота” составляет естественное сочетание с ахимсой (ненасилием), ибо лишь отказом от желания проявлять какое бы то ни было насилие по отношению к другим мы развиваем ту прекрасную невинность, которая является самым несомненным признаком внутренне чистого и пребывающего в покое сердца. Чистота даёт равнодушие к собственному телу и утрату необходимости общения с другими. Необходимость в человеческом общении порождается сознанием обособленности от других. Мысленное принятие обособленности само по себе является актом насилия, поскольку препятствует осознанию составляющего основу жизни единства. Совершенствованием ненасилия мы достигаем той абсолютной внутренней чистоты, которая и рекомендуется ниямой чистоты.

“Преданность Превышнему Господу” составляет пару с “воздержанием от неправды”. Совершенная правдивость влечёт за собой нечто большее, чем правдивость знаменитого признания Джорджа Вашингтона: “Отец, это я срубил вишню”. Совершенная правдивость означает безоговорочное признание того, что существует лишь одна реальность – Бог. Вне Его (или Её) у нас нет существования. Преодоление соблазна отложить момент встречи с конечной истиной о себе – такая непреложная и абсолютная честность по отношению к самим себе допускает лишь один результат, суть которого заключена в последней нияме: “Преданность Превышнему Господу”.

Ямы-ниямы существенно важны для всякого, кто хотел бы беспрепятственно скользить по водам сверхсознания, ибо нет иного пути к Богу, кроме признания этих фундаментальных истин нашей собственной природы.

Хотя описываемые здесь качества определяются древним мудрецом Патанджали как два первых этапа на духовном пути, вопрос не в том, чтобы довести их до совершенства прежде, чем переходить на более высокие этапы. Совершенство в любом аспекте духовного пути требует совершенства во всех остальных. Здесь же нас интересует совершенство не дел – абсолютно невозможное в этой относительной вселенной, – а сознания. Подобного совершенства можно достичь лишь в сверхсознательном единении с Божественным.

Храните же покой в своём сердце, даже в труде по совершенствованию себя в правильном духовном поведении. Только внутренним покоем во время внешней активности вы достигнете того высочайшего спокойствия, что лежит за пределами всякой активности.

Медитационная практика

Мудрость приходит из сверхсознания. Именно с этого уровня воистину преображаются наши личности, искореняются наши недостатки и приводятся в совершенство наши добродетели и достоинства.

Успокойте ум в медитации. Сосредоточьте взгляд и внимание в лобовой части мозга, в точке между бровями – местоположении сверхсознания в теле.

Из этого высокого центра сосредоточьте ум на мысли о том, что ваша сила воли динамична, свободна и всегда несёт радость. А теперь погружайте ум в нижнюю часть мозга – местопребывание подсознания. Подставьте для очищения внутренним светом клубок своих подсознательных желаний и фрустраций. С глубокой, спокойной концентрацией всё время повторяйте себе: “Я исполнен радости! Я свободен! Я вечно свободен!”

Джотиш Новак — директор Центра Ananda Village

Пранаяма

Пранаяма – четвёртая ступень йоги.

Согласно Йога Сутрам в нашем теле около 72000 энергетических каналов Нади. Для того что бы наша жизненная энергия циркулировала без перебоя необходимо поддерживать эти каналы в здоровом состоянии и правильно дышать. Для этого йоги используют в своей практике пранаямы.

По сути пранаяма – это контроль жизненной энергии с помощью дыхания.

Вся наша жизнь – это череда вдохов и выдохов, поэтому четвёртая ступень йоги одна из ключевых на всём пути и её обязательно надо пройти.

Апариграха: не накопительство, нестяжательство

Нельзя воровать даже мысленно. Человек, который желает обладать большим, не сможет приобрести главного. Тот же, кто умеет делиться и отдавать больше, чем получает — в действительности обретает гораздо больше. Умея принимать действительность и благодарить Творца за то, что есть, позволит обрести гармонию.

Данный закон яма гласит, что не следует стараться чрезмерно преувеличивать собственное богатство. Жизнь хороша в своей простоте. Чем меньше человек желает, тем большим на самом деле он владеет. Нельзя стремиться к удовлетворению всех своих низменных потребностей. Очень часто мы желаем того, что в действительности нам совершенно не нужно. Следует избегать таких пожеланий, чтобы ограничить себя от лишнего.

Пратьяхара

Пятая ступень йоги – Пратьяхара.

Это состояние осознанного пребывания в своём внутреннем мире, безусловный контроль ума.

Если вы когда-нибудь были на занятии по йоге, то скорее всего обратили внимание, что инструктор время от времени напоминал вам о необходимости сконцентрироваться на своих ощущениях, а не сравнительно смотреть на соседа. Вот это нахождение в собственных ощущениях и есть Пратьяхара.

Пратьяхара – это способность медитировать в агрессивном внешнем пространстве. Когда вы овладеете Пратьяхарой у вас отпадёт необходимость внешней тишины во время медитации. Вам будет достаточно вашей внутренней тишины.

Астейя: отказ от стремления обладать тем что вам не принадлежит

Этот канон является принципом духовного равновесия и собственного развития. Лишая себя желания обладать тем, что себе не принадлежит, человек обретает спокойствие и гармонию с собой и окружающим миром. В действительности похоть, чрезмерное желание, вожделение, все это несет только негатив.

Невозможно обладать всем. Всегда следует себя ограничивать от того, что принадлежит другому. Богатство и благополучие возможно только при умении отдавать и дарить. Только человек, умеющий довольствоваться тем, что имеет, может обрести больше.

Самадхи

Верхняя ступень йоги, на которой практикующий постигает состояние сверхсознания, временные и пространственные рамки стираются и в глубокой медитации он постигает Божественное.

Из свода этих правил становится понятно, что практика йоги совсем не заканчивается за пределами коврика. За пределами коврика начинается всё самое интересное. Суть йоги не в сложных асанах, а в служении во благо всех живых существ и в достижении состояния блаженства.

Брахмачарья: сдержанность

Живые существа нуждаются в помощи. Стоит благодарить действительность за возможность получать и дарить. Человек должен быть сдержан в своих действиях и намерениях. Наши желания нуждаются в контроле. Необходимо ограничивать себя в сексе, еде, сне, желаниях. В этом случае человек научится ценить то, что у него есть и станет лучше.

Особенной ролью брахмачарья является ограничение в сексуальных потребностях. Независимо от половой принадлежности, необходимо иметь воздержание от фантазий, мыслей и действий. При этом важно ограничиваться именно от этого, чтобы не использовать другого человека в своих желаниях и действительности.