У этого термина существуют и другие значения, см. Ом (значения).
Сакральный звук «Ом», написанный деванагари
Ом
(санскр. ॐ) или
Аум
[1][2] — в индуистской и ведийской традиции — сакральный звук[2], изначальная мантра[3], «слово силы»[1]. Часто интерпретируется как символ божественной тримурти Брахмы, Вишну и Шивы[2][4]. Используется в практиках йоги и техниках медитации[5].
В соответствии с ведийским наследием считается, что звук ом
был первым проявлением не явленного ещё Брахмана, давшим начало воспринимаемой Вселенной, произошедшей от вибрации, вызванной этим звуком[2][6].
Индуизм[ | ]
Звук «Ом» является самым священным звуком в индуизме[1]. Его произносят в начале священных текстов, мантр и медитации в индуистской традиции[7] Он символизирует три священных текста Вед: Ригведа, Яджурведа, Самаведа[8]. Звук «Ом» обсуждается в ряде Упанишад, являющихся текстами, содержащими философские рассуждения, и проясняется в Мандукья-упанишада[9].
В Пуранах звук «Ом» также определяется, как священный[10].
Помимо олицетворения индуистской божественной триады, он, сам по себе, является наивысшей мантрой, символизируя собой Брахман (высшую реальность) и Вселенную как таковую. Три его составляющих (А, У, М) традиционно символизируют Создание
,
Поддержание
и
Разрушение
— категории космогонии Вед и индуизма[1].
Считается также, что три звука символизируют три уровня существования — небеса, воздушное пространство и землю[11] Они также символизируют три времени суток и три способности человека: желание, знание и действие[12][13].
В упанишадах[ | ]
В Чхандогья-упанишаде — в слоге Ом, удгитхе, сливаются образующие пару речь и дыхание, которые соотносятся с Ригведой и Самаведой. Также этот слог означает согласие. Проникнув в него, «боги стали бессмертными и бесстрашными».
В Мандукья-упанишаде — «прошедшее, настоящее, будущее — все это и есть звук Ом (Аум)», который также является А — состояние бодрствования, вайшванара, звук «у» — состояние сна, тайджаса, звук «м» — состояние глубокого сна, праджня.
В Майтри-упанишаде и Прашна-упанишаде говорится, что слог Аум — и высший, и низший Брахман.
В вайшнавской Васудева-упанишаде содержится утверждение: «пранава только кажется разделенной на части (А, У и М), оставаясь всегда единой. Владыка Аум/Ом вознесёт вас наверх, в свою Обитель». В Тарасара-упанишаде группы «вайшнава» из буквы «а» явился Брахма по имени Джамбаван, из буквы «у» явился Упендра по имени Хари, из буквы «м» явился Шива, известный как Хануман.
В Туриятита-авадхута-упанишаде, которую относят к группе «санньяса»: «мудрец, пребывающий в состоянии Туриятита, достигая состояния Авадхута-санньясина и полностью поглощенный недвойственным Атманом/Брахманом, оставляет своё тело, становясь единым с Аум (Пранавой)».
В Дхьянабинду-упанишаде группы «йога» сказано, что желающие освобождения, созерцают недробимое благо, произнося звук «Ом», а в букве «а» — являются и растворяются земля, огонь, Ригведа, бху и Брахма, в букве «у» — атмосфера, ветер, Яджурведа, бхувас, Вишну-Джанардана, в букве «м» — небеса, солнце, Самаведа, свар, Махешвара. Также звук «а» соответствует жёлтому цвету и гуне раджас, звук «у» — белому и саттве, звук «м» — темному и тамасу. В Брахмавидья-упанишаде той же группы сообщается, что «а» подобно солнечному сиянию, «у» — блеску луны, «м»- вспышке молнии.
В Брихадараньяка-упанишаде — изначальное пространство, Брахман, источник знания.
Шиваизм[ | ]
В шиваизме символизирующий Шиву лингам отождествляется со звуком «Ом»[14].
Вишнуизм[ | ]
В вишнуизме три составляющие звука «Ом» обозначают самого Вишну, его жену Шри и почитателя[15]. В гаудия-вайшнавизме составляющие звука «Ом» указывают: А — на Кришну, У — на его энергию, М — на все живые существа.
В йоге[ | ]
Мантра «Ом» используется в различных йогических практиках (пранаяма, наданусадхана, двадашанта[16], дхарана[5]). Собственно практика произношения мантры условно разбивается на три временных отрезка, каждый из трех составляющих слог Аум звуков последовательно создается в определённой части тела. Звук «А» создается в области живота, затем он поднимается выше, переходя в звук «У» в области груди, и далее, в области головы произносится звук «М», который постепенно растворяется в области макушки[16]. Значение мантры «Ом» описывается в классических текстах по йоге (например, Вивека-мартанда[12], Горакша-йога[13]).
Cтадия «Второе дыхание»
Биоэнергетическое упражнение – бег.
Вы поднимаете руки вверх и бежите на одном месте, высоко подбрасывая колени, так быстро, насколько возможно. И здесь, когда вы чувствуете, что силы на пределе, у вас есть возможность пережить опыт второго дыхания. И вновь физическая энергия и свет вливаются в ваше тело, и это помогает вам продолжать бежать еще легче, чем раньше. Вдохновляйте друг друга, чувствуйте связь с другими, смотрите друг на друга, издавайте звуки и чувствуйте поддержку каждого. При выполнении техники медитации очень важна тотальность, то есть, что бы вы ни делали – делайте это на сто процентов – так сильно, максимально, насколько возможно, только в этом случае может случится медитация, что-то, что невозможно описать словами, что-то, что приходит как подарок.
Вы почувствуете вашу физическую силу и то, что вы можете превзойти свои пределы.
Буддизм[ | ]
Буддизм, наследуя традиции индуизма, заимствовал звук «ом» в качестве мистической мантры, называя его священным,[1] а также широко используя его в ритуалах[8]. Большое употребление мантра «Ом» получила в ваджраяне, где при записи она включает в себя элементы «а», «о» и «м». Несколько изменилась трактовка составляющих мантру звуков: в буддизме они могут олицетворять Тело, Речь и Ум Будды, Три тела Будды (Дхармакаю, Самбхогакаю, Нирманакаю) и три драгоценности (Будду, Дхарму, Сангху)[17].
В то же время буддолог Е. А. Торчинов о и подобные слоги («хум», «ах», «хри», «э-ма-хо») «не имеют никакого словарного смысла» и указывал, что эти слоги в отличие от других слогов мантр представляют собой в махаянской традиции «священную непереводимость». Торчинов отмечал, что буддист должен понять данные звукосочетания непосредственно. В таком случае при созерцательном повторении данных слогов считается, что слоги через «звуковые колебания и модуляции голоса» прямо воздействуют «на сознание и психофизические параметры повторяющего их йогина» [18]. Таким образом, мантра «ом» как самостоятельно, так и в составе других мантр и дхарани часто используется в медитативной практике.
Суть мантры
Итак, мантра — это не только набор случайно взятых фраз, которые оказывают эффект плацебо. Чтение этих слов — древняя практика, которая началась ни одно столетие назад. К примеру, тибетские монахи, наряду с медитацией, отводят мантре одну из важнейших ролей в гармонизации жизни человека.
Читающий мантру не ощущает того влияние, которое оказывает на него эти слова. На самом деле от практикующего исходит вибрация, которую невозможно заметить. Она не только обогащает духовно жизнь человека, но и оказывает физическое воздействие: нормализует работу нервной системы и улучшает общее состояние организма.
В массовой культуре[ | ]
Бог Ганеша иногда отождествляется с «Ом» Брахма, Вишну, и Шива слитые в «Ом» (миниатюра на странице Махабхараты, 1795)
В произведении Николая Гумилева «Поэма начала. Книга первая. Дракон» описывается результат произнесения мантры «Ом».[19]
Графическое изображение мантры «Ом» помещено на обложках многих музыкальных альбомов Джорджа Харрисона (The Concert for Bangladesh
,
Living in the Material World
,
Dark Horse
,
Extra Texture
,
Thirty Three & 1/3
,
Somewhere in England
,
Gone Troppo
,
Brainwashed
).
Мантра «Ом» звучит в припеве композиции группы The Beatles «Across the Universe» (1969) — «Jai Guru Deva Om», а также в песне Мадонны «Shanti/Ashtangi» из альбома «Ray of Light» и японском бонус-треке альбома «Music» — «Cyber-Raga». Ещё мантра «[en]» — финал концептуального альбома In Search of the Lost Chord
(1968) британской группы The Moody Blues. Также её можно услышать в некоторых песнях группы «Пикник», а графическое изображение мантры «Ом» было использовано в видеоряде для тура «Железные Мантры» и для оформления юбилейного DVD «30 световых лет». К теме «Ом» обращается Дэва Премал. Мантра «Ом» звучит в саундтреке одной из песен фильма «Матрица», а именно Juno Reactor — Navras. Концовка песни Максима Леонидова «Колыбельная» (альбом «Основы фэн-шуя», 2006) полностью состоит из многократно повторяющейся мантры «Гаятри-мантра», которая, в свою очередь, начинается мантрой «Ом».
Стадия «Гнездо кукушки» или «Сумашедший дом»
Ошо говорил о том, что у человека есть три основных страха – это страх секса, страх сойти с ума и страх смерти.
В обществе человек всегда напряжен, ему приходиться быть «как все», если вы не такой как все, вас могут осудить, пристыдить.
На этой стадии вам позволено быть не таким как все, а особенным, уникальным, неповторимым, сумасшедшим. Высвобождайте свою подавленную энергию, двигайтесь, дышите, издавайте звуки, бегайте, кричите, ведите себя как сумасшедший, дайте волю эмоциям, своей игривости и лёгкости. Что бы вы ни делали – все правильно. Вопите, плачьте, прыгайте, бейте матрас, скачите голышом.
Станьте тотально сумасшедшим, настолько безумным, насколько возможно. Осознавайте, что вы не причиняете вреда себе и другим. Вы можете выражать свое сумасшествие с закрытыми глазами, либо смотреть на то, как это случается у других.
Только когда вы можете выразить свое сумасшествие, вы становитесь разумным.
Примечания[ | ]
- ↑ 123456
Зорин, 2002. - ↑ 1234
Werner, 1997, p. 77. - Britannica, 2013, Om, in Hinduism and other religions chiefly of India, a sacred syllable that is considered to be the greatest of all the mantras, or sacred formulas..
- Britannica, 2013, the three major Hindu gods, Brahma, Vishnu, and Shiva.
- ↑ 12
Britannica, 2013, It is used in the practice of Yoga and is related to techniques of auditory meditation.. - Britannica, 2013, Thus Om mystically embodies the essence of the entire universe..
- Britannica, 2013, It is uttered at the beginning and end of Hindu prayers, chants, and meditation and is freely used in Buddhist and Jain ritual also. From the 6th century, the written symbol designating the sound is used to mark the beginning of a text in a manuscript or an inscription..
- ↑ 123
Britannica, 2013, It is uttered at the beginning and end of Hindu prayers, chants, and meditation and is freely used in Buddhist and Jain ritual also.. - Britannica, 2013, The syllable is discussed in a number of the Upanishads, which are the texts of philosophical speculation, and it forms the entire subject matter of one, the Mandukya Upanishad..
- Britannica, 2013, In the Puranas the syllable is put to sectarian use..
- Britannica, 2013, The syllable Om is composed of the three sounds a-u-m (in Sanskrit, the vowels a and u coalesce to become o), which represent several important triads: the three worlds of earth, atmosphere, and heaven.
- ↑ 12
Вивека-мартанда, 2009, шлоки 89—92, с. 71—72. - ↑ 12
Горакша-йога, 2007, шлоки 102—106, с. 69. - Britannica, 2013, Tthus the Shaivites mark the lingam, or sign of Shiva, with the symbol for Om.
- Britannica, 2013.
- ↑ 12
Двадашанта, 2020. - Лепехов, Донец, Нестеркин, 2006, с. 149.
- Торчинов, 2002, с. 97.
- Павловский, 2005, с. 590—591.
Cтадия «Свободный танец»
В медитациях Ошо всегда есть место танцу, потому, что танец это всегда движение, всегда празднование, даже если это танец смерти. Танцуйте так, как будто это ваш последний танец в этой жизни. Выразите себя через танец, потеряйтесь в танце. Станьте танцем.
Это время празднования, наслаждайтесь собой, танцуя с открытыми или закрытыми глазами. Танец – это путь расслабления, позвольте вашему телу двигаться с музыкой. Все, что вы чувствуете, выразите через ваше тело, и празднуйте того, кем вы являетесь.
Делая эту стадию тотально и экстатично, воспарите из самого вашего внутреннего существа.
Литература[ | ]
- Зорин В. И.
// Евразийская мудрость от А до Я: философский толковый словарь. — Алматы: Создік-Словарь, 2002. — 408 с. (недоступная ссылка) - Лепехов С. Ю., Донец А. М., Нестеркин С. П.
Герменевтика буддизма / отв. ред. Б. В. Базаров. — Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2006. — С. 149. — 264 с. — ISBN 5-7925-0175-0. - Лысенко В. Г.
Слог Ом в индийской культуре: от устной традиции к письму // Труды Русской Антропологической школы. — М.: Российский государственный гуманитарный университет, 2012. — Т. 10. — С. 48—60. — ISSN 2223-9340. - Горакша-йога. Часть 1 // Классические тексты натха-сампрадайи: Горакша-вачана-санграха; Горакша-упанишада; Йога-биджа; Горакша-йога / пер. с санскрита Шрипада Йоги Матсьендранатха Махараджа. — К.: Ника-центр, 2007. — С. 59—70. — ISBN 978-966-521-440-3.
- Вивека-мартанда // Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов / пер. с санскрита и коммент. Гуру Шри Йоги Матсьендранатха Махараджа. — М.: Международный натха-йога центр, 2009. — С. 64—82. — 278 с. — ISBN 978-5-91680-005-0.
- Павловский А. И.
Гумилёв, Николай Степанович // Русская литература XX века. Прозаики, поэты, драматурги: биобиблафический словарь: в 3 т / под ред. Н. Н. Скатова. — М.: ОЛМА-ПРЕСС Инвест, 2005. — Т. 1. А–Ж. — С. 587—591. — 733 с. — ISBN 5-94848-245-6. - Торчинов Е. А.
Буддизм: Карманный словарь. — СПб.: Амфора, 2002. — 187 с. — ISBN 5-94278-286-5. - Werner, Karel[en].
A Popular Dictionary of Hinduism. — Surrey: Curzon Press, 1997. — 123 p. — ISBN 0-7007-1049-3. - Zimmer, Heinrich.
Philosophie und Religion Indiens. — Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1973. — P. 333–339. — ISBN 3-518-07626-4. - // Encyclopædia Britannica. — 2013. Архивировано 8 марта 2013 года.
- Yogi Matsyendranāth.
Chapter 2. Metaphysics and Practice of Dvādaśānta // Dvādaśānta. — Мoscow: International Natha Yoga Center, 2020. — ISBN 9781311485014.
Численность и имущество
- Численность «Аум Синрикё» в Японии в 1995 году составляла 10 тысяч человек.
- Основная штаб-квартира и резиденция гуру находилась в деревне Камикуиссики (префектура Яманаси), секта также имела отделения в России (50 тысяч адептов), США, ФРГ, Шри-Ланке и Австралии.
- Имущество «Аум Синрикё» в Японии официально оценивалось в 2,37 млрд иен (около $24 млн ).
- Секте принадлежали многочисленные рестораны, центры йоги, торговая , , туристическая компания, 16 земельных участков общей площадью 135 тысяч кв м.
Стадия «Смеющиеся Будды»
Ошо говорил о том, что почти все те, кто достигли просветления начинали смеяться так громко и заразительно, что никто не мог их остановить. Каждый раз, когда мы смеёмся, мы хоть ненадолго испытываем первые проблески озарения, мы получаем вкус того, что жизнь это экстаз, восторг, ликование.
Смех – это обратная сторона слёз. Смех даёт энергию, тепло, расслабление.
Переключите вашу энергию в противоположное направление и просто смейтесь. Если вы чувствуете себя серьезным, притворитесь, что вы несерьезный человек. Смейтесь, хихикайте, двигайтесь, издавайте звуки. Подзадоривайте ваших друзей вокруг вас. Будьте мягкими, деликатными, чувствительными.
Быть счастливым – ваше право с рождения
Cтадия «Плач» или «Растворение»
Медитация – это всегда растворение. Растворение, исчезновение в другом человеке, в природе, в падающем листе, в шелесте ветра, в капельках росы, в проливном дожде.
Очень нежная музыка на этой стадии поможет вам пойти еще глубже внутрь себя, к вашему центру через слёзы. Слезы – это естественный процесс, это что-то, что делает человека человеческим существом. Это что-то, что помогает очиститься от любой фальши. Это что-то, что приносит легкость душе. Когда мы плачем, мы не боремся, мы сдаёмся, в этот момент мы как дети – слабые, беззащитные, уязвимые, но также чистые и невинные.
Медитация – это тоже сдача, когда мы не боремся, когда мы позволяем чему-то происходить.
Люди, которые забыли, когда они плакали что-то теряют в своей жизни. Даже если это люди логики, пусть они задумаются над тем, что если у человека есть слезный аппарат, значит будет логично если он будет функционировать.
На этой стадии станьте уязвимыми, просто плачьте без причины. Позвольте себе быть живыми.
Сядьте в одиночестве или с кем-то и позвольте себе плакать. Если вы не чувствуете слез, издавайте мягкие звуки, как будто вы плачете. Вы можете думать обо всей боли в вашей жизни, обо всем, что действительно вызывает в вас печаль. Мягко обнимите себя или вашего партнера, и позвольте быть вашим слезам.
Слезы помогают биохимии мозга повернуться от депрессии к приятным переживаниям.