Рассказ пойдет о том кто такой Кама бог любви в Индии. Древнее искусство интима женщин и мужчин описывается во всем разнообразии телодвижений и поз. Множество скульптур, говорят нам о том, что это и было ясным руководством для «неосведомленных в секреты любви».
Едва ли не в каждом индийском жилище есть домашний алтарь — это угол, где располагаются не большие фигурки богов. Возле этого уголка хозяева проделывают ритуальные манипуляции. А вот великое положение брахмана по-прежнему авторитетно. Ведь только им разрешается приносить жертву богам.
Три божества Кама, Данан, Сурья.
Когда порог дома переступает брахман, то это принято считать огромной удачей для семьи. Так же на важные семейные обряды, например свадьба, похороны, рождение детей приглашаются брахманы. Они считаются великими гостями. Главной работой брахманов принято считать обслуживание религиозных интересов людей.
Рождение бога
Бог Кама является плодом любви двух великих небожителей Индии. Так, его отцом был сам Вишну – бог, хранящий порядок и гармонию в мире. Что касается матери Камы, то ею стала Лакшми – небесная принцесса, олицетворяющая красоту, изобилие и богатство.
Учитывая такую родословную, неудивительно, что бог Кама стал одним из самых сильных аватаров в индуистской мифологии. С его величием могли сравниться лишь немногие божества, которые также были потомками высших небожителей Индии.
Примечания
- See, for instance, Dvedhavitakka Sutta
(Majjhima Nikaya 19) (Thanissaro, 1997a). - See, for instancmadhanga Sutta (Thanissaro, 1997b). For a version in Pali using Roman letters, see SLTP (n.d.), sutta 5.1.3.8.
- See, for instance, Khantipalo (1995). Typical of Pali Canon discourses, the Dhammika Sutta (Sutta Nipata 2.14) includes a more explicit correlate to this precept when the Buddha enjoins a follower to «observe celibacy or at least do not have sex with another’s wife » (Ireland, 1982).
Сущность Камы
Кама – бог любви в индуизме. Он олицетворяет все, что связано с этим чувством, а также несет в себе мудрость телесных утех. Возможно, для русского человека подобное мировоззрение покажется немного пошлым, но следует понимать, что для индусов секс – это одна из важнейших составляющих счастливого брака. Они издавна верили в то, что оба партнера должны делать все возможное, дабы удовлетворить телесные потребности друг друга.
Поэтому не стоит удивляться тому, что мифология приписывает Каме сексуальную образованность, которую он использовал для того, чтобы обучить своих последователей. Также к помощи бога взывали те, кто хотел поскорее обзавестись потомством. Ведь кто, как не он, способен помочь в этом деле.
В индуизме
Божественная, наполненная чувствами любовь Камы почитается в индуизме как движущая сила жизни. Он тождественен любовному влечению и проявляется в самом сильном виде в форме либидо. Его сила взаимосвязана с зарождением и сохранением Вселенной. По «Ригведе» первым чувством творца всего сущего было именно «желание». В давние времена особую популярность завоевали весенние празднования, посвященные Каме. Поддавшись веселью, горожане участвовали в насыщенных эротических играх, обрядах и песнопениях.
Кама – бог любви, вооруженный луком
Издавна бога Каму изображают как прекрасного юношу, вооруженного луком. Для многих исследователей этот факт кажется очень странным, так как наталкивает на мысль о его сходстве с греческим Купидоном. Правда, на сегодняшний день нет никаких доказательств того, что одна из культур переняла у другой образ бога любви.
К тому же есть ряд особенностей, которые присущи только индуистскому небожителю. Так, бог Кама вооружен луком, состоящим из сахарного тростника. При этом роль тетивы исполняют медоносные пчелы, символизируя этим сладость любви. Помимо лука, бог Кама держал в руке развевающееся знамя. На нем изображена макара – животное-химера, обладающее чертами крокодила и дельфина.
Также, согласно мифам, в колчане бога всегда находится пять стрел, наконечниками которых служат соцветия различных цветов. Например, цветок дерева ашоки зарождал любовь, а манго пробуждал жгучую страсть. Таким вот необычным способом индуисты попытались объяснить то, что у каждого человека любовные переживания проявляются по-разному.
Представления о Каме как олицетворении желания
«За спиной его висит лук, Сахарный тростник, облепленный пчёлами, — Которые рождаются, когда распускаются по весне цветов бутоны. Его стрелы суть символ его разнообразной силы Каждая стрела — цветка особого обличье».
Из поэмы Летиции Элизабет Лондон «Манмад Ин. Индийский купидон, плывущий по Гангу»11.
Желание — это первое, что возникло в первичном зародыше разума и явило собой связь сущего и не-сущего, то есть породило импульс к проявленному бытию. В «Атхарваведе» упомянуто, что Кама — первое проявление в мире, никто не уподобится ему: ни боги, ни люди. Нет желания — нет действия, нет жизни, поскольку отсутствует стимул к движению.
Без желаний человек превращается в живого мертвеца. Однако важно понимать, какова природа желаний. Они либо ведут по Пути эволюции (желания развития, духовного роста, самосовершенствования), либо ведут к деградации (направленные на удовлетворение эгоистичных потребностей, исходящих от ложного самоотождествления).
«Тот, кого совершенно не волнуют стремления к удовольствиям, называется совершенно просветлённым. Такое совершенное просветление возникает при полном отказе от погони за удовольствиями. Находящийся в осознании не ощущает стремлений вообще. Желание удовольствий возникает только при отклонении от Сознания».
«Йога-Васиштха», глава 6 ‘Об освобождении’.
Рассмотрим, как в различных источниках и древних писаниях трактуется понятие Камы-желания.
Во-первых, Камой обозначается одна из четырёх целей человеческого общества (Пурушартха): Артха (процветание), Дхарма (добродетель), Кама (любовь и желание), Мокша (освобождение). Кама является как раз таким стремлением.
Во-вторых, форма Камы троична и состоит из Тамаса, Раджаса и Саттвы. Тамас представляет собой желание, основанное на привязанностях. В основе Раджаса лежит желание с целью получения удовольствия. А Саттва — желание простой чистой природы.
Также Кама рассматривается как страстное влечение к чему-либо. Существует три вида страстей12:
- Дхармакама (dharmakāma) — страсть к добродетели;
- Артхакама (arthakāma) — страсть к богатству;
- Мокшакама (mokṣakāma) — страсть к Освобождению.
В буддизме13 Кама представляет собой чувственность, как субъективную, так и объективную. Субъективная включает в себя следующие проявления: кама-чханда (чувственное желание), кама-рага (чувственная привязанность), кама-танха (чувственное влечение), кама-витакка (чувственная мысль). Объективная представляет собой кама-гуну (включающую в себя пять нитей чувственности, пробуждающих влечение к объектам материального мира, которые человек воспринимает посредством органов чувств).
Также в буддизме описываются три типа желания: Кама-танха — желание что-то обрести помимо того, что есть, или восполнить недостающее; Бхава-танха — желание кем-то стать, когда есть ощущение себя чем-то обделённым; Вибхава-танха — желание, порождённое разочарованием, когда мы стремимся избавиться от чего-то ненужного, лишнего. Все они должны быть отпущены через признание своих желаний вне отождествления с ними и видеть, что все эти желания обусловлены нашим умом и потому непостоянны. Поэтому желание не является частью нас, оно исходит из обусловленного самоотождествления, которое связано с нашей самостью, личностью данного воплощения.
Ездовое животное бога Камы
Особое внимание хочется уделить ездовому питомцу бога или, как его еще называют, вахану. У Камы таким зверем был огромный попугай, чей рост был немногим меньше самого всадника. Однако более важно то, что птицу всегда изображали с красным клювом и зеленым оперением, ведь на то были веские причины.
Так, красный клюв был символом ярких эмоций, страстной любви и решимости. Зеленые перья, напротив, говорили о спокойствии, гармонии и достатке. Вместе эти два цвета олицетворяли счастливый брак, построенный на неподдельных чувствах и сулящий семейное благополучие.
Литература
- Ireland, John D. (trans.) (1983). [www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.2.14.irel.html Dhammika Sutta: Dhammika (excerpt)
] (Sutta Nipata 2.14). - Khantipalo, Bhikkhu (1982, 1995). [www.accesstoinsight.org/lib/authors/khantipalo/wheel206.html Lay Buddhist Practice: The Shrine Room, Uposatha Day, Rains Residence
] (The Wheel No. 206/207). Kandy: Buddhist Publication Society. - Sri Lanka Buddha Jayanti Tipitaka Series (n.d.) (SLTP). [mettanet.org/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara3/5-pancakanipata/003-pancangikavaggo-p.html Pañcaṅgikavaggo IAST
] (Anguttara Nikaya 5.1.3.8, in Pali). - Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997a). [www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html Dvedhavitakka Sutta: Two Sorts of Thinking
] (Majjhima Nikaya 19). - Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997b). [www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.028.than.html Samadhanga Sutta: The Factors of Concentration
] (Anguttara Nikaya 5.28).
Родственные связи
Согласно общепринятому мнению, бог Кама был женат на богине любовной страсти Рати. Именно она сопровождала мужа на протяжении всей его небесной жизни. Однако есть несколько мифов о том, что второй супругой Камы была богиня чистой любви Прити. В целом в этом нет ничего необычного, так как для индусов многоженство — это вполне обычная практика.
Куда сложнее разобраться в потомственной линии этого божества. Так, он имел дочь Тришну, которая олицетворяла духовную жажду или страсть к жизни. Помимо этого, некоторые источники сообщают о том, что у Камы был то ли сын, то ли младший брат по имени Кродха (бог, зарождающий гнев в сердцах людей).
Семья
Южно-индийские традиции представляют Каму с двумя женами: Рати (удовольствием) и Прити (привязанностью). Есть у него также младший брат Кродха (гнев), дочка Триша (страсть), сын Анируддха (беспрепятственность). Одним из лучших друзей божества считается Васанта (весна). По пятам за Камой постоянно следует демон Мара (искуситель), в образе которого прослеживаются отголоски европейской мифологии и буддизма. Кама-дева всегда находится в окружении певцов, музыкантов и танцовщиц (гандхарвы, апсары).
Перерождение бога Камы
Сила стрел Камы действовала как на людей, так и на небожителей. И вот однажды к нему пришла богиня Парвати, с просьбой влюбить в нее Шиву. Тот был ее самой сильной страстью, но при этом он не отвечал взаимностью, так как на протяжении многих веков отдавал всего себя только йогическим практикам.
Недолго думая, Кама согласился помочь Парвати. Он подкрался к медитирующему богу и поразил его сердце стрелой. В тот же момент Шива полюбил прекрасную деву, но, разгневанный дерзким поведением Камы, испепелил того одним лишь взглядом. Увидев случившиеся, Парвати пришла в ужас, так как именно она была виновницей происходящего.
Поэтому она упала на колени и начала слезно просить воскресить бога любви. К ее мольбе присоединилась и Рати, которая прибежала сюда, услышав о большом горе. Гнев Шивы быстро сменился жалостью к девушкам, и он вернул жизнь убитому Каме.
Легенда о сожжении бога Камы Шивой — аллегория «сжигания страстей»
«Воистину, о Бог, ты своей могущественной силой подчинил себе могущественного Мадану».
«Сканда-пурана», глава 21.
В пуранах описывается миф о сожжении бога любви Камы Махадэвом. В частности, эта история повествуется в «Матсья-пуране», «Сканда-пуране», «Шива-пуране» и других источниках. Суть этого мифа лежит на поверхности — покорение страстей, от которых остаётся лишь горстка пепла… Легенда гласит о том, как Индра и другие дэвы хотели избавиться от Таракасура, но тот, благодаря полученному благословению, мог пасть только от рук сына Шивы. Брахма даёт совет Парвати совершить пуджу с её супругом Шивой, благодаря которой они будут благословлены рождением «защитника небес». По другой версии, Брихаспати советует Индре попросить помочь бога любви Каму, ради блага дэвов, соединить Шиву и Парвати:
«Никто другой не будет компетентен для этого во всех трёх мирах. Покаяние многих подвижников было нарушено им. Поэтому Мару (бога любви) следует просить (в этом вопросе) немедленно»
«Сканда-пурана», часть 8, т. 36–37.
Однако Шива пребывал в медитации, и Кама проник в обитель Шивы с лёгким весенним ветерком, создав безвременный весенний сезон в прекрасном божественном лесу, и пустил в Шиву одну из своих цветочных стрел, пробуждающих чувства. По ещё одной версии, Кама входит в ум Шивы и вызывает желание. За что Шива испепеляет Каму, открыв свой третий глаз. Пылающий огонь, наводящий ужас на все миры, исходит из глаза Шивы и сжигает Каму, тогда от него остаётся лишь горсть пепла. Однако вскоре, по просьбе Парвати (в других версиях легенды: по просьбе Рати или дэвов), Шива возвращает Каму к жизни, но в беЗтелесной форме.
Благодаря этой «жертве» бога Камы, на свет появился сын Шивы и Парвати Картикея, который победил Таракасура и освободил небеса от этой напасти. Согласно версии, изложенной в «Матсья-пуране», Кама после произошедшего перерождается как Прадьюмна — сын Кришны, явленного как один из аспектов Васудевы. В «Лалита-Махатмья»9 целая глава посвящена истории перерождения Маданы (бога Камы), который вновь обрёл тело благодаря милости Парвати:
«У него было улыбающееся лицо, похожее на лотос. Он был ещё красивее, чем в своём прежнем теле. Он сиял радостью. У него были всевозможные украшения. Цветы были его луком и стрелами. Своим кротким взглядом он радовал Рати, свою жену, как и в предыдущем рождении. Нежная Рати оказалась погружённой в Великий океан блаженства. Увидев мужа, она ликовала от радости».
Находясь на уровне эмоционального плана бытия, отождествляясь со своими чувствами и эмоциями, мы не можем управлять ими, ибо они подчиняются только менталу (но даже не уму, который может только подавлять эмоции и желания, а высшему менталу), то есть, только находясь на уровне чистой осознанности это станет возможным. Легенда о сжигании Камы (страстей) Шивой (сознанием) — это и есть аллегория, которая раскрывает нам силу сознания, способную разрушить влияние желаний ещё до того, как они проникают в наш ум.
Пока мы не научились подчинять их своей воле, они управляют нами. Именно умеющий подчинять свои эмоции может гордо именоваться человеком, поскольку он не находится во власти слепых эмоций, а уже способен управлять ими. Человек более не жертва постоянно волнующих ум желаний, а сам осознанно выбирает в своей жизни те устремления, которые ему необходимы на Пути.
Обряды и традиции
В старой Индии существовало множество храмов, посвященных богу любви. При этом они выполняли не только духовную, но и просветительскую роль. Так, неопытных юношей и девушек здесь обучали премудростям любви, дабы те могли использовать их в семейной жизни.
Также благословения Камы просили при свадебных обрядах и во время зачатия ребенка. Из-за этого появилось множество обрядов и молитв, способных привлечь внимание божества. Некоторые из них до сих пор используются в быте индусов, тем самым прославляя деяния бога Камы.
Источник: fb.ru
«Кама-Сутра»и «Харе Кришна» на карте России
Свидетельств о Ведическом (Арийском) прошлом всех народов нашей Империи. И тюрки, и фарси, иранцы, и русичи, болгары, осетины, ингуши, марийцы, ненцы, десятки других коренных народов нашей страны, помнили, передавали из поколения в поколение, находили в летописях и в раскопках старинных поселений свидетельства тому, что они — прямые потомки ариев. Даже в Двапара-югу, непосредственно предшествовавшую нынешней эпохе деградации, люди имели тонкое зрение и реально видели Богов, прилетавших на Своих воздушных кораблях виманах. на Землю, в том числе, на территорию нашей Родины. Люди общались с ними. Все Боги являли здесь Свои игры и каждый имел на Земле Свою обитель, или даже множество территорий, где действие Его энергий проявлялось в наибольшей мере. И снова обратим внимание на причинно-следственные связи — не конкретные Земные условия в той, или иной точке привлекали туда соответствующего Бога, а Его появление там и Его служение породило особенности этих условий. И в топонимике (т.е. в географических названиях) картина происходивших здесь событий отражена не менее полно, чем в «Махабхарате» и в «Шримад Бхагаватам». Разумеется, если указать не на отдельные названия рек, городов, гор, а развернуть перед человеком карту, сплошь усеянную этими Именами. Кроме того, в географических названиях многоплемённой Империи отражена неисчерпаемая глубина единых философских Знаний наших предков. И тот, кто сумел уже понять хотя бы те основы Арийской философии, которые мы дали в этой книге, получит неописуемый экстаз радости прозрения и встречи с великим прошлым нашей многоплемённой Арийской Империи просто путешествуя по карте с санскритским словарём в руках. Арья — буквально так до сегодня называются два города: в Нижегородской и в Екатеринбургской области. Омск — Сибирский город на реке Омь — это трансцендентная мантра «Ом». Город Ома и река Ома есть в Архангельской области. Чита — город в Забайкалье. Точный перевод с санскрита — «постигать, понимать, наблюдать, знать». Отсюда и русское слово «читать». Ачит — город в Свердловской области. Переводится с санскрита — «невежество, глупость». Мокша — такое имя носят две реки, в Мордовии и в Рязанской области. Ведический термин «мокша», в переводе с санскрита — «освобождение, уход в Мир Духовный».
Крышнева и Харева — два небольших притока реки Камы, носящие Имена Верховной Личности Бога — Крышень и Хари. Обратите внимание, название «христианского таинства» освящения пищи и причастия — «евхаристия». А это три санскритских слова: «ев-Хари-исти» — «обычай Хари жертвовать пищу». Ибо Исус принёс из Индостана, где Он учился с 12, 5 лет не какую-то вновь изобретённую религию собственного Имени, а чистые Ведические Знания и обряды и сообщил ученикам их древнеарийские названия. И лишь затем они были целенаправленно извращены нашим геополитическим противником и использованы против Рисши-ки в качестве идеологического оружия. Харино — этим Именем Крышня назван городок в Пермской области и две древние деревни: В Некрасовском районе Ярославской области и в Вязниковском районе Владимирской области. Хари-курк — название пролива в Эстонии на входе в Рижский залив. Точный перевод — «воспевание Хари». Сухарево — посёлок в Мытищинском районе под Москвой, самое священное место Бхарата-варши. Сегодня, в невероятно аскетических условиях, здесь возрождён настоящими русичами Ведический храм Крышня. В переводе с санскрита «Су-Харе» — «обладающие силой любовного служения Крышню». Территория этого храма омывается устьем небольшой священной реки Киртиды, названной по Имени Богини морей (в переводе с санскрита — «воздающая хвалу»). Пять тысяч сто лет назад Киртида удочерила маленькую Богиню Рада-рани (Раду, сошедшую вниз). И всякий, кто ей поклонится, или изопьёт из неё воды, уже никогда не получит тело животного. Тот же, кто оскорбит реку, оскорбит преданных, т.е. слуг Крышня, или нанесёт вред храму, попадёт в темнейшие области ада.
Культ Богини Рады был гораздо более распространён на Руси, чем даже культ Самого Крышня, так же, как и сегодня в священных местах Индостана. Хара — этим Именем Богини Рады, олицетворяющей энергию любви, радости и любовного служения Крышню, названа река в Приамурье. От Имени Крышня «Хари» и Его любовных игр с Радой, [Харой] на Руси имело возвышенное значение слово «харить» т.е., «любить». Мужское орудие любви называлось «жар». Страстную, наслаждающую и наслаждающуюся любовью девушку на Руси обожествляли, восторженно и ласково называя её «хари-ца» — «подобная Хари». И лишь под действием энергий эпохи Кали, всё более деградирующие субъекты постепенно придали примитивный, циничный смысл всему, что связано со словами, производными от этих Божественных Имён. И забыли, что древнерусское имя Хари-тон переводится — «ребёнок, дитя Хари». Хара-Тас — «это Хара». Так называется гора и кряж в Долгано-ненецком автономном округе. В Хакасии такое же название ещё одной реки пишется вместе — «Харатас». Хортица — так называется древнеарийский город возле Ладожского озера и легендарный казачий остров на Днепре. Название образовано двумя словами: «Хар-туса» — «наслаждающаяся Хара». Ещё два города Хортицы есть в Новгородской и в Омской областях. В земле Саха (Якутии) возвышается гора Хара-Тага — «Хара находится там». И течёт река Харабыл — «лачуга Хара». Харампур — город и река в Ямало-ненецком автономном округе. Точный перевод — «ведомые Богиней Хара». Харасавэй — «священный брахманический шнур любовного служения Крышню, надеваемый на левое плечо». Река под таким названием течёт на полуострове Ямал. Харабали — «жертвоприношение Хара». Так назван город в Астраханской области. На востоке Ичкерии находится перевал Харами. — «созданный Хара». В земле Саха течёт река Хара-улах — «игры Хара» и там же впадает в море Лаптевых река Хара-Балык — «Богиня Хара, поедающая пищу, принесённую в дар». А в Бурятии есть город Харамодун — «жёлтая, т.е. золотая Хара». Ибо тело Богини Рады подобно цвету расплавленного золота. Радонеж — город недалеко от Москвы. Название происходит от Ведического обряда омывания Божеств. Город Радонеж — это город «омывающих Раду». Радогоща — городок в сотне километров восточнее Ладожского озера. В переводе с санскрита — «место встречи с Радой». «Го-штха» — древнеславянское и санскритское слово, обозначающее «место собраний, встреч». Здесь использован именно тот, промежуточный звук «шс». Кроме того, здесь особенно важно вспомнить, что в языке древних ариев, звук «х» — это лишь знак придыхания. И что древнеславянская буква «шта» сегодня читается как «щ», «Го-стхип — «сход». От этого арийского слова произошли слова: гости, гостинец, угощение. Культ Богини Рады был на Руси настолько высок, что любое собрание, совещание, проводилось только призвав и Её на эту встречу. Раньше сход — это была не просто гошта, а Радогоща. Поэтому не только на Украине, но и в Москве, вплоть до ХVII-го века, совещательным органом являлся не совет, а рада. Люди не советовались, а радились. Вернёмся к карте: Недалеко от Радогоща находится и город Радостино. А в Житомирской области на Украине — город Радомышль, т.е. город преданных, «мыслящих о Раде». Калита — город в Киевской области. В переводе с санскрита — «преданный». Азовское море — названо в честь мамочки Богини Рада-рани, которую на Руси называли не только Киртидой, но и Азовушкой. В переводе с санскрита, «Азава» — «та, что выжимает сок сомы», т.е. Райского напитка. В отличие от обычных алкогольных напитков и прочих дурманящих веществ, несущих энергию невежества, сок сомы, а также напиток «варуни», изготовляемый из мёда, йогурта и трав, будучи лёгким опьяняющим напитком, содержит только энергию благости и проясняет сознание. Азов — город в устье Дона. Азово — два города, в Башкортостане и в Омской области. Азовы — город на реке Малая Обь в Ямало-ненецком автономном округе. Азовская — станица в Краснодарском крае. Сома — река, текущая по земле вятичей. Это Имя Бога Луны. От Него берёт начало кшатрийская династия Яду, через которую на Землю явился Крышень. Сомово — города в Воронежской и Орловской области. Сомино — город на реке Соминке восточнее Ладожского озера. Рыба сом — это живое существо, находящееся под покровительством Лично Бога Сомы, и всякий, кто нанесёт ей вред, или употребит её тело в пищу, никогда не будет принят на Райских планетах.
Лада — этим Именем главной Богини Рады назван город в Мордовии и Ладожское озеро — в Прибалтике, которое сокращённо именуют «Ладо-га» — «Лада находится здесь». Ладово есть в Псковской области. Ладыженка — в Целиноградской области Казак-стана, а Ладыжинка — в Черкасской области на Украине. Ладыжин — в Винницкой области. Ладовская балка — в Ставропольском крае. Ладожская — станица в Краснодарском крае.
Лель — река в Архангельской области и это одно из распространённых на Руси Имён Господа Крышня. От него происходит слово «лилы» — «игры, забавы, красота».»Лилавант» — «милый, восхитительный, забавный». В Ведах «лилы» — «любовные игры Рады и Крышня» и просто «игры Крышня». Во время Богослужений люди брались за руки, танцевали в хороводе вокруг Божеств и пели: «Лель, полель!!! Лель, полель!!!». т.е. «Лель, поиграй с нами». «Ай Люли, ай Люли». На Чукотке сохранилось название реки Лелювеем. В переводе с санскрита — «тоска, томление по Лелю». В Гомельской области Белоруссии сохранилось название города Лельчицы — «постижение игр Леля». Там же, в Архангельской области, есть город и река Лельма — «соизмеряющие с Лелем». Икшкиле — город в Прибалтике, недалеко от Рижского залива. И здесь жили «икш-киле» — «пришедшие к осознанию игры». В Читинской области есть город Икшица — «стремящиеся к осознанию». А под Москвой в городе Икша жили «осознавшие себя». В этом слове использован звук «сш», поэтому на русском языке названия четырёх рек пишутся Икса (в Новосибирской области, в Свердловской и две реки в Архангельской области).
Курманака — река в Казак-стане. Буквальный перевод с санскрита: «курма»— «черепаха», «нака» — «Бог», или «небесная». Когда Боги материального мира и демоны вместе пахтали Молочный океан, чтобы добыть нектар бессмертия, они использовали в качестве мутовки волшебную гору Мандара-чала, для которой нужна была гигантская опора. И тогда, желая помочь им, Господь принял форму гигантской черепахи, плавающей в океане. Об этом рассказано в «Шримад Бхагаватам». В Оренбургской области находится станица Курманаевка. А в Могилёвской области Белоруссии — город Курманово.
Нара — река, протекающая в Московской области. От неё название города Наро-Фоминск. Нара и Нараяна — двойная экспансия Крышня. Будогощь — «место встречи с Господом Буддой», возле Ладожского озера. А город Буды находится в Харьковской области на Украине. Сура — так названы две реки, в районе Симбирска и в бассейне Северной Двины и два города в Архангельской и в Пензенской области имеют такие названия. Точный перевод с санскрита — «Бог». «Су» — «имеющий силу», «Ра» — «Верховный Господь». «Суры» — «имеющие силу от Верховного Господа». Река Суров течёт в Могилёвской области Белоруссии. Большая Сурень и Малая Сурень — две реки в Башкортостане. Сураж — город в Брянской области.
Сур-гут — «игры Богов». Так называется река и город в Самарской области. Город с таким же названием находится в ханты-мансийской земле. В том же регионе находятся Сургутиха и Сургутская низина. Раманы — город в Азербайджане, на Апшеронском полуострове. В Песне десятой «Шримад Бхагаватам» сказано, что «рамана» — «наивысшее блаженство жизни», которого можно достичь только благодаря Духовной силе («бала»), источником которой является полная экспансия Всевышнего Господа — Санкаршана
Калка — знаменитая река, названная по Имени Калки-аватары. В «Шримад Бхагаватам» записано, что под этим Именем Всевышний Господь явится в конце Кали-йуги, чтобы снова уничтожить всех демонов и заново дать Высшее Знание, ибо к тому времени все забудут Веды, воцарится полное безбожие и люди деградируют до неописуемого уровня. В «Шримад Бхагаватам» указано название деревни, в которой Он родится — «Шамбала» — и имя Его отца — Вишну Яша.
Сива — город и река в Пермской области. Сиваки — город в Амурской области. Переводится — «весёлый Сива». Хара употребляется так же и как Имя разрушающего, разъярённого Господа Сивы. По контексту, в котором оно использовано, его легко отличить от Имени Богини Рады. Веле — город в Пермской области. В Ведах — это неумолимое Время, Личное оружие Крышня. Его олицетворение Бог Велес. Сухара — река в Бурятии. «Обладающая силой Хара».
Хара — река впадающая в большую реку — Архара, на берегу которой находится одноимённый город — Архара. Всем известно гневное слово «архаровцы», в адрес набедокуривших школьников. Его происхождение имеет глубокий философский смысл: Господь Сива олицетворяет в материальном мире гуну (энергию) невежества, на санскрите — тама-гуну, тамас. В переводе с санскрита, «ар» — «попасть». «Ар-харовцы» — «попавшие под влияние Хара», т.е. под влияние гуны невежества и агрессии. Именно так — Харагун называется город в Читинской области. А полуостров в Долгано-ненецком автономном округе называется Хара-Тумус. Харауз — город в Забайкалье, в Читинской области. Перевод — «Хара уничтожающий, наказывающий». Там же город Хара-Бырка — «Хара, внушающий страх», а так же город Харанор и озеро Хара-Нур, что переводится одинаково — «Хара-герой». В Иркутской области город Харанжино — «Хара победитель». В ненецком автономном округе находится река Хараяха — «Хара, который убивает». На бурятской земле есть два города: Хара-Шибирь и Харашибирь — «военный лагерь Хара». Внимательные читатели зададутся вопросом: почему ранее мы перевели название нашей Сибири, как «Земля племён, смешивающих семя»? Может быть это всё же «военный лагерь»? Мы можем с этим согласиться, но можем тут же и опровергнуть. Ибо эти два возможных перевода почти одинаково звучащих на санскрите выражений, в древнем тексте, записывавшемся без разбивки на слова — есть блестящий объект для наийайика, т.е. для игреца (скомороха). Привлеките всю имеющуюся у вас сумму знаний, займитесь санскритом, используйте логику и ответите сами почему мы перевели именно так. Бухара — город в Узбекистане. В переводе с санскрита — «земля Хара». Судя по названиям окружающих топонимов, это земля Господа Шивы. Ибо рядом находится город Каган. В переводе с санскрита «ка» — «весёлая», «гана» — «свита Господа Сивы, состоящая из Полубогов, якшей, ракшасов, привидений и т.п.» Ганалы — город на Камчатке. Перевод — «свита Сивы, спустившаяся вниз». Он находится в районе Ганальского хребта. Балаганы — город в Тюменской области. Перевод с санскрита слова «бала» — «войско». Представьте, что вытворяет свита Шивы, превратившаяся в войско… Балаганка и Балаганск — два города в Иркутской области. Балаганное — возле Магадана. Балаганнах — «связанные с войском Сивы». Такое название носят два города и река в Якутии. Балаганчик — город на Камчатке. Состав и характер свиты Шивы определил смысл сохранившегося по сегодня слова «балаган», как шумного, беспорядочного сборища.
Якша — город в Коми. Видимо в Двапара-югу там была колония прилетавших с других планет якшей — человекоподобных существ, стерегущих сокровища Куберы, пьющих кровь и предающихся иным порокам. Якшанга — город в Костромской области. Буквально переводится — «член якши». Чарвак — город в Узбекистане. Назван именем ракшаса, друга Дурьйодханы, но врага Арджуны и его братьев Пандавов. Чандалашский хребет, и текущая вдоль него река Чандалаш, находятся в Узбекистане. Эти названия обозначают район проживания чандалов. Это мясоеды — одна из самых низких каст в Ведическом обществе, отличающаяся нижайшим уровнем сознания, гораздо ниже шудр (тружеников).
Равань — река южнее Ладожского озера. Названа именем могущественного, десятиголового демона Раваны. Много тысячелетий назад Верховная Личность Бога, под именем Рама-чандра (Рама блестящий), сошёл на Землю, родившись в семье Царя Солнечной династии. Вместе с Ним сошли три Его брата и Его Супруга Сита. История Их пребывания здесь подробно описана в древнем произведении «Рамаяна». Создавая план Своего пребывания и Своих деяний на Земле, Господь Рама сделал так, чтобы в день Его коронации на царство Ему пришлось удалиться в изгнание в лес. Вместе с Ним вызвались жить в изгнании Его младший брат Лакшман и Супруга Сита. Во время Их пребывания в лесу между Рама-чандрой и демоном Раваной возникла ссора и Равана похитил Супругу Рамы. Сита — это Богиня процветания, но ни одному живому существу не дано наслаждаться Ею. Живые существа должны поклоняться Ей и Её Супругу. Как и все материалисты, Равана был не в состоянии понять той великой истины, что пытаться эксплуатировать энергию Верховного Господа, не признавая Его верховной власти — значит навлечь на себя бесчисленные беды. Богатство Раваны было так огромно, что все дома в его царстве (остров Ланка) были построены из золота. Могущество столь велико, что когда многие Боги материального мира обрушились на него. Они ничего не могли с Ним поделать. Во время поединка с ним Господа Индры, Властителя Райских планет, слон Индры ударил хоботом в грудь Раваны, но хобот разлетелся вдребезги и его куски, разлетевшись кругом, озарили все стороны света. Гордясь своей доблестью, Равана стал прохаживаться между сражающимися воинами, уверенный, что покорил весь мир. Господь Рама разгневался так, что Его глаза стали красными, как раскалённое железо. Жар Его гнева так нагрел воду в океане, что все его обитатели (акулы, змеи и крокодилы) изнемогали от жара и Великий океан, дрожа от страха, расступился и пропустил Господа, дав Ему возможность легко достичь города врага. Когда зазвенела натянутая тетива лука Рама-чандры, ликующий смех демона Раваны оборвался. Бросив вызов Верховной Личности Бога, он лишился не только богатства, но и жизни. А к названию острова Ланка, перешедшему к его истинному владельцу, с тех пор присоединено слово «Шри». «Шри Ланка» — «Господь, Верховный Повелитель Ланка». Сураханы — город на Апшеронском полуострове в Азербайджане получил название в честь этого сражения. «Су-Ра-хан» — «имеющий силу Верховной Личности Бога, убивший».
Сита — Именем Богини удачи, Супруги Господа Рамы, названа река, являющаяся притоком Амура и город на этой реке. Кала — город в Тургайской области Казак-стана, Это эпитет Господа Сивы, обозначающий «чёрный, или тёмно-синий». Каладжинская станица в Краснодарском крае. В санскрите частица «джи», присоединённая к любому обращению, обозначает высокую степень уважения. Кстати, такое же значение эта частица имеет у очень многих народов Средней Азии, Кавказа, Индостана, что дополнительно подтверждает единство их языков в прошлом в рамках единой цивилизации. Угра — город и река в Смоленской области. В переводе с санскрита, «сильный, могущественный, суровый, ужасный, безобразный, чудовищный, некрасивый». Это — одно из Имён Господа Сивы и Его Супруги. Угры — это название этнической группы Прибалтийских народов. Оно образовано от Имени покровительствующих им Бога и Богини. Действие энергий Угры порождает «угрозу», «угрюмость», «угри». Угра — так издревле назывался город, при советской власти переименованный в Улан-Батор и бывший столицей Монголии. Большеугренёво — город на Алтае. А город Угроеды основанный иудаизированными хазарами в VII-м веке в Сумской области на Украине, когда они осилили Киевлян, назван так нашими предками, ибо его жители употребляли в пищу ужасные продукты убийства.
Умань — город и регион на Украине, названный в честь Богини Умы, Супруги Сивы. Вторая песнь «Шримад-Бхагаватам» учит, что «Тот, кто хочет стать учёным человеком, должен поклоняться Господу Шиве, а тот, кто желает, чтобы, в его семье царили мир и согласие, — Его целомудренной Жене, Богине Уме». «Тот, кто хочет, чтобы ему во всём улыбалась удача, должен поклоняться Дурга-деви, управляющей материальным миром». Согласно Ведам, Крышень — обладатель Верховной власти, а сама власть — пурга. В материальном мире её олицетворяет Супруга Сивы, носящая в Двапара-югу Имя пурга.
Дульдурга — город в Бурятии. Переводится — «возвышающие Дургу». А возле Рижского залива в Прибалтике находится город Ледурга — «играющая Дурга». Калино — город в Пермской области. «Кали, Калика» — такое Имя носит Супруга Сивы в эпоху Кали. Два города под названием Каликино, в Оренбургской и в Липецкой области, принадлежат Ей. Кумарейка — город в Иркутской области. Бог войны Кумара не случайно расположил его недалеко от Балаганска и дал ему одно из своих Имён. Куберле — река в Ростовской области. Точный перевод с санскрита «Кубер-ле» — «играющий Кубера». Там же река Большая Куберле — «большая игра Куберы». Бог материального богатства Кубера — названный брат Господа Сивы, является хранителем казны Богов материального мира. Кубер-ганя — городок в Якутии, славящейся золотыми и алмазными приисками. Дословный перевод с санскрита — «казна Куберы».
Индра — этим Именем зовут не только Бога-Громовержца, но и Его Супругу. И озеро, расположенное в Екатеринбургской области носит название «Большая Индра». Шача — три реки в Костромской области названы этим Именем Супруги Индры.
Кама — город и река на Алтае в Тюменской области. Названы так в честь Бога вожделения Камы — Сына Крышня и Его супруги Рукмини. Всем известно древнее Ведическое произведение «Кама-сутра». Дословный перевод с санскрита — «Законы вожделения». Ещё одна река Кама впадает в реку Омь в Новосибирской области. Кроме этого, в России есть два Камозера и река Камчуга. Город Камаши, в переводе с санскрита — «отточенное оружие Камы», находится в Узбекистане, в Кашкадарьинской области. А город Камаяй, в переводе с санскрита — «спешащий, бегущий Кама», находится в Литве. Камчатка — полуостров на Дальнем Востоке. Точный перевод с санскрита «Кам-чат-ка» — «Кама, предавшийся веселью». Город и река Кама есть в Удмуртии. Удмуртия — название этого древнего Царства, входившего в Арийскую Империю, состоит из двух слов: «Уд» — «сильное» и «мурти» — скульптурное изображение Божества в Ведическом храме. Рахмановка, Рахманова — во многих областях России и Украины можно встретить деревни с такими старинными названиями. В частности, и возле города Кривого Рога. Все учёные давно не подвергают сомнению, что эти названия происходят от слова «Брахман». Аджария — республика на Кавказе, названная по Имени Бога Сварога «Аджа» — «нерождённый». Он, Отец всех Богов, единственный в материальном мире имеет такое Имя, ибо не рождён, а произошёл из цветка лилии, выросшего из пупка Господа Вышня. Махарадзе — город в Грузии. В Ведической традиции «махараджа» — «Великий Царь, Император, Духовный Учитель», Произошедшие от Ведических Царей роды до сегодня носят в Грузии эту фамилию.
Веди — этим Именем Супруги Сварога назван город в южной Армении. Иринья гора — находится в Иркутской области. Вспомните, что в древнеславянской космологии «Ирий» — Антиматериальный Мир.
Мара — это Имя Богини смерти носят две реки, в бассейне Лены и Енисея в Иркутской области. Яма — река в Магаданской области и там же город Ямск, носят Имя Бога — Властителя адских планет. Каждый может убедиться, что условия жизни в Магаданской области отнюдь не Райские, как и в районе Ям-озера на территории Коми. Название города Ямбура на жестоком Севере буквально переводится с санскрита — «многоглазый Яма». А название трёх озёр Ямбуто — «место пребывания Ямы». Майя — город возле Якутска, названный по Имени Богини Майи, олицетворения материальной энергии, заставляющей человека страдать, майяться в материальном мире. Не зря Она облюбовала для себя место в центре Сибири. Именем Мая названы две реки — в Якутии и в Хабаровском крае. Ангир — два города в Бурятии названы этим Именем Бога огня Агни. Мы сознательно не перечисляем великое множество городов, посёлков и рек, носящих Имя Господа Вышня. Ибо материалистическое сознание миллионов одураченных не примет это в качестве бесспорного доказательства. Им приятнее версия о том. что их предки-обезьяны назвали так города, обжираясь вкусными плодами вишень. Они и не подозревают, что плоды то им даёт Лакшми — Богиня процветания, Супруга Господа Вышня, Имя которой носит одна из северных русских рек. Зато невозможно не упомянуть город Вышний Волочёк. Происхождение его названия объяснит любой словарь древнерусского языка. Ведическая традиция на праздники Бога Вышня волочить дерево Вышня, подметая дорогу к храму, перешла даже в Савельянство и сохранялась до ХVII-го века. Иша — река в Алтайском крае. Переводится — «Владыка». Это эпитет Господа Вышня. Ишага — «идущий Владыка» — город в Читинской области. Поскольку все другие Боги являются подчинёнными Вышня и наделены полномочиями управлять материальным миром, этот эпитет употребляется и по отношению к Ним. Ира — город в Башкортостане и река в Тамбовской области, названы в честь прародительницы ариев-иранцев, племянницы Господа Гаруды, Кура — река на юге Армении и Азербайджана. Протекает по территории, тысячи лет входившей в состав Империи Куру. А её приток Араке назван был так ариями-курдами, в знак того, что они гарантировали невозможность поселения на их земле воплощённых в человеческие тела ракшасов. Это точный перевод с санскрита. Ангара — река в Сибири и название планеты Марс в Ведической космологии. Верхняя Ангара — небольшая река в Читинской области. Ведическое Божество, олицетворяющее планету Марс, именуется Ангаракан. И именно так называются город и река в Читинской области. Падма — название реки в Архангельской области. Это одно из Имён Сварога (Брамы). И точно так же называется священная река в Индии, которой Коляда (Господь Чайтанья) дал «Кришна-прему», т.е. энергию любви к Крышню. Исторический факт: Когда великий святой Нароттама дас Тхакур, имевший тело тёмного цвета, вошёл в Падму с пением мантры «Харе Крышна», его тело стало золотистого цвета. Ганга — река в Архангельской области. В восьмой Песне «Шримад Бхагаватам» рассказывается о том, как когда-то Великий Царь Бали, благодаря своему военному искусству победил всех Царей, завоевал все планеты вселенной и по праву владел ими. При этом, он славился особой щедростью к брахманам. И тогда Господь Вышень решил проверить, соответствуют ли личностные качества Царя тому положению, которое он занимает. Для этого Господь принял облик нищего карлика-брахмана и попросил Бали Маха-раджу подарить Ему клочок земли длиной всего в три шага. Царь удивился и предложил Ему больше, но брахман настаивал на Своём, Господь — владелец всего, и если бы Он захотел. Он мог бы просто отнять у Царя все его богатства. Но это противоречит Законам Вед. Никто не смеет забирать у человека то, что принадлежит ему по праву Шукрачарья. Духовный Учитель Царя, узнав в карлике Господа Вышня и подозревая подвох, уговаривал Бали Махараджа отказать Ему. Но Царь, будучи преданным Вышня, отказался подчиняться своему Духовному Учителю и сам настоял на том, чтобы брахман взял эти три шага. Тогда Господь двумя шагами пересёк все земли вселенной и спросил у Бали Махараджа, куда Ему сделать третий шаг, куда поставить ногу, С тех пор Его зовут Вамана (Карлик), Тривикрама («Сделавший три шага») и Урукрама («Широко шагающий»), Когда Он простёр Свою ногу над высшей планетной системой Сатья-локой. Он достиг области нейтрального состояния гун (энергий материальной природы), которая является оболочкой материального мира. Над материальным небом расположено семь материальных оболочек и Вышень пронзил их все большим пальцем ноги. Несколько капель воды из Причинного океана, просочились через образовавшееся отверстие и упав на голову Господа Шивы, оставались там в течение тысячи эпох. Эти капли воды и есть священная река Ганга. Протекая и разливаясь вначале по Райским планетам, расположенным на подошвах стоп Господа Вышня, особенно по Луне, она очищает Дхрувалоку и планеты семи Великих Мудрецов. Затем несёт свои воды в тонкий мир Земли и пройдя через город Сварога (Брама-пури), попадает на вершину горы Меру. Здесь река разветвляется на четыре рукава (они называются Ситой, Алаканандой, Чакшу и Бхадрой). Рукав, который называется Ситой, протекает через Шекхара-парвату и Гандхамадана-парвату, а затем вниз к Бхадрашва-варше и, устремляясь на запад, впадает в невидимый обычным зрением, волшебный океан солёной воды. Рукав Чакшу протекает через Мальяван-гири и также устремляясь в западном направлении, достигает варши Отмеченного Венком (Кету-мала) и впадает в океан солёной воды. Бхадра протекает через горы Меру и Кумуду, а также Приютившую («Нила»), Светлую («Швета») и Достигающую вершины («Шрингаван»), после чего достигает Куру-деши и впадает в океан солёной воды, находящийся на севере. Алакананда, протекает через Брама-лаю («место отдыха Брамы»), пересекает множество гор, в том числе Хемакуту и Химакуту и, продолжая свой путь на юг, достигает Бхарата-варши и впадает в океан солёной воды. Где бы ни протекала Ганга, её воды освящают и землю по которой текут, и того, кто омывается в них, В том числе, отражением этих рукавов Ганги в видимом нами мире является река Ганга в Архангельской области, река Ганга в Северном Индостане, Гангрека на русском Севере, озеро Ганго в Архангельской области и ещё два Гангозера, обладающие равной Божественной силой. И это не наш вымысел, ибо названия этим рекам давались Волхвами в Ведические времена, когда к этому относились с надлежащей ответственностью. Олицетворением этой священной реки является Богиня Ганга. Её родители — Бог Зимы Хима-ван («Повелитель Обители снегов» — Гима-лаев) и Богиня Шакунтала (Хищная птица). От Царя Лунной династии Шантану (олицетворение самообладания) у Богини Ганги родился сын Бхишма — дед арийского Царя Арджуны и его братьев Пандавов. Он был наставником обеих Царских семей династии Куру — Пандавов и Кауравов. Потомки этой династии и сегодня почитают Богиню Гангу в качестве своей Праматери. Поклоняться принято Богине Ганге, предлагая Ей воду из реки Ганги. И каждый поклоняющийся пожинает благие плоды этого. Итак, увидев, что Господь ждёт ответа, Бали Махарадж с радостью предложил Вамана-деве поставить ногу ему на голову. И вместо того, чтобы потерять всё, он заслужил благосклонность Вышня и стал Его постоянным спутником и привратником. Когда Всевышний Господь решил явиться в облике карлика-брахмана Ваманы. Он родился, как младший сын Великого Мудреца Кашьяпы и Его Супруги Адити. Вторая песнь «Шримад Бхагаватам» учит, что люди, желающие иметь большие запасы зерна, должны поклоняться Богине Адити — дочери Сварожьего Сына Дакши. А те, кто мечтает достичь Райских планет, — Её сыновьям Богам Адитьям, живущим на Солнце. Их сестрой и сестрой Ваманы является живущая на Солнце Богиня утренней зари Ушааш, родоначальница ингушей. «Инг» в переводе с санскрита — «приходить, происходить». «Ингуши» — «произошедшие от Ушааш». Приведенный нами, всего лишь предельно сокращённый перечень несложно превратить в объёмную книгу-справочник, особенно если включить в неё и сотни древних деревень. И не ограничиваться Именами Богов, а перевести с санскрита все. ещё сохранившиеся древние названия. Разумеется, некоторые из этих названий могут совпадать по звучанию с прозаическими словами на языках племён, проживающих там, но это не значит, что мы дали неверное толкование топонимов. Это значит, что сами названия объектов, или явлений, в том, или ином языке, произошли от действия энергий конкретных Богов и наши предки это прекрасно знали. Материал с padayatra.info
Этимология имени[править | править код]
Имя Кама-дева может быть переведено как «Бог любви». Дева означает «небесный» или «божественный», а Кама означает «желание» или «влечение». Имя впервые упомянуто в Риг-веде (9, 113.11)[5].
Кама также упоминается как имя Вишну в Вишну-пуране и Шримад-Бхагаватам (5.18.15). Оно является одним из имен Кришны и Шивы. Имя Кама также используют для обозначения бога Агни в Атхарва-веде (6.36.3).
Шримад Бхагаватам, Книга 5, Глава 18, Tекст 15:
Обитатели Кетумалы под водительством патриарха Самватсары и его сыновья, боги дня, поклоняются Всевышнему в Его облике Кама-девы, Бога любви, отрады Богини удачи Лакшми. В конце каждого года ночные богини, что приходятся патриарху Самватсаре родными дочерьми, при виде ослепительного сияния огненного колеса приходят в крайнее возбуждение, отчего прежде срока разрешаются от бремени.
— Шримад Бхагаватам
У Камы есть также другие имена: Мадана (Madana
) или опьяняющий любовью; Манматха (
Manmatha
) или волнующий ум; Мара (
Mara
) или ранящий; Прадьюмна (
Pradyumna
) или всепокоряющий; Ананга (
Ananga
) или бестелесный[2]. Последнее имя связано с историей о его попытке соблазнить Шиву.
Примечания[править | править код]
- Sanford A.
Shifting the Center: Yakṣas on the Margins of Contemporary Practice // Journal of the American Academy of Religion (англ.)русск.. — 2005. — Т. 73, № 1. — С. 89—110. - ↑ 12345
Вигасин, Дубянский, 1996. - Benton C.
God of desire: tales of Kamadeva in Sanskrit story literature. — N.Y: State University of New York Press, 2006. — С. 236. - ↑ 123
Ramanuja, 2013. - Monier-Williams M., Leumann E., Cappeller C.
A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages. — Motilal Banarsidass Publications, 2002. - ↑ 12Klostermaier K.
A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications (англ.)русск., 1998, 2003. — С. 94. - Дубянский, 1996.
