Что такое ахимса и в чем основной ее принцип

Что такое ахимса?

Ахимса на санскрите в буквальном переводе означает ненасилие. Это слово вошло в обиход многих языков мира как термин, то есть понятие, не нуждающиеся в переводе. Для людей, знающих особенности мировоззрения и мировосприятия народов Южной Азии, слова ахимса и ahimsa звучат одинаково и означают одно и тоже.

Ахимса в философии – это совокупность свойств данного человека. Эти свойства позволяют ему жить так, чтобы допускать в поступках как можно меньше зла и насилия. Причем под поступком в данном случае понимаются так же мысли и слова. Мысль – это образ, основанный на обработке полученной человеком информации. Этот образ становится частью души, формируя личность и влияя на принятие решений.

Мысли трансформируются в поступки, то есть в действия и слова. Произнесённое слово – это уже поступок. Слова являются информацией, передаваемой от человека к человеку. Эта информация меняет мир, то есть порождает добро или зло.

Таким образом, ахимса представляет собой принцип, на основе которого осознано и намеренно культивируется образ жизни человека, творящего добро, не допускающего зла. Антиподом этого термина является химса. Это понятие, обозначающее само зло, его проявления и последствия, то есть:

• насилие;
• убийство;
• душевную и физическую боль;
• обиду;
• нанесение вреда имуществу;
• зависть;
• распространение негативной, специально искажённой информации и т.п.

Химса обозначает состояние человека, намеренно желающего зла другому существу. Одно только намерение – это уже действие, которое и рассматривается как антипод ахимсы.

Учение о минимизации зла в мире людей сформировалось в Южной Азии в древние времена. Оно явилось следствием неприятия ритуалов кровавых жертвоприношений. Поскольку в жертву приносились не только люди, но и звери, принцип не причинения зла распространился на все живые объекты ритуальных истязаний. С тех времён сформировался перечень священных животных. В этот список вошли коровы, слоны и обезьяны, то есть те животные, которых чаще всего приносили в жертву.

Идеи жизни без вреда для других нашли своё отражение в буддизме, ведизме, джайнизме, брахмаизме. В джайнизме это учение реализовалось в самых радикальных формах. Последователям этой религии запрещалось бороться с микроорганизмами, убивать комаров, защищать себя от нападения животных. Возник даже запрет на распашку земель, поскольку при этом гибнут мелкие животные.

Ахимса явилась идейной основой такого явления, как йога. В наше время йога стала частью европейской культуры. Однако европейская йога представляет собой скорее комплекс физических упражнений. Идейная концепция этого учения по-прежнему доступна только тем, кто считает принцип непричинения зла живому своим убеждением.

В результате развития идеи сложилось представление и о том, что ахимса – это духовная основа вегетарианства как образа жизни и мировоззрения. Получив такую философскую и религиозную основу, вегетарианство в Индии укрепилось не только как идея гуманизма, но и как явление, влияющее на состояние общества и природопользования. Вегетарианцы – это люди, улучшающие своё здоровье, а также снижающие нагрузку на природу за счёт уменьшения количества скота, выращиваемого на мясо.

Ахимса «для чайников», или Как нам обустроить себя

Согласно первоисточникам по восьмеричному пути йоги (Аштанга, она же Раджа йога, она же классическая йога Патанджали) очевидно, что практика асан, пранаям, медитации и т.п. – также как любая другая аскеза, в том числе вегетарианство – в идеале должна основываться на внутреннем понимании и принятии определенных принципов, перечисленных в кодексах «этики йогов» — Ямы и Ниямы. Что же это за правила такие?

Пять правил Ямы дают рекомендации о поведении человека в обществе, пять правил Ниямы – это принципы самодисциплины. В принципе, ничего экстраординарного, этакая библейская мудрость: не убий, не укради, не солги и т.п. Но вот парадокс: для многих людей, и среди тех, кто недавно начал заниматься йогой, и даже среди преподавателей, актуальность десяти «заповедей» Ямы и Ниямы вовсе не очевидна. Следовать им кажется нелогично, и даже небезопасно – как говорится, «в наше нелегкое время» и почему-то «в нашем климате».

Давайте немного разберемся. Каждый решает этот вопрос для себя сам, но по логике вещей «заповеди» Ямы и Ниямы не «устарели» и применяются в нашем климате, как и в любом другом, как и библейские заповеди. Никаких скидок и снисхождений, никаких компромиссов по ним не полагается, ни в Новый год, ни в период глобального потепления. Эти правила не устарели в наше время, а даже наоборот – стали более чем актуальны, и это касается не только тех, кто занимается йогой, а вообще всех людей. Впрочем, каждый, опять же, может подумать и сделать выводы сам – приведет ли следование им к разочарованию, крушению, или, наоборот – к успеху, внутреннему и внешнему.

Чтобы осознать для себя реальную актуальность и практическую применимость этих тезисов более чем пятитысячелетней давности, представляется логичным сначала хорошенько разобраться в них, и понять их истинное значение, то, как их применять в нашей конкретной ситуации. Опять же, разные комментаторы толкуют некоторые положения кодексов Ямы и Ниямы чуть ли не диаметрально противоположно; «камнем преткновения» стал и принцип Ишвара Пранидханы – «погруженности в Бога», и «злополучная» Брахмачарья, да пожалуй, почти все толкуются неоднозначно! Логично предположить, что человек, который хочет подойти к пониманию этих заповедей неформально, должен стать этаким «сам себе комментатором», и по буковке, по слову собрать собственный паззл, а потом еще немного помедитировать – и тогда, вполне возможно, забрезжит в сознании истинное положение вещей.

Принципиальны две вещи. Во-первых, не надо упускать из виду, что кодексы правил Ямы и Ниямы — это не какая-то отвлеченная философия («я адвайтист, поэтому могу не заниматься йогой», или «я читаю мантру, и свинья отправляется прямо в рай»), а практические указания к действию, и, во-вторых, надо признать, что эти правила создавались не для какого-то определенного культурного или социального слоя людей или для определенной национальности («для древних индусов-брахманов» и т.п.), это не Законы Ману! Яма и Нияма, на самом деле, не какие-то догмы – а просто осознанные, открытые мудрыми людьми закономерности, которые справедливы независимо от национальности и климата, как Е=mc2. Если разобраться, они подходят не только для йогов, но и для людей, живущих в социуме (одна из традиционных шести школ Йоги – Карма-йога, адепты которой, подразумевалось, должны вести активную социальную жизнь, поддерживая семью и т.п.).

На самом деле, подразумевается, что мы не должны никому и никогда причинять вреда ни делом, ни на словах, ни даже в мыслях… Но если разобраться, мы увидим, что практически не причинять насилия совсем невозможно – просто самим фактом своего существования мы губим мириады других живых существ – в первую очередь, микробов в нашем теле, а также мелких насекомых, растения. Даже придерживаясь вегетарианской диеты, мы употребляем в пищу овощи, злаки – они ведь тоже живые! Даже книга по йоге напечатана на бумаге, бумагу делают из дерева: чтобы произвести ее, потребовалось срубить деревья. Поэтому если принять принцип ахимсы бездумно, с фанатизмом, то ни о какой йоге не может быть речи, да и о жизни вообще. Нужно просто умереть – это будет наименьшим злом (некоторые особо продвинутые адепты Джайнизма так и делали).

Однако этакое понимание явно уводит нас в сторону от классической йоги Патанджали. Начнем опять с начала – а что если принять за аксиому, что принцип Ахимсы применяется, прежде всего, к себе самому? Может, это даст ключ к его более правильному пониманию? Как обычно нарушают Ахимсу «в быту», в отношении себя? Когда у человека много сил (энергии), в этом ведь кроется и некоторая опасность: многие даже занимаясь йогой, пренебрегают режимом дня, регулярностью занятий, некоторые упражнения выполняются некорректно – а тело какое-то время «терпит», и создается иллюзия, что все замечательно, практика движется как надо.

На самом деле, ошибки «накапливаются» в теле, а также рождается концепция, что чем больше напрягаться, тем лучше, чем сильнее ты делаешь упражнения, тем лучше. Физически не сложные и более тонкие практики становятся не интересны, идет лишь усложнение работы в асане. Кажется, что именно это принесет быстрый и надежный результат. Концепция победы любой ценой. Очевидно, что так это не работает – это приведет к перекосам в практике. Основная концепция на Земле такая – что «я вообще-то не склонен к насилию, но буду его применить – если это сделает меня сильнее».

Такой принцип обычно применяют и в отношениях с коллегами, друзьями, и в отношении поедания мясной пищи – которая якобы делает тело сильнее, и к самому себе – в практике йоги: «вот сейчас я сделаю себе немножко больно и плохо – зато в результате наверняка стану гибким и сильным, буду делать позу как на картинке, а там и до преподавателя недалеко!». Для начинающих это часто выливается в легкие травмы – человек не чувствует где именно нужно себя заставить, идет напролом. Применяет насилие к себе, и получается только хуже. Страдают колени, спина и практика в целом. Даже просто переработав на первых занятиях, человек может сказать: «ну вот, у меня всё болит, мне плохо, практика йоги мне не подходит – тело явно говорит мне об этом!»

На этих примерах мы, вроде бы, убедились, что практика йоги априори подразумевает Ахимсу, ненасилие – и начать применять этот принцип стоит с самого себя. Внимательно прислушиваться к себе, отслеживать воздействие разных факторов на свое состояние – и честно, без компромиссов, следовать наилучшему пути – вот практическое применение одного из принципов Ямы в практике – доступное каждому. Но позволю себе предположение: принципы Ямы и Ниямы – они как классические коаны Дзен: их надо обдумывать еще и еще, возвращаясь к ним на разных этапах своего развития, с тем, чтобы понимать все глубже.

Понимание их должно прийти к каждому персонально, иначе никакого просветления, никакого Дао, в них нет. Более того, это не то знание, которое дается легко – никто этого не обещал, в том числе Патанджали. Легенды подсказывают нам, что даже индийские боги подчас забывали следовать этим принципам – а что уж взять с нас, простых смертных?! Но вопросы, которые поднимают кодексы Ямы и Ниямы, явно не потеряли свою актуальность в наше нелегкое время. Вполне возможно, что древняя, проверенная тысячелетиями мудрость способна послужить человеку сегодняшнего – и завтрашнего – дня… Комментарии приветствуются!

Принцип ахимса

Ахимса сочетает в себе, как пассивное, так и активное действие. В догматах практически всех религий существуют аналогичные принципы. Например, в христианстве запрещено убивать и красть. Мало того, предписывается возлюбить ближнего своего. Однако это касается только человека. Отличие ахимсы заключается в том, что её принципы распространяются на все живые организмы.

Реализовать идею непричинения вреда всему живому в полном объёме крайне сложно, а точнее – невозможно. Человек – это животное, которое может питаться только органикой. Однако это всеядное животное в состоянии выбирать себе пищу в соответствии с убеждениями и желаниями. По этой причине непричинение вреда реализуется, в том числе, и через осознанный выбор продуктов питания.

Главный принцип ахимсы заключается в том, чтобы уменьшить страдания. Поскольку страдают только живые организмы, то для того, чтобы жить по правилам ахимсы, необходимо сделать то, что невозможно, то есть перестать питаться органикой. Компромиссом в этом случае является вегетарианство.

Растения, конечно, относятся к живым организмам. Однако они не обладают нервной системой, что сводит к минимуму возникновение страданий при повреждении живых тканей. Кроме того, растения производят плоды для того, чтобы их потребляли животные. Так растения распространяют семена. Питание плодами растений гуманно со всех точек зрения, поэтому в индийской культуре эта традиция получила широкое распространение.

Принцип ахимса не всегда выполним, если понимать его в буквальном смысле. Например, при нападении тигра приходится делать выбор в пользу человека, причинив боль и страдания хищнику. Людям приходится бороться с паразитами, что предполагает убийство тех, кто покушается на жизнь и здоровье людей. Если исходить из сути принципа ненасилия, то дело здесь не столько в том, кого человек вольно или невольно заставил страдать. Главное в этом случае – это путь к себе. Чем меньше человеку удаётся причинить страданий, тем чище будет его карма.

Через ахимсу люди реализуют причинно-следственный закон круговорота добра и зла. Совершая те или иные поступки, каждый человек несёт ответственность не только за свою судьбу. Мысли, слова и действия каждого влияют на судьбы многих людей. Особенно сильно причинно-следственные связи сказываются на тех, кто делит с человеком его судьбу. Намеренно или осознанно совершая зло или добро, люди распространяют действие своих поступков на своих потомков и тех, кто в данный момент находится под действием эффекта от поступков.

Пять Ям йоги

В начале восьмеричного пути йоги Патанджали лежат Ямы: моральные, этические и социальные рекомендации для практикующих йогов. Эти руководящие принципы выражены в положительном ключе и, таким образом, становятся главными описаниями того, как йог ведет себя и относится к своему миру, когда он действительно погружен в единое целое йоги. Хотя мы не можем стремиться к достижению такого чистого состояния, Ямы по-прежнему очень важны и являются ценным руководством для ведения сознательной, честной и этической жизни.

Патанджали считал Ямы великими, могущественными и универсальными обетами. Он инструктирует нас – они должны практиковаться на всех уровнях (действия, слова и мысли) и не должны ограничиваться классом, местом, временем или понятием долга.

Ахимса — это практика ненасилия, которая включает физическое, психическое и эмоциональное насилие по отношению к другим и к себе. Мы чаще всего выражаем насилие в наших реакциях на события или других людей, обычно создавая суждение, критику, гнев или раздражение. Буддийская практика сострадания является отличным инструментом для поощрения ненасилия в жизни. Сострадание — это способность принимать события, как они есть, с открытым и любящим сердцем. Это отказ от реагирования на ситуацию условным и отрицательным образом и замена таких мыслей или чувств добротой, принятием и любовью. Сначала практиковать сострадание сложно и не весело. Но ключ состоит в том, чтобы проявлять сострадание к себе за то, что вы не проявляете сострадание, относиться к данному противоречию с улыбкой.

Сатья (правдивость) призывает нас жить и говорить истину все время. Идти по пути истины трудно, особенно следуя первой Яме Патанджали — Ахимсе. Поскольку сначала нужно практиковать Ахимсу, мы должны быть осторожны и не говорить правду, если мы знаем, что это причинит вред другому. Жизнь, в соответствии с заветами истины, позволяет увидеть высшие истины йогического пути.

Астея (неприкосновение чужого) лучше всего определить следующим образом: не бери того, что не твое. Хотя на первый взгляд это кажется легко выполненным, но если мы заглянем дальше, то данная Яма может оказаться довольно сложной практикой. На личном уровне практика Астеи подразумевает под собой не совершение кражи физически и/или неодобрение такого действия со стороны других, даже если они просто об этом только думают. На уровне общества Астея не одобряет эксплуатацию, социальную несправедливость и угнетение других. Хотя это и нелегко, но практика Астеи поощряет щедрость и побеждает Лобху (жадность).

Брахмачарья (воздержание) утверждает, что, когда мы контролируем наши физические импульсы чрезмерность, мы достигаем знания, силы и увеличенной энергии. Чтобы разорвать узы, которые толкают нас к нашим излишествам и пристрастиям, нам нужны как мужество, так и воля. И каждый раз, когда мы преодолеваем эти импульсы избытка, мы становимся сильнее, здоровее и мудрее. Одной из главных целей йоги является создание и поддержание баланса. И самый простой способ достижения равновесия — практиковать Брахмачарью, создавая умеренность во всех наших действиях. Практика умеренности — это способ сохранения нашей энергии, который затем может применяться в высших духовных целях.

Апариграха (ненакопительство) призывает нас отпустить все, что нам не нужно, оставив только то, что действительно необходимо для жизни. Йоги говорят нам, что мирскими объектами обладать вообще нельзя, поскольку все они подвержены изменениям и в конечном итоге будут уничтожены. Когда мы становимся жадными и алчными, мы теряем способность видеть наше одно главное сокровище, Атман, наше истинное Я. И когда мы цепляемся за то, что имеем, мы теряем способность быть открытыми для получения того, что нам нужно.

В практическом смысле практика Ям устраняет или уменьшает накопление плохих карм, а также предотвращает истощение нашей энергии, когда мы ведем ложную и / или бессознательную жизнь. Когда мы практикуем Ямы, мы стремимся к тому, чтобы жить более здоровой, святой и мирной жизнью, и в то же время мы укрепляем наши силы осознания, воли и проницательности. Занятие этой практикой — непростая задача, но тем самым мы укрепляем наш характер, улучшаем наши отношения с другими и продвигаемся дальше по пути йоги.

Практика ахимсы в современном мире

Давно уже не практикуются человеческие жертвоприношения. Почти отсутствуют и ритуальные убийства животных. Однако ахимса как духовная практика и образ жизни не потеряла актуальности. Государство взяло на себя функции по сдерживанию агрессии и уменьшению жестокости по отношению к людям и животным. Однако в основе регулирующей деятельности государства лежит принцип страха перед наказанием.

В основе ахимсы лежит самоограничение и саморегулирование для постижения истины, улучшения кармы и развития общества. Государство воздействует на человека после того, как он совершил поступок. Ахимса формирует в человеке сдерживающие механизмы, которые должны работать на уровне привычек, стереотипов и способа мышления.

Кроме идеи уменьшения зла, насилия и агрессии ахимса как основа определённого образа жизни в современном мире выполняет ещё одну важную функцию. Идея вегетарианства, принимаемая людьми полностью или частично, позволяет решить многие проблемы. Наиболее значимыми из них являются:

• формирование гуманного отношения к животным;
• улучшение состояния здоровья людей за счёт потребления здоровой пищи;
• уменьшение антропогенной нагрузки на биосферу.

Эти проблемы решаются за счёт отказа от мясной пищи и использования в одежде меха животных. Конечно, на планете существуют регионы, где невозможно полностью следовать ахимсе. В условиях крайнего севера отказаться от мясной пищи и меховых одежд невозможно. Однако идея минимизации насилия над живыми существами может быть реализована и здесь.

Из всех мировых религий современности в наибольшей степени идее ахимсы соответствует буддизм. Однако среди приверженцев этой религии существует немало народов, занимающихся скотоводством и ведущих образ жизни, далёкий от идей ахимсы. Это означает, что ахимса как мировоззрение и образ жизни выходит далеко за рамки религий и государственной идеологии. Как в жизни, так и в философии она представляет собой результат осознанного индивидуального выбора.

Практика следования принципам ахимсы преследует разные цели. Однако главной является путь к самосовершенствованию и постижению истины. Кроме осознанного выбора образа жизни, способом такого самосовершенствования является йога. Она представляет собой совокупность духовных и физических практик, направленных на достижение состояния просветления. Достичь такого состояния человек может, используя физические упражнения. Однако к духовному просветлению приводит медитация, образ жизни и поступки, то есть действия, мысли и слова.

В книге Йога-Сутра, который считается базовым документом индийской школы этого направления, ахимса является идеологической основой достижения просветления и полного освобождения от страданий.

С точки зрения европейца йога как учение содержит много парадоксов. Избавление от страданий с помощью самосовершенствования возможно только в том случае, если удастся полностью освободиться от влияния внешнего мира, что невозможно в принципе. Кроме того, каждый человек является источником страданий для себя самого.

Однако йога как идеология и совокупность приёмов позволяет очистить сознание от мыслей, причиняющих зло любому существу, в том числе и самому себе. Конечно, путь к просветлению и гармонии с миром и собой долог, но йога позволяет последовательно пройти стадии самосовершенствования. Не каждому дано стать просветлённым, но каждый может осилить азы философии йога.

Ахимса в практике Махатмы Ганди

Махатма Ганди, добившийся освобождения Индии от власти Британской империи без единого выстрела, известен как величайший практик принципа ахимсы

. Результатом серии кампаний гражданского сопротивления стало мирное возвращение независимости Индии, ставшее величайшим достижением политических активистов, вероятно, за всю историю.

Ахимса — основа для поисков истины. Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе. Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного Творца, и божественные силы в нас безграничны. Третировать человеческое существо — значит третировать эти божественные силы и тем самым причинять зло не только этому существу, но и всему миру. Для меня всегда было загадкой, как могут люди считать для себя почётным унижение ближнего. — «Моя Жизнь» (Ч. 4, гл. IX)

Ахимса в разных религиозных системах

Распространено в виде обета во многих восточных духовных школах, таких как буддизм, джайнизм, индуизм и йога. В джайнизме — основной обет, из которого вытекают все остальные. Ахимса для практикующих выражается не только в диетических ограничениях, таких как вегетарианская диета, но и в других формах. Так, члены одной из сект джайнизма используют специальные повязки на рот для предотвращения случайного попадания туда живых существ, а передвигаются, подметая метёлкой дорожку перед собой, чтобы случайно не наступить на живое существо.

В христианстве ахимсе соответствуют заповеди «Не убий» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

В ,,Йоге-Сутры» Патанджали человек, практикующий ахимсу, не только не должен сам не причинять вред другим, но также не должен быть косвенной причиной вреда и не должен побуждать другого на совершение вреда. Ахимса рассматривается как любовь ко всему существующему, и практикуется на трёх уровнях[1][неавторитетный источник?

]:

• в поступках: заключается в безусловном беззлобном отношении ко всем живым существам во все времена и в любых ситуациях,
• в словах: воздержание от сплетен,
• в мыслях: воздержание от дурных или осуждающих мыслей.