Бог Рама в Индуизме — один из множеств аватаров Вишну

Поклонение Раме очень популярно среди индусов, это подтверждается многочисленными храмами, посвященными ему, которые располагаются не только в Индии. История жизни Рамы и основная цель его воплощения (уничтожить короля демонов Равана), описана в «Рамаяне».

«Рамаяна» — древнеиндийская эпическая поэма, написанная на санскрите около 4 века до н. э. в восточной Индии. Авторство приписывают легендарному мудрецу – отшельнику Вальмики. По одной из легенд Вальмики в юности был разбойником, но искупил содеянное зло строгим обетом: много лет стоял на одном месте пока с ног до головы не был покрыт муравейником.

Поэма посвящена подвигам Рамы – героя, совершившего поход из северной Индии на остров Ланку (современная Шри-Ланка) для освобождения своей жены Ситы, похищенной демоном Раваной. Полагают, что в основе «Рамаяны» лежат исторические реальные события.

Происхождение имени

Имя бога Рамы в дословном переводе означает «темнота» или «черный». В женском роде это слово является фактически эпитетом ночи.

Интересно, что в Ведах упоминаются двое Рам. Если верить комментариям индийского мыслителя Шанкары, у имени два значения — это блаженная сущность Верховного Брахмана, в которой обретается духовное блаженство, а также Бог, который принял прекрасную форму.

В иерархии индийских богов Рама занимает особое место. И он является одной из самых известных аватаров Вишну.

Примечания[ | ]

1. Census of India (неопр.)
   (2001). Дата обращения 7 марта 2011. Архивировано 16 июня 2004 года.
2. John E. Hill.
   Through the Jade Gate to Rome: A Study of the Silk Routes during the Later Han Dynasty 1st to 2nd Centuries CE. — BookSurge Publishing, 2009. — P. 33, 368—371. — 714 p. — ISBN 978-1439221341.
3. John E. Hill.
   The Peoples of the West from the Weilüe 魏略 by Yu Huan 魚豢: A Third Century Chinese Account Composed between 239 and 265 CE. — 2004.
4. Plaint Of Ayodhya (неопр.)
   . The Financial Express. Дата обращения 7 марта 2011. Архивировано 10 августа 2011 года.
5. Tarannum Manjul.
   Korean relative of Kings of Ayodhya goes on evidence hunting
   (неопр.)
   . The Indian Express. Дата обращения 7 марта 2011. Архивировано 10 августа 2011 года.
6. South Korea’s Ayodhya connection (неопр.)
   . Times of India. Дата обращения 7 марта 2011. Архивировано 10 августа 2011 года.
7. Festivities organized to honor Indian princess (неопр.)
   . India Abroad. Дата обращения 7 марта 2011. Архивировано 10 августа 2011 года.
8. ↑ 12
   Ayodhya
   (неопр.)
   . Encyclopædia Britannica. Дата обращения 7 марта 2011. Архивировано 10 августа 2011 года.
9. . — The Imperial Gazetteer of India, 1909. — Т. 5. — С. 174.
10. . — The Imperial Gazetteer of India, 1909. — Т. 5. — С. 175.
11. The Hindu temple, Volume 1 By Stella Kramrisch, Raymond Burnier p.3 (неопр.). — Books.google.co.in.
12. ↑ 12
    Священный город Айодхья
    (неопр.)
    . Дата обращения 7 марта 2011. Архивировано 10 августа 2011 года.
13. Владимир Скосырёв Индийскую оппозицию уличили в заговоре (неопр.)
    (недоступная ссылка —
    история
    ). // Независимая газета, 26.11.2009

Детство и юность

Жизнеописание Рамы подробно приведено в «Рамаяне» — это древнеиндийский эпос на санскрите. Герой нашей статьи родился у царя Дашаратхи и одной из его жен Каушальи. Он появился на свет в древнем городе Айодхья, который расположен на территории современного штата Уттар-Прадеш. Воспитывался еще с тремя братьями, которые в то же время родились у двух других жен его отца. Особенно сильно были привязаны друг к другу Рама и Лакшман.

Согласно индийской «Рамаяне», обучал братьев мудрец Васиштхи, который преподавал им законы дхармы, философию Вед, многие другие науки. Мальчики росли в семье кшатриев, поэтому собирались стать славными воинами. Обучаясь военному искусству, убили много ракшасов, которые приводили в ужас лесных жителей, оскверняли жертвоприношения брахманов.

Утверждается, что бог Рама и его братья с детства были значительно выше остальных людей, обладали сообразительностью, удивительной проницательностью, воинским мастерством.

Рождение Рамы

Всемилостивый бог Вишну, всегда стремящийся помогать людям в их бедах, сошел на землю приняв форму души человека. Он вселился в зародившееся тело мальчика, старшего сына царя Дашаратхи, рожденного царицей Каушальей, нареченного Рамой.
Так появился на земле герой, судьбой которого стала борьба с повелителем зла и мрака, с самым могучим из ракшасов. Но не знал об этой судьбе Рама и рос среди своих братьев как земной царевич, поглощая знания и готовясь к тому, чтобы когда-нибудь стать правителем Кошалы.

Этот отпрыск Солнечного рода был отмечен всеми достоинствами – щедростью и благородством, силой и отвагой, преданностью родителям и любовью ко всем людям. Он зажигал счастье в сердцах каждого на кого он смотрел и к кому обращал свою речь.

Свадьба

Когда стало известно о выборе жениха для Ситы, на место проведения обряда пришли Рама и Лакшман. Им предстояло поучаствовать в состязании в борьбе за руку девушки. Претенденты должны были натянуть огромный лук Шивы и выстрелить из него.

Считалось, что эта задача не под силу обыкновенному человеку. Все предыдущие претенденты не могли даже сдвинуть лук с места, но когда к нему подошел Рама, то легко разломал его пополам. Свадьбу отметили пышно и торжественно.

Вишну – бог-защитник и множество его образов

Воплощений Вишну великое множество, а порой он может одновременно принимать облик нескольких аватаров. Бог превращается как в людей, так и животных. Например, один из его обликом – рыба Матсья, которой Вишну стал во время потопа.

Также бог принимал внешний вид черепахи Курмы, что своим панцирем создала гору Манадру. Нередко Вишну приходится принимать обличье аватара для борьбы с демонами и их соратниками. После того, как тёмный злой Нарасинха стал властвовать в небесном и земном мирах, сея смерть и жестокость, Вишну превратился в получеловека-полульва, что уничтожил демона.

Сегодня в Индии существует много самых разных храмов Вишну – от огромных и величественных городских сооружений до скромных домиков в сельской местности. Во многих жилищах имеются изображения верховного бога и его воплощений. Вишну считается защитником и помощником человечества, он несёт добро и благополучие людям, что поклоняются ему.

Одна из самых знаменитых индийских мантр – “Харе Кришна”, которую знают даже те, кто далёк от мировоззрения вишнуизма. Индийцы считают, что эта молитвенная песня очищает карму, привлекает счастье и удачу в жизнь человека, отпугивает бедствия и зло.

В чём же секрет такого почитания Вишну? Индийцы называют его могущественным богом, который дарит благополучие, исполняет желания, помогает человеку бороться с трудностями. На мой взгляд, это – только часть трактовки образа божества. Не стоит забывать, что Вишну во все времена стремился находиться среди людей. Он – бог, что хочет не подавлять, а становиться равным человеку. Вероятно, именно в этом его секрет.
Подписывайтесь на наш канал в Яндекс.Дзен
Странности и особенности вьетнамского народа

Божественная миссия

На пути свадебной процессии встретился Парашурама, который был шестой аватарой Вишны. Он не мог поверить, что кому-то удалось сломать лук Шивы, но все же вызвал бога на поединок. Все войско Рамы было не в состоянии принять участие в битве, так как были под воздействием мощной мистической силы. Рама же выхватил лук Вишны и нацелился прямо в сердце оппоненту. Он пообещал оставить его живым, только если тот укажет новую цель для стрелы. Парашурама в тот же момент почувствовал, что лишился мистической силы, осознав, что новым воплощением Вишну стал Рама.

Герой нашей статьи выстрелил в небо. Но даже тогда не все еще осознали его божественную сущность. Индуисты верят, что пущенная им стрела до сих пор летит в космосе, преодолевая вселенную. Когда она вернется обратно, мир будет разрушен.

Изгнание

Отец Рамы Дашаратха, предчувствуя наступление старости, решил возвести сына на трон. Новость всех обрадовала, кроме второй жены царя, у которой была коварная служанка Мантхара. Она стала ее убеждать, что муж желает ей только плохое.

Будучи в ревности, Кайкейи попросила возвести на трон Бхарату, а Раму изгнать в лес на 14 лет. Так как царь до этого пообещал исполнить любое ее желание, он был вынужден подчиниться. К тому же он был ей должен, так как много лет назад супруга спасла его от верной гибели. Убитый горем он заперся в спальне, а новость об изгнании Раме объявила сама Кайкейи.

Тот сразу согласился покинуть город. В печали были все жители и придворные. Сам Рама понимал, что царь не имеет права нарушить слово, поэтому не имел претензий к отцу. Сите он в самых мрачных красках описал перспективы жизни в лесу, попросив остаться в Айодхье. Но девушка заявила, что готова на любые трудности, чтобы следовать за своим мужем. За ним также поехал Лакшмана. Дашаратха умер через неделю после их отъезда.

Женитьба царевича

Тем временем Джанака, царь соседнего государства, устроил для старшей дочери Ситы сваямвару — давний свадебный обряд, когда девушка-царевна через определенное испытание сама выбирает себе мужа. Прекрасная Сита являлась аватарой богини Лакшми (жены Бога Вишну), которая родилась из борозды на поле и была приемной дочерью царя Видехи Джанаки.
У царя Джанаки был лук, который когда-то подарил ему бог Шива. Так царь объявил: кто натянет тетиву этого тяжелого лука, тот и станет мужем его дочери. Из всех многочисленных претендентов на руку и сердце царевны с задачей справился лишь Рама: он так натянул тетиву, что та лопнула. Сита украсила Раму свадебной гирляндой и признала своим мужем.

Бхарата отправляется на поиски

Во время всех этих событий сам Бхарата был в отъезде, а когда узнал, что сотворила его мать, страшно разгневался, даже грозился отречься от нее. Чтобы загладить вину, он отправился на поиски Рамы. Он его отыскал в одежде отшельника, скитающегося по лесам. Бхарата стал упрашивать вернуться в Айодхью, чтобы начать править царством.

Бог Рама отказался, заявив, что намерен провести в изгнание отведенные ему 14 лет, так как к этому его обязывает долг чести. Он не может нарушить слово, которое дал Дашаратхе. Вернувшись, Бхарата поместил на трон сандалии брата в знак того, что будет править только как наместник.

Рама верил в силу судьбы, поэтому не держал зла на Кайкейи. В классической интерпретации благодаря этому изгнанию он смог выполнить свою миссию, сокрушив империю злого Раваны.

Похищение Ситы

Супруга бога Рамы, Сита, является со своим мужем протагонистами одной из самых популярных любовных историй. Они сильно друг друга любили. Если рассматривали Раму как аватара Вишну, то его супругу — как женскую ипостась Лакшми.

Однажды в героя бога влюбилась сестра Раваны, когда увидела его в лесу. Она призналась ему в своих чувствах, но тот отверг девушку, сославшись на то, что уже женат. В шутку Рама предложил ей попытать счастья с Лакшманой, который оставался холост. Но и тот отверг ее любовь.

Пребывая в гневе, Шурпанакха разозлилась на Ситу, попыталась ее убить и съесть. За нее заступился Лакшмана, который отрубил сестре Раваны уши и нос. Отомстить за сестру решил Кхара, отправив 14 ракшасов с заданием убить Ситу, Лакшмана и Раму. Но герой нашей статьи с ними легко расправился. В поединке он убил и самого Кхару.

Тогда Шурпанакха пришла к Раване, чтобы рассказать о произошедшем. К тому же она упомянула об удивительной красоте Ситы, предложив ему взять ее в жены. Тогда тот согласился отомстить.

Равана знал о могуществе братьев, поэтому пошел на хитрость. Он попросил своего дядю обернуться золотым оленем. В теле животного тот начал резвиться неподалеку от хижины индийского бога Рамы. Сите он так понравился, что она попросила мужа поймать зверя. Рама бросился за ним в погоню, а когда понял, что отстает, выстрелил из лука. Раненое животное крикнуло голосом мужа Ситы. Та решила, что супруг попал в беду, бросилась на помощь.

На поиске отправился Лакшмана, предварительно очертив хижину магическим кругом. Оставаясь внутри него, женщина была в полной безопасности. Как только Лакшмана ушел, Рамана, скрывавшийся поблизости, вышел в образе старика, попросив у Ситы еды и воды. Сита, ничего не подозревая, вышла за пределы круга. В тот же момент Равана вернул себе прежний облик, посадил женщину в летающую колесницу и скрылся. Сита просила лесных животных и растения рассказать богу Раме (Рамачандре), что с ней произошло. Тем временем Лакшмана с братом убили оленя, но в хижине не нашли Ситы.

Равана привез женщину на Ланку, где начал добиваться благосклонности от нее. Та категорически отказала ему. Равана не мог прибегнуть к насилию, поэтому ограничился угрозами и запугиванием, в конце концов, решив выжидать.

Рама-навами — день явления Господа Шри Рамачандры

Рама-навами — день явления Господа Рамы (Рамачандры), аватары Всевышнего Господа Бога в виде легендарного принца Айодхьи.

Праздник Рама-навами празднуется по лунному календарю, а именно в девятый день светлой половины месяца чайтра, или в день навами шукла. В день этого праздника преданные Господа поклоняются Господу Раме, читают Рамаяну и воспевают святые имена Господа в виде бхаджанов и киртанов. Также, в этот день преданные, желающие получить особую милость Господа, постятся до захода солнца, после чего устраивают пышный пир.

• Айодха в штате Индии Уттар-Прадеш,
• Бхадрачалам в Андхра-Прадеш
• Рамешварам в Тамил-Наду

В этих городах в день Рама-навами также проводится «Шобха-ятра» — большая красочная процессия — шествия колесниц с божествами Ситы, Лакшманы и Ханумана. А в Айодхье в этот день тысячи людей принимают омовение в священной реке Сарайю. Также, в южной Индии в день Рама-навами отмечается день годовщины свадьбы Господа Рамы и Ситы. А потому в храмах проводятся пышные обряды бракосочетания божественной четы, называемые Ситарама-кальянам.

В «Даша-аватара-стотре» Шри Джаядева Госвами описывает десять основных наиболее известных Аватар Господа Кришны. Господь Рамачандра следует сразу после Парашурамы. Прашурама – это тоже Рама, но его миссия отличается от Рамачандры. И Баладева (он же Баларама) – это тоже Рама…. Так возникает вопрос : «А кто же Рамачандра и каковы различия между этими тремя аватарами Кришны?»

Говорится, что Парашурама умыл кровью демонических кшатриев землю и слыл грехи с ее лица, а также избавил обитателей вселенной от бед и страданий. Господь Баларама (Баладева) сокрушил гордыню нечестивцев. В Рама-лиле Он выступает как Брат Рамачандры, Лакшман. Поменявшись местами, Лакшман играет роль младшего Брата. В Гаура-лиле Кришна принимает образ Шри Чайтаньи Махапрабху, а Баларам – Нитьянанды. Но это тоже Рама и Лакшман – все они, те же самые личности, которые в различных играх Господа занимают разное положение.

В Рама-лиле Господь Рама и его братья – это чатур-вьюхи: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха.

Кришнас ту бхагаван свайам — Господь Кришна есть Верховная личность Бога. Источник всех аватар. И Его Качества, Игры (Лилы), Святые Имена, Образ, неотличны от Него Самого. Все, что происходит в материальном и духовном мире подвластно Его воле. И когда по Своей воле Он являет Свои Лилы в материальном мире, Он нисходит как Лила-аватар. Господь Рамачандра, чей Святой День Явления мы сегодня отмечаем, есть Лила-аватар, полная экспансия Бхагавана. Шри Рамачандра — Сам Васудева, низошедший вместе со Своими полными частями в образе Его младших братьев: Шри Лакшмана — Санкаршана, Шри Бхарата — Прадйумна и Шри Шатругхна — Анируддха. Все вместе Они составляют чатур-вйуху, Вишну-таттву. Божества ложного эго, ума и чувств. Васудева – это Сам Кришна, тогда как Баларама выступает как Гуру всех гуру. Он же изначальная Гуру-таттва и Божество ложного эго (Санкаршана). Без милости Гуру никто не может освободиться от ложного эго и предаться Кришне, как того желает Сам Кришна. Все виды анартхи можно устранить только по милости Гуру.

Всеми ачарьями признано, что Рамачандра – пришел, чтобы установить принципы марьяды, правильных отношений, продиктованных исполнением предписанных обязанностей в системе ведической варнашрамы.

Рамачандра – это образ идеального ученика, идеального царя, идеального мужа, друга, брата, сына и отца. Он идеален во всем. По нему равняется весь мир. В течение нескольких миллионов лет, если принять во внимание, что Вальмики, автор Рамайаны, написал Рамаяну в Сатья-югу, ему поклонялись многие и многие поколения преданных.

Не следуя принципам установленным Рамачандрой не может быть и речи ни об отречении, ни о преданности, ни о служении Господу. Чтобы привлечь внимание Господа необходимо следовать его заповедям и в то же самое время пренебречь ими, войдя Кришна-лилу. Если кто-то желает войти в Кришна-лилу, минуя принципы религии, нарушая принципы религии, он будет отброшен далеко за пределы духовной жизни.

При неописуемой милости Господа Кришны, который пришел в наше время как Шри Чайтанья Махапрабху, без правильных отношений установленных Рамачандрой, не может быть и речи о том, чтобы обрести милость Господа. Шри Чайтанья предстал перед Сарвабхаумой в образе шат- бхуджи с шестью руками: Рамачандры, Кришны и Чайтаньи. Он – Кришна, который играет роль преданного, но Он и Сам Рама – идеал, к которому должен стремится каждый, само воплощение всех добродетелей.

В движении Санкиртаны мы поклоняемся Панчататтве, в которое милость Господа проявилась в полной мере.

Рассматривая различия Шри Чайтаньи и Рамачандры, их миссию, как отличную, мы не сможем понять величие Господа. Он – Кришна воплощение всей сладости, и он Рама – воплощение всех качеств совершенной личности.

В беседе с Шрилой Б.Р.Шридхар Махараджем(отрывок из беседы с преданными, Навадвипа, Индия, 1982), ему задали вопрос: «Можно ли сравнить разлуку Рамачандры и Ситы с разлукой Радхи и Кришны?» И Шридхар Махарадж ответил: Нет. Рама-лила связана с делами мирского управления. Она так же есть что-то вечное, но упомянутые вещи обладают разной ценностью. Это политика, дела мирского управления. В личности Рамачандры более присутствует сторона мирской морали. Игры Кришны не имеют никакой связи с делами этого мира. Они никак не связаны с ним.

Хороший царь, лучший из всех правителей — таков Рамачандра. В нем присутствует высочайший идеал царя. Но это связано с управлением людьми и имеет некую религиозную подоплеку. Тогда как игры Кришны менее связаны с этими вещами. Это игры Господа высочайшего уровня бытия.

Вопрос: Какой смысл заключается в том, что Рамачандра слушал мнение людей, и из-за этого изгнал Ситу Деви в лес, хотя Она была непорочна? Какова мораль, стоящая за этим? Это связано с управлением государством, или что-то другое?

Шрила Шридхар Махарадж: Он обещал править хорошо, даже по отношению к негодяям, так же как мать и отец любят своего плохого сына. У них в сердце есть место и для него. Это его отец и мать.

Малейшее возражение против Его правления, против Его репутации, подрыва доброго имени, малейшее замечание против хорошего правления — Рамачандра был не в силах это терпеть. Малейшая мера неудовлетворенности Своих подданных — Он чувствовал Себя ответственным за это. Вся ответственность лежит на Его плечах: «Я не только Владыка душ. Я занимаю такое положение, что должен отвечать на любое возражение, направленное против Меня». Если в юрисдикции человека, занимающего высокое положение, министра, что-то происходит, он чувствует себя ответственным за это. Таков этикет.

Он сам уходит в почетную отставку, Он сам подписывает заявление о Своем уходе. Нечто в этом роде… Таково отношение Рамачандры.

«Я царь, я должен хорошо править всеми. Но если возникают какие-то жалобы, я должен взять ответственность на себя, потому что люди говорят обо мне плохо. Я должен принять этот вызов. Если люди говорят, что я не достоин своего положения, я должен совершить жертвоприношение, дабы уладить это». Рамачандра принял вторую позицию: «Если люди говорят, что Я делаю что-то не так и жалуются на Меня, — Того, Кто дает закон и устанавливает принципы морали, а так же имеет дело с законами страны, Я должен понести наказание, согласно вашему суду. Вы решаете и судите, а Я приму ваше решение, ваш суд. Я знаю, что эти жалобы беспочвенны; тем не менее, из-за людской молвы, Я принимаю это ради того, чтобы никто из Моих подданных не смел нарушать закон и принципы морали. Хотя Сита целомудренна и верна, Она на протяжении года жила в доме Раваны. А Равана — демон. И люди очень легко могут подумать, что Сита была осквернена, поскольку Она жила в доме злодея. Но мы знаем, что в действительности Она чиста, чиста в высочайшей степени. Но чтобы удовлетворить подданных, Я принимаю это решение о наказании. И Я изгоняю Ситу. Я наказываю всех и каждого. Если есть хотя бы малейшее подозрение, что Я нарушаю закон, Я должен понести наказание». К этому стоит добавить: когда Чайтанья путешествуя по югу Индии, он встретил одного преданного Господа Рамачандры. Этот преданный был погружен в глубокую печаль, по поводу похищения Ситы. Он совершал аскезу и постился. И Шри Чайтанья его успокоил, сказав: «НЕ стоит печалиться, к Сите никто не может прикоснуться, ее положение трансцендентно. Ее тело духовно, и Равана на самом деле захватил не саму Ситу, а ее тень. Сита – она же Лакшми, неразлучна с Господом Нарайаной. В материальном мире люди, не обладающие сознанием Кришны, поклоняются тени СИТЫ, принявшей образ ДУРГИ.

Лилы Господа Рамачандры — вечны и прекрасны. Им поклоняются Вайшнавы, находящиеся с Бхагаваном в дружеских отношениях, нейтральных и отношениях слуги и господина. Мадхурйа раса не присутствует на Айодхйе, потому что Господь Рамачандра любит только Сита Деви, Свою Вечную Супругу. Шри Шри Сита-Рам — есть Сами неразлучные Лакшми-Нарайана, являющие Свои прекрасные Лилы в материальном мире.

Есть множество преданных, которые поклоняются Рамачандре и матери Сите, поклоняются Лакшману и Хануману, а также великим героям Рамаяны, которые находились в различных формах жизни. Это свидетельствует о том, что чистым преданным служением Господу могут заниматься не только люди, но и даже животные и насекомые (вспомним паучка, который принес камешек в строительство моста через Ланку).

Изначально каждая душа сознает Кришну, следовательно, это чистое сознание можно возродить в любой форме жизни. Совершенство бхакти налицо вне всяких сомнений в отличие от других видов духовной реализации.

Когда мы поем киртану или читаем «Шримад Бхагаватам» и «Гиту», то стены прогрессируют; все существа, видимые и невидимые (даже брахма-ракшасы) получают духовное благо. Что же говорит о людях? Просто слушая повествования о играх Господа, человек становится одним из спутников Господа в Рама-лиле, а слушая о Чайтанье, становится возлюбленным Кришны, который является источником всех аватар. Поклоняясь Шри Радхе Кришне, каждый может обрести высочайшее совершенство према-расы во всех видах отношений. Паракия-бхава стимулирует все другие виды любви в дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья.

Дух служения, исполнение своего долга (дхармы) – вот совершенство религии. Служа Кришне мы служим всем и исполняем все обязанности. Точно также, почитая Рамачандру и Ханумана, мы обретаем милость матери Ситы и всех полубогов.

В «Брихад-багаватамрите» рассказывается, как Нарада Муни искал самого возвышенного вайшнава. Вначале он пошел к Брахме, тот отправил его к Прахладе, а Прохлада отправил Нараду Муни к Хануману. Нарада Муни шел к Хануману и всю дорогу пел — Рагхупати рагава… ,а когда приблизился к жилищу Ханумана, то услышав, имена Господа, он выскочил и закричал: «Кто? Кто поет имя моего господина, кто поет имя Рамы? Наконец-то, наконец-то я услышал…. И они стали вместе воспевать…. И через какое-то время Нарада Муни стал прославлять Ханумана: «Ты самый лучший! Ты рисковал жизнью ради РАМЫ, ты сжег всю Ланку…. Чего это стоит? И Хануман немного засмущался и сказал: «Сам я ни на что не способен, кто я такой? Рамачандра дает мне силы. Он — единственное, что у меня есть. Я его – вечный слуга. Сила исходит не из чего-то другого, как только из желания служить Господу Раме. Заметим, что когда стремление служить Господу утверждается в сердце человека, к нему сразу приходит сила и появляется вкус духовной жизни, раса. Основой тому является глубочайшее желание обрести преданное служение. Вся Рамаяна пронизана преданностью и желанием служить.

В Навадвипа-дхама-махатме рассказывается такая история. Когда, скитаясь по лесу, Господь Рамачандра пришел в Навадвипу, там он построил небольшую хижину в тени баньянового дерева и поселился вместе с Ситой. С его лица не сходила улыбка. Увидев это, Сита спросила: «Мой Господин, почему ты улыбаешься? Рама ответил: «Придет время, в Кали-югу я снова приду сюда. Я приду, как золотистая аватара в это место. Я буду здесь играть, и буду разворачивать свои игры в Навадвипе. И любой, кто сможет участвовать в этих играх, любой, кто вступит со мной в отношения в этих играх, обретет высший дар — любовь к Богу. Прему. И потом, после того, как я вовлеку в эти игры всех обитателей Навадвипы, я обрею голову, возьму данду, приму санньясу и покину старую мать, молодую жену, и отправлюсь в Пури, где и проведу остаток своей жизни.

Сита услышала это и стала плакать — Зачем? Почему ты бросишь старую мать, почему ты оставишь молодую жену? И Рама ответил ей. Точно также, как в это воплощение, я буду поклоняться тебе в разлуке с тобой. Я сделаю золотое мурти… Точно также Вишнуприйа до конца своих дней будет поклоняться мне. В течение 80-ти лет. Когда он ушел, ей было 16 лет. И жила она до 96-ти лет, служа Его Божеству. И Господь сказал — Я сделаю это, чтобы мои преданные могли ощутить этот вкус служения в разлуке со мной. Для того, чтобы острота от встречи была сильнее, я иногда покидаю своих преданных. И для того, чтоб дать им этот высший вкус випраламба-севы я ухожу отсюда, из Навадвипы в Пури, випраламба-кшетра — земля разлуки. И дальше, также в этом произведении господь Нитьянанда объясняет Джива Госвами в самом конце — Если ты хочешь войти во Вриндаван, если ты хочешь обрести этот вкус, сначала ты должен утвердиться в дасья-расе в служении Господу Чайтанье. Через служение Господу Чайтанье — в этом суть карунья-аватары, точно также как марьяда-аватара Господь Рамачандра пришел, чтобы дать путь через следование закону и вхождение в расу Кришны, также Господь Чайтанья пришел с этой же целью. Он дал людям возможность дасья-расы, служа Его миссии. Миссии проповеди, миссии санкиртаны. И когда люди начинают служить Господу Чайтанье и завязывают истинные настоящие отношения, тогда у них открывается возможность высших рас с Господом Кришной. Все то, чего мы так хотим,… и то, ради чего мы пришли сюда, доступ к этому идет через дасья расу Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья дал нам нама-ручи — привязанность к святому имени, и как говорится здесь несколькими стихами спустя — В царстве Господа Рамачандры никто не болел, никто не старел, и более того, если люди не хотели умирать, они и не умирали… Если все люди будут повторять имена Бога, на земле воцарится любовь, которой мы все так жаждем.

КТО ЕСТЬ РАМА?

Рама – это Сам Кришна. Его вечная супруга Сита – Сарва Лакшми, богиня удачи. Говорится, что Кришне на Голоке Вриндавана служат тысячи богинь удачи. Все они являются экспансиями гопи, самая любимая из которых – Шримати Радхика. Другими словами – Есть Кришна и есть Радха, и их любовь. Все остальное есть проявление этой трансцендентальной любви. При этом множество экспансий Верховной личности Бога и Его возлюбленной проявляются в бесчисленных образах и в этом материальном мире.

Конечно, вызвало бы множество недоразумений, среди теологов придерживающихся монотеистической идеи, которые настаивают, что Бог один, нет другого, ему равного. Да, Бог один, одна истина – это абсолютно справедливо во всех случаях. Но непостижимое могущество Бога безгранично. Оно проявляется в Его непостижимых энергиях, которые составляют сущность Его абсолютного бытия, абсолютного знания и абсолютного блаженства, заключенного в Его бесчисленных именах, формах, играх и развлечениях. Поэтому хотя в Абсолюте есть все и мужское и женское начало, Он — источник всего сущего, но при этом Он всегда един и непостижимо разнообразен. Кришна – Верховная личность Господа, заключает в себе все это непостижимое разнообразие, оставаясь супер личностью, по отношению к которой, все слуги.

Чтобы установить марьяда принципы, т.е. нормы, стандарт правильного поведения, который должен существовать в цивилизованном обществе как этикет в отношениях между различными людьми, Господь Кришна появился в этом мире в форме Рамы вместе с Его вечными спутниками, свитой: Баладева как Лакшман, Гопишвара Махадева как Хануман, Шатругхна и Бхарата – представляют Его личное оружие (Шанка и Чакра).

Вальмики описал игры Господа Рамы во всех подробностях еще до того, как они были явлены миру. На самом деле Вальмики есть сиддха-махатма, великая душа. Личность, полностью реализовавшая свои отношения с Господом.

Известная индийская история рассказывает нам, что в прошлом своем воплощении Вальмики был бандитом с большой дороги, он убивал и грабил людей. Возникает вопрос: «Как стала возможной такая метаморфоза, что бандит превратился в махатму, стал великой душой и в последствие автором Рамаяны?»

Однажды, когда Вальмики промышлял, делая свой кровавый бизнес, ему повстречался Нарада Риши, великий святой, мудрец среди полубогов. Минутное общение с ним изменило сердце убийцы, и он стал садху. Такое случается не каждый день далеко не с каждым из нас, потому что это исключительное проявление милости Господа. По-своему желанию Он способен освободить весь мир от жестокости и насилия, но предоставив некоторую независимость человеческим существам, он предоставил и право выбора. 99% живых существ находятся в духовном мире, они свободны, но другие предпочитают материальное существование, в котором по сути каждый является бандитом подобно Вальмике. Убийство животных и поедание их трупов ничем не отличается от убийства людей. Дживо дживасья дживанам – одно существо поедает другое, и это в законе материальной природы и материального существования. Духовный мир — прямая противоположность материальному. Он основан на любви, и поскольку там нет ничего материального, все вечно, исполнено знания и блаженства, то нет и борьбы за выживание, нет насилия.

В действительности, согласно писаний, Вальмики был сыном великого риши. В течение долгого времени он совершал аскезы, в результате чего, обрел совершенства. Однажды, проходя по лесу со своим учеником, он увидел двух птиц, сидящих на дереве. Какой-то охотник, выстрелил и убил самца. Став свидетелем убийства, в нем проявился гнев, и он проклял охотника за его жестокость. Но совершив проклятие, опомнился: «Почему я сделал это? Тот, кто способен контролировать свои чувства, никогда не гневается. Жизнь и смерть в этом мире естественна его природе. Почему я должен проклинать одно живое существо в отместку другого». В «Бхагавад-гите» есть стих, который утверждает, что мудрый не скорбит ни о живых, ни о мертвых. Тот, кто сведущ в тансцендентном знании, проповедует бессмертие души и любовное служение Господу, которое способно освободить человека от круга рождения и смерти, предоставив ему возможность вернуться в духовный мир, где все совершенно. Обязанность мудреца давать невежественным людям знание, а не проклинать их на еще большую запутанность в этом мире.

Но слова проклятия Вальмики были необычными. «Тот, кто жесток, пусть никогда не узнает счастья в жизни!» — так начинается повествование Рамаяны. Сам Господь Брахма появился, чтобы вдохновить Вальмики написать это произведение.

Описать трансцендентальные игры Господа Кришны, который пришел в облике Рамы, не простое занятие. Как я могу это сделать? – подумал Вальмики. И тогда появился Нарада Муни, чтобы инициировать Вальмики. «Ты должен медитировать на игры Господа Рамы. В состоянии самадхи ты увидишь их в своем сердце» — сказал он ему. Последовав своему гуру, Вальмики, медитируя 60 000 лет, увидел лилу Господа Рамы и написал Рамаяну.

Вальмики был на этой планете в одно время с Шри Рамой. Но до того, как Рама сыграл Свои игры (лилы) Вальмики описал их частично, до того как появится Сита Деви. Почему он не написал все сразу? Потому, что он учил Рамаяне Лав и Куш. Если бы он рассказал наперед, что случится с Ситой, то все были бы очень взволнованы и удручены. Аналогично этому, Вьясадева никогда не проповедовал «Шримад Бхагаватам» прежде, чем Шукадева поведает его всему миру. В историях связанных с играми Господа для каждого участника есть своя определенная партия. Подобно актерам, все, кто заняты в спектакле, появляются на сцене в свое время, не предвосхищая событий. Хотя сценаристу и режиссеру все известно наперед, но актеры, в отличие от обычных действующих лиц, могут не знать развязки. Под управлением йога-майи дживы забывают положение Господа, как Верховной личности того, кто управляет всем.

Махараджа Дашаратха – отец Господа, Каушалья – Его мать. Они вечно играют эту роль. В Кришна-лиле, они были Нандой и Йашодой, а в Рама-лиле – Дашарадхой и Каушальей — нет различия между ними.

ПЕЧАЛЬ ДАШАРАТХИ

Когда Рама повзрослел, вместе с Вишвамитрой и Лакшманом они посетили Джанакапури. Здесь, приняв участи в сваямваре Сита Деви, Рама сломал лук Шивы, который достался отцу Ситы, Махарадже Джанаке, от Парашурамы и так покорил сердце Сита Деви. Рамачандра был амша, источником инкарнации Самого Парашурамы. Когда Парашурама прогневался на Раму за то, что Тот сломал лук, Рама сказал: «Лук в Моих руках и я должен буду убить Тебя или Твой гнев!»

Известно, что в прошлом Парашурама уничтожил демонических царей этой планеты, но теперь, проявив свой гнев по отношению к Господу Раме, он сам стал причиной своей смерти. Рамачандра уничтожил гнев Парашурамы и обратил Его в риши, который затем посвятил себя выполнению суровых аскез. После этого Рама и Сита Деви вернулись в Айодхью.

РАМА-АШТАКА

1). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой, который неподражаем. Он искусно устраняет все реакции греховной деятельности человека и восхищает Своих преданных.

2). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой, который непревзойден.

На Нем очень красивый пояс и Его волосы спутаны. Он уничтожает страх Своих преданных и разрушает все их грехи.

3). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой, который очень милостив, равно расположен к каждому, благотворен, безупречен, самодостаточен и способен устранить всю боль материального существования.

4). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой, который бесподобен. Хотя Он появляется в материальном мире, но его имя и форма трансцендентны, они никогда не оскверняются материей.

5). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой, которому нет равного. Он всегда чист, безупречен и непостижим. Его творения принимают бесчисленные и разнообразные формы.

6). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой. Он необычаен, полон разнообразия и милости. Он безграничен и подобен кораблю, на котором любой может пересечь океан материального существования.

7). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой, который неповторим. Как Сверхдуша Он дает знание, просвещая и наполняя смыслом слова.

8). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой – Он уникален, Он великолепный учитель, доброжелатель и благодетель, Он устраняет нашу боль и исправляет наши ошибки

По материалам лекции Мурали Мохана Махараджа, храм Шри Шри Радхи Шьямасундары, 19.04.2013

Похождения Ханумана

Лакшмана и Рама заключили союза и царем обезьян Сугривой, чтобы освободить Ситу. Подойдя к морю, было решено построить мост. Преданный Хануман, обладавший большой силой, перепрыгнул пролив, чтобы отправиться на поиски женщины. Найдя ее во дворце Раваны, он обо всем рассказал Раме.

Встретившись со злодеем, Хануман свернул в спираль свой хвост, чтобы получилось сидение заметно выше трона Раваны. Этим он его сильно разгневал, тот потребовал убить обезьяну. Но тот представился в качестве посла, поэтому его жизнь оказалась неприкосновенна. Тогда Равана приказал слугам подпалить ему хвост, а после отпустить. Хануман с горящим хвостом начал прыгать с одного здания на другое, распространяя огонь по всей столице. Затем перепрыгнул обратно на континент.

Климатические условия[ | ]

Айодхья имеет теплый сырой субтропический климат, типичный для центральных районов Индии. Лето длительное, сухое и очень жаркое, с конца марта по середину июня со средней температурой около 32oC. Это предваряет сезон муссонов, длящийся до начала октября с осадками на уровне 1067 мм и средней температурой около 28oC. Зима длится с начала ноября до конца января. Весна короткая, длящаяся с февраля по начало марта. Средняя температура днем колеблется около 16oC, однако ночи могут быть очень холодными.

Сражение

Когда мост был построен, Рама переправился на Ланку. Лакшмана с братом несколько раз были ранены в сражениях. Но они вылечились волшебной травой. Несмотря на значительные потери, обезьянье войско побеждало ракшасев.

Наконец случилась решающая схватка между божествами. Рама стрелами отсекал одну за другой головы Раваны, но каждый раз на этом месте вырастали новые. Тогда он использовал оружие Брахмы. В наконечнике этой стрелы была сосредоточена сила огня. Особыми ведийскими мантрами он запустил ее в Равану. Она пронзила грудь противника, а потом вернулась в колчан. После смерти злодея на небесах началось ликование. За эту победу бог Рама в индуизме ценится особо высоко.

Победа Рамы

Рама страдает без жены и когда узнает о ее местонахождении, собирает армию, которая в основном состоит из антропоморфных обезьян и медведей сына бога Ханумана, верного друга Рамы. Вскоре началась война Рамы с Раваной. Благодаря юношескому подвижничеству, он стал неуязвимым для богов, но убить его мог смертный герой.

В ходе боя был ранен Лакшмана. Его удалось вылечить волшебной травой, которую в очень короткий срок принес с Гималаев Хануман вместе с горой, где она росла.

Рама убивает похитителя своей жены и освобождает ее. После этого природа и земля оживают и расцветают. Тем временем истекает срок их изгнания.

Слух о победе Рамы достиг обитателей его царства за один день. Вся Кошала знала, что возвращается законный наследник престола. Летящие на колеснице, к ночи достигли границ своей страны. Взглянув вниз, они увидели море огней, возвещавших о великой радости. Все сверкало и счастьем сияли глаза людей, встречавших своего справедливого правителя после столь многих лет разлуки с ним.

Испытание огнем

После смерти противника Рама и Сита получили возможность отправиться назад на колеснице. Но бог отказался ее принять, считая оскверненной из-за пребывания во дворце ракшасы.

Сита была уязвлена таким отношением. Она решила доказать свою невинность, пройдя испытание огнем. Женщина вошла в костер, приготовленный Лакшманой. Бог огня вывел ее невредимой, попросив Раму принять жену назад. Тот объявил, что и без испытания знал о чистоте супруги, но хотел доказать ее невинность всем окружающим.

Конец изгнания

После завершения срока изгнания Рама с женой, братом и обезьянами торжественно вступили в город, где его помазали на царство. Эпоха правления бога продолжалась около десяти тысяч лет. Считается, что это был век процветания, которого еще никогда не было в мировой истории. В это время на земле царили мир и благополучие, не было засух, земля давала обильные урожаи, даже дети не плакали, все забыли о бедности, болезнях и преступлениях.

Как-то Рама переоделся в простого человека, отправившись в город узнать, что о нем думают подданные. Он стал свидетелем того, как стиральщик избил жену, которую заподозрил в измене. При этом он сказал, что не такой глупец, как Рама, чтобы поверить в чистоту жены, которая несколько лет провела в плену у другого мужчины.

Чтобы избавить Ситу и себя от клеветы, он отправил ее жить в лесную хижину. В то время женщина была беременна. В изгнании она родила близнецов — Кушу и Лаву. Когда дети вышли из младенческого возраста, их послали к Раме. Увидев своих сыновей, он сразу вспомнил о счастливом прошлом, вернув Ситу обратно во дворец.

Собрав всех подданных, он попросил жену еще раз доказать свою невинность и верность ему. Сита была в отчаянии, взмолившись к матери-Земле, подарившей ей жизнь, чтобы та приняла ее обратно. В ответ на эту просьбу земля разверзлась и забрала ее в свои объятия.

Считается, что на этом миссия аватары Рамы была окончательно выполнена. Он отправился на берег индийской священной реки, оставив тело, вернулся в собственную духовную вечную обитель.

Следующей, восьмой аватарой Вишну, стал Кришна. Первые свидетельства о существовании его культа относятся к V–IV веку до нашей эры.

Правление царя Дашаратхи

Царь-Солнце, корона вселенной, владыка дня, несущийся по небу на золотой колеснице, прародитель жизни на земле, дал некогда жизнь далекому предку царя Дашаратхи. Этот род на весь мир прославился своей мудростью, верностью законам и заботой о благе своих подданных. Царство Кошала богатело год от года. Однако его правитель Дашаратха не знал полного счастья, ведь у него не было детей.

Однажды царь поехал на охоту. Там он поразил стрелой оленя. Впоследствии оказалось, что олень был единственным сыном слепых отшельников, которые жили в этом лесу. Убитые горем родители прокляли Дашаратхи, предвестив ему потерю сына.

Царь рассказал о случившемся верховному жрецу, и тот посоветовал ему принести щедрые пожертвования богам. Во время священнодействий из жертвенного пламени возникло небесное существо, державшее в руках золотой сосуд с напитком. Его поровну разделили и выпили три жены Дашаратхи, и в надлежащее время каждая из них подарила царю сына.

Образ в искусстве

В индийском искусстве этого бога, как правило, изображают в виде воина, вооруженного луком, за плечом у него колчан со стрелами, а на голове — корона вишнуитского типа.

Часто его сопровождает Лакшман. Рядом с ним часто встречается скульптурное изображение супруги бога Рамы, которую звали Сита. Она представлена в позе трех наклонов.

Также его нередко изображают вместе с предводителем обезьян по имени Хануман. Интересно, что бронзовые статуэтки этих персонажей индуизма всегда выполнены в положении стоя, Сита обязательно располагается справа от Рамы, а Лакшман — с левой стороны.

Вишну и его символы

Как я заметила в начале рассказа о Вишну, он входит в триаду верховных богов-творцов, а его “коллегами” являются Брахма и Шива. Нередко мифы описывают некое соперничество между великими божествами (чаще всего между Вишну и Шивой), однако оно неизменно завершается перемирием. Конечно, страшно представить, что произошло бы в мире, если бы настолько могущественные боги вдруг оказались врагами.

На мой взгляд, предания о соревнованиях между главными богами пантеона указывают на важность направлений индуизма. Не секрет, что вайшнаиты (или вишнуиты) – приверженцы монотеистической религии, что признаёт лишь одного верховного бога – Вишну.

Портрет Вишну, как и многих других индуистских богов, полон скрытых символов. У него есть четыре руки, что отражают гармонию между умом, самовосприятием, сознанием и интеллектом.

Четыре направления олицетворяют различные физические и духовные аспекты человеческой личности. Вишну одним своим обликом призывает к самосовершенствованию и равновесию всех составляющих.

Наиболее распространены два изображения бога. На одних Вишну восседает на лотосе. Этот цветок – символ чистоты, духовного развития, светлых помыслов и намерений. Но чаще всего бог изображён в полёте на своём “ездовом” орле, покровителе птиц Гаруде.

Я советую вам также присмотреться к тому, что держит в руках этот бог. Обычно это диск, ракушка, булава, лотос. Значение последнего символа нам уже известно, а вот булава является воплощением силы, диск – мудрости, раковина – первозданной энергии.