Каждая асана — это совокупность состояний, которые происходят благодаря дыханию, сосредоточению, отстройке, бандхам. Я начала пробовать на себе дришти, и случилось волшебство. Прогибы и наклоны стали глубже, а состояния улетные. ⠀⠀⠀⠀⠀ Дришти — это техника концентрации, благодаря которой мы становимся сосредоточенными и собранными не только на коврике, но и в жизни. Сосредоточенность в йоге приносит покой уму и телу.
Зачем дришти?
Одновременно с выполнением асаны или виньясы направляем своё внимание на конкретную точку, и пытаемся сконцентрироваться на ней. По началу ум будет уводить вас за собой, туда-туда, к работе, к завтрашнему дню, к тому, что приготовить на ужин… но с практикой, концентрация входит в привычку и ум уже не будет вас отвлекать.
Мы, люди, существа преимущественно визуальные. И даже во время практики, мы направляем наше внимание куда угодно, только не на позу. Мы можем разглядывать новую прическу соседа по коврику, смотреть в окно, или на кожу, шелушащуюся между пальцами. Как будто все, что угодно, гораздо интереснее, чем сосредоточиться на реализации Бога. И ужас! Куда направлены наши глаза, туда и следует внимание.
Внимание — это самое ценное, что у нас есть, а видимый мир оказывается захватывающей, чрезмерно стимулирующей и духовно изнурительной приманкой. Привычка цепляться за внешний мир, разглядывать картинки, думать о прошлом, настолько сильна, что духовный учитель Ошо придумал для него термин: «Кодакомания».
Он означает, интересоваться снимками больше, чем реальностью. Как только ваш ум будет пытаться вытолкнуть вас из реальности — в картинки, воображение, мечты — станьте бдительными и возвращайтесь. Возвращайтесь к настоящему моменту. Вам нужно присутствовать в реальности здесь и сейчас, и тогда возникает новое понимание мира. Такая практика должна превратиться в стиль жизни. Постоянно наблюдая за жизнью, но не вовлекаясь в нее, мы утрачиваем способность осознавать реальность.
Если у вас есть какие-либо сомнения в силе визуального образа, и ценности вашего внимания, просто подумайте о миллиардах долларов, которые индустрия рекламы ежегодно тратит на фотографии и видео-ролики с целью его привлечь.
Направляя взгляд во внешний мир, наша прана (жизненная сила) вытекает из нас. Факторы, стимулирующие зрение, уводят нас далеко от йоги, далеко от самих себя самих. Чтобы противостоять привычкам ума, уводить вас от главного, существует техника сосредоточения и контроля внимания — Дришти.
Возрастающая популярность и влияние направления Аштанга Виньяса йоги, которую более 60 лет преподавал Шри К. Паттабхи Джойс, открыла Дришти тысячам практикующих.
На уровне для новичков, технику Дришти используют, как особое направление взгляда, чтобы контролировать внимание, либо концентрация на дыхании. В каждой асане, в Аштанга йоге, ученики учатся направлять свой взгляд на одну из девяти конкретных точек внимания:
- насагра — кончик носа
- бхумадхья — точка межбровья
- наби — чакра-пупок
- хастагра — пальцы рук
- падхайогра — большие пальцы ног
- ангуштамадхья — на ладони
- урдхва (антара) — вверх( в бесконечность)
- паршва 1 — вправо
- прашва 2 — влево
Например, в позе собаки головой вверх, мы смотрим на кончик носа: Насаграй Дришти. Во время медитации и в Матсиасане (Позе рыбы), взгляд направляется в Аджна чакру, или третий глаз: Бхумадхья Дришти. В позе собаки головой вниз, используем Наби Дришти, взгляд на пупок. Хастаграи Дришти, взгляд на пальцы рук, используется в Триконасане (Позе Треугольника). В большинстве поз сидя, мы смотрим на большие пальцы ног: падхайораграй дришти. Во время скруток и поворотов влево или вправо, взгляд направляется в сторону поворота, это Паршва Дришти. В Урдхва Хастасане, во время приветствия солнцу, взгляд устремлен на ладони, используя Ангушта Мадхья дришти. В Вирабхадрасане 1 (Позе Воина 1) мы используем Урдхва Дришти, глядя в бесконечность. В каждой асане существует своя точка Дришти, которая помогает сосредоточиться на движении, и направляет в пространстве праническое тело.
В асане мы часто доходим до определенного уровня, далее болевые сигналы нам говорят остановиться. Примерно 15% подвижности у нас заблокировано — это некая страховка, зона безопасности. Благодаря точкам концентрации и напряжении глазных мышц, мы можем снять блокировку, и прогнуться глубже. Заодно и зрение тренируется.
А фиксация на кончике носа способна вызвать медитативное состояние.
Полное значение Дришти не ограничивается употреблением его лишь в асане. На санскрите дришти также означает видение, точку зрения или разум и мудрость. Использование дришти в асане служит, как методика обучения, так и метафора для фокусировки сознания на видение единого пространства. Дришти воздействует на перцепционный аппарат, который отвечает за чувственное познание предметов окружающего мира, выводя нас за пределы «нормального» видения.
Наши глаза видят только объекты перед нами, которые отражают видимый спектр света, но йоги стремятся увидеть внутреннюю реальность, которая обычно не видна. Мы осознаем, что наш мозг позволяет видеть лишь то, что мы хотим видеть — проекцию наших ограниченных идей. Часто уже сформированные мнения, предрассудки и привычки мешают рассмотреть единство жизни. Дришти — это метод поиска Божественного везде — и, следовательно, для правильного наблюдения окружающего нас мира. Таким образом, использование техники дришти устраняет невежество, которое скрывает это истинное видение. Это метод, который позволяет нам видеть божественную суть во всем.
Разумеется, осознанное использование глаз в асане не ограничивается традицией Аштанга Виньяса Йоги. Например, в «Прояснении Пранаямы» Б.К.С. Айенгар о.
Помимо использования в асане, Дришти применяется в других йогических практиках. В технике крии (чистки), тратаки при свечах глаза открыты до тех пор, пока не образуются слезы. Этот метод бросает вызов ученику на практике, игнорировать бессознательные побуждения ума, отвлечь практикующего — в этом случае желание моргнуть.
Иногда в медитации и практике пранаямы глаза держатся полуоткрытыми, а взгляд поворачивается к третьему глазу или кончику носа. В «Бхагавад-гите» (6.13) Кришна инструктирует Арджуну: «Стойкий, пусть прямо, недвижно туловище, голову, шею держит, взор устремив на кончик носа, по сторонам не глядя». При использовании внутреннего взгляда, иногда называемого Антара Дришти, веки закрыты, и взгляд направляется в сторону третьего глаза.
Наш кончик носа — место где встречаются тело и ум. Нервные клетки, которые подходят к кончику носа, не проходят через позвоночный столб. Они идут непосредственно от головного мозга к носу. Таким образом, просто направляя взгляд на кончик носа, мы образуем прямой мост с мозгом и получаем к нему доступ. И если это не самая крутая штука в мире, тогда я не знаю, что это!
Планетные аспекты в гороскопе — Граха-дришти
«Дришти» означает взгляд или аспект. Через взгляд передается желание. Когда на нас смотрит хороший человек, он передает нам свой теплый, доброжелательный взгляд. Когда на нас смотрит злой человек, он замышляет что-то плохое против нас и нам становится не по себе. Так планеты передают свое влияние другим домам и планетам не только через диспозиторов, но и через аспекты.
- Все планеты аспектируют 7-й дом от себя (кроме Кету).
- Юпитер создает особые аспекты на 5-й и 9-й дома от себя.
- Раху создает особые аспекты на 5-й и 9-й дома от себя.
- Сатурн создает особые аспекты на 3-й и 10-й дома от себя
- Марс создает особые аспекты на 4 и 8 дома от себя
- Кету лишен глаз и не создает аспектов. Он ни на что не смотрит в этом мире, т.к. стремится к Мокше; либо Кету действует как слепой фанатик. Кету не имеет глаз, и потому никуда не смотрит и не может передавать свое влияние через планетные аспекты.
Марс, кроме 7-го дома от себя, также аспектирует 4-й и 8-й дома от своего положения. 4-й дом – это строительство домов, а 8-й – разрушение. Итак, Марс строит и ломает.
Кроме 7-го дома от себя, Юпитер и Раху аспектируют 5-й и 9-й дома от себя. 5-й дом – духовная практика, 9-й дом – духовный учитель и духовное знание. Юпитер смотрит на эти темы с интересом. Раху – с целью разрушить их.
Кроме 7-го дома от себя, Сатурн также аспектирует 3-й и 10-й дома от себя. 3-й дом – это дом сверхусилий, а 10-й дом – дом достижения славы и успеха.
Через аспекты мы видим, куда планеты посылают свою энергию для реализации своих желаний. Плохие планеты своими аспектами разрушают показатели дома, а благие планеты посылают свои благословения другим домам и планетам.
Когда вредители аспектируют свой дом, это хорошо для неживых показателей этого дома, но плохо для живых. Допустим, в 4-м доме знак Козерога, и его хозяин Сатурн 3-м аспектом влияет на 4-й дом из 2-го. Это будет хорошо для недвижимости, но плохо для матери натива.
То же самое касается не только аспектов, но и расположения вредителей в собственных домах. Неживые показатели выигрывают, живые — страдают.
Упражнение на поиск аспектов планет
Начнем с 1-го дома. Луна из первого дома аспектирует только дом напротив себя (7-й от себя). Будучи хозяйкой 4-го дома, она посылает 7-му дому позитивную энергию.
Во 2-м доме находятся Юпитер и Марс. Оба они создают 7-й аспект от себя. Он попадает на 8-й дом, что усиливает его, т.к. даже аспект Марса не будет вредить, поскольку в 8-м доме свой знак Марса – Скорпион. А свой дом никто ломать не будет
Но у Юпитера есть еще особые аспекты — на 5-й и 9-й дома от себя. 5-й от Юпитера – это 6-й от Лагны, а 9-й от Юпитера – это 10-й от Лагны. Так оба эти дома получают защитную силу Юпитера.
Марс аспектирует 4-й и 8-й от себя. 4-й от Марса – это 5-й с Кету (что ухудшает показатели 5-го дома) и 8-й от Марса – 9-й с Сатурном. Это тоже травмирует 9-й дом из-за влияния двух вредителей.
Сатурн аспектирует 7-й от себя. Это 3-й дом от Лагны. Далее он аспектирует 3-й от себя, это 11-й от Лагны с Раху, что так же поражает 11-й дом. 10-й от Сатурна – это 6-й от Лагны, который также получает 5-й аспект от Юпитера.
Раху аспектирует 7-й от себя (5-й с Кету). 5-м аспектом Раху поражает 3-й от Лагны, который также поражен 7-м аспектом Сатурна. 9-м аспектом Раху поражает 7-й дом.
От Солнца, Меркурия и Венеры идет только один аспект на 7-й дом от своего положения. Этот аспект передается 6-му дому.
Теперь мы можем оценить эти аспекты в совокупности.
- 1-й и 2-й дома аспектов не получают.
- 3-й дом получает аспекты от Раху (5-й) и от Сатурна (7-й аспект). При этом хозяин 3-го дома Меркурий в падении в 12-м доме. Все это вместе весьма ослабляет 3-й дом и может дать проблемы в области рук, шеи, горла, щитовидной железы.
- 4-й дом не получает аспектов.
- 5-й дом получает 4-й аспект Марса и 7-й аспект Раху.
- 6-й дом получает 5-й аспект Юпитера, 10-й аспект Сатурна и 7-й аспект Меркурия, Венеры и Солнца.
- 7-й дом получает аспект Луны и Раху.
- 8-й дом получает аспекты Юпитера и Марса.
- 9-й дом получает 8-й аспект Марса.
- 10-й дом получает аспект Юпитера.
- 11-й дом получает 3-й аспект Сатурна.
- 12-й дом аспектов не получает.
Так через аспекты мы видим, куда планеты посылают свою энергию для реализации своих желаний. Плохие планеты своими аспектами разрушают показатели дома, а благие планеты посылают свои благословения другим домам и планетам.
По материалам 7-го урока Базового Курса в школе ведической астрологии «Сурья-Сиддханта» Василия Тушкина
Советы по освоению техники
Практика дришти — это техника, которая развивает концентрацию — и учит нас видеть мир таким, какой он есть на самом деле.
Как и во многих других духовных практиках, с дришти существует опасность ошибиться. Вы должны посвятить свое тело практике (включая глаза), чтобы обойти его самоидентификацию. Поэтому, когда вы смотрите на объект во время своей практики, не сосредотачивайтесь на нем пристальным взглядом. Вместо этого, используйте мягкий взгляд, смягчите фокус зрения, чтобы увидеть внутреннюю сущность бытия, объединиться с космосом. Никогда не заставляйте себя смотреть так, чтобы напрягались глаза, мозг или тело. Например во многих наклонах вперед нужно смотреть на большие пальцы ног. Но практикующие, на определенных этапах развития своей практики, должны отследить положение своих плечей, не зажимать шею, и подобные моменты важнее чем с зажатой шеей устремить взгляд на пальцы ног. Вместо того, чтобы преждевременно задействовать взгляд, позвольте вашему телу развиваться естественным образом.
Если вы обнаружите, что закрываете глаза во время любой практики и сосредотачиваетесь на текущих жизненных проблемах, вместо того, чтобы поддерживать нейтральный, отстраненный фокус, не закрывайте глаза. Сосредоточьтесь на точках Дришти. С другой стороны, если взгляд во внешний мир уводит вас за собой, и становится отвлекающим фактором для вашей концентрации, возможно, необходима внутренняя концентрация и полуприкрытые глаза.
Фиксированный взгляд помогает в балансовых позах, таких как Врикшасана (Поза дерева), Гарудасана (Поза орла), Вирабхадрасана 3 (Поза воина). Благодаря фиксации на одной точке, вы принимаете характеристики этой точки, становитесь стабильными и сбалансированными. Самое важное, то, что постоянная практика дришти развивает состояние экаграта, то самое состояние однонаправленности ума. И в этом состоянии вам легче удерживать внутренние блуждания ума, поддерживать равновесие и удерживать асану столько, сколько потребуется.
Обострение внимания с помощью Дришти
Дришти — это техника концентрации внимания на одной точке, причём она обычно находится на теле — например, межбровье («Третий глаз»), или ). Такая техника помогает успокаивать ум во время выполнения асаны.
Когда мыслей почти нет, и ум спокоен — при удержании асаны, и на фоне глубокого («Полного йоговского») замедленного дыхания происходит сброс негативных воспоминаний («Самскар» в теории йоги), а значит — антистрессовый потенциал асаны и занятия в целом многократно возрастает.
Свами Сатьянанда Сарасвати, один изотцов-основателей Бихарской школы йоги, утверждал, что если неделать такую концентрацию, тоэффективность асаны составляет всего10% возможных. Ичто необходимо наблюдать поток мыслей, используя втом числе технику Дришти идругие вспомогательные практики, чтобы работать «на100%». Для практики Дришти, ненужна предварительная тренировка, опыт медитации. Можно начинать делать эту технику сразуже, снуля.Выбор точки для концентрации всегда остаётся запрактикующим, нодля первых практик рекомендуются такие точки, как:
Точка межбровья— «Брумадья», или «Трикути», «Третий глаз» — центр интеллекта и интуиции. Работа с этим центром рекомендуется только тем, кто не испытывает нервозности, т.к. она может усилиться. Продвинутые йоги работают с этой точкой, не опасаясь таких побочных эффектов. Появление головокружения, беспричинного беспокойства, нарушения сна — явный признак, что делать такие медитации преждевременно.
Макушка, самая верхняя точка головы — или «родничок», эта точка связана с восходящим потоком энергии по Сушумне — Центральному энергетическому каналу, работа с ним вызывает лёгкий транс, состояние медитации. Медитации на этот центр могут вызвать сильное головокружение и даже дезориентацию в пространстве у начинающих и людей, чей организм сильно зашлакован, или имеющих хронические заболевания (такие, как повышенное давление и др.). Концентрация на Сахасрара-чакру может ослабить половое влечение, что нежелательно для семейных людей. Медитировать на макушку нужно долго, хотя бы 20-40 минут, при полной неподвижности тела.
Затылок — здесь расположена Бинду-чакра, точнее — её Кшетрам, точка её включения, при концентрации на этот центр может возникать глубокая беспредметная медитация — Самадхи. Концентрация на затылке полезна, если на работе сильно устают глаза, и вообще в качестве «антистресса», для укрепления нервной системы. Обычно достаточно 3-5 минут такой концентрации для получения нужного эффекта.
Центр груди — его традиционно связывают с Анахата-чакрой — «духовным сердцем», психо-энергетическим узлом, который позволяет проработать негативные эмоции, связанные с отношениями, высвободить для использования «энергию», «застрявшую» в таких, обычно уже потерянных, отношениях. Индийские монахи и, иногда, священнослужители, оставляют здесь пучок волос. В прошлом, такой же пучок волос в царской России оставляли казаки.
Промежность— точка работы с Муладхара-чакрой — нижним энергетическим узлом, который даёт грубую силу, «силу выживания». Концентрацию на этот центр имеет смысл делать в начале занятия по йоге, но не в конце. Простейшая форма Дришти (концентрации) на Муладхара-чакре — это Мула-бандха и Ашвини-мудра.
Существует множество и других точек. Можно начать концентрацию даже с кончиков пальцев, перебирая их по очереди. Наверняка вы уже умеете делать это, если практиковали Йога-нидру.
Техника Дришти укрепляет концентрацию внимания, что полезно «инаковрике, ивжизни», помогает разгрузить нервы, втом числе потому, что учит переключать внимание спроблем изадач дня начто-то нейтральное. Можно делать Дришти отдельно отдругих практик, ноесли вынаучились делать еёвпервом приближении, можно, экономя время, совмещать сдругими упражнениями йоги: так, эта техника усиливает антистрессовый эффект асан ипранаям.
Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram! Присоединяйтесь — https://telegram.me/ru_yoga
В Дришти истина?
На протяжении всей истории йоги ясное, истинное видение, состояние осознанности, было и практикой, и целью йоги. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна рассказывает своему ученику Арджуне: « Но поскольку ты не сможешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!» (11.8). Как же это сделать? Поддерживая длительный, непрерывный, однонаправленный фокус на цель йоги: самадхи или полное поглощение пуруши. Практика Дришти дает нам технику, позволяющую развить однонаправленную концентрацию внимания.
Хатха-йоги используют своеобразное «рентгеновское зрение», состоящее из вивеки (различение между «реальным взглядом» и «нереальным, кажущимся») и вайрагья (отречения от страданий и наслаждений материального мира). Эта базовая ошибочная идентификация называется авидьей (неведение, корень всех несчастливых состояний ума и самого обусловленного существования), и ее противоположность, видья, состояние сознания вне заблуждений, иллюзий, двойственности.
Бхакти-йоги используют дришти немного иначе, постоянно устремляя любящий, тоскливый взгляд на Бога. Через воображение видение Божественного появляется в форме Кришны, и весь мир становится прасадом (святым питанием). В обоих случаях, дришти обеспечивают своего рода усиленное йогическое видение. Когда мы заряжаем наши глаза йогическим видением, мы видим наше истинное Я. Глядя на других, мы воспринимаем нашу собственную форму, которая есть сама Любовь. Мы больше не видим страданий других существ как отдельных от наших; наше сердце наполняется состраданием. Йогический взгляд вытекает из сильного желания достичь высшей цели единого сознания, без ограничений и осуждений. Я надеюсь, что статья помогла вам чуточку приблизиться к осознанной практике йоги. Пишите отзывы, и вопросы в комментариях. ⠀ ⠀⠀⠀⠀⠀ ⠀⠀⠀⠀⠀ ⠀⠀⠀⠀⠀
После завершения обучения лорд Хануман хочет отплатить своему гуру лорду Сурье. Хотя Сурья говорит Хануману возвращаться, ничего ему не возвращая, Хануман настаивает, чтобы он попросил своего гуру дакшина. Это время, когда лорд Сурья говорит о своем сыне Шани, который никогда не слушает его и создает проблемы для всех. Он спрашивает Ханумана, может ли он заставить его исправиться.
Затем Хануман входит в Шани Лок и просит Шани вернуться к отцу. Слишком надменный Шани не может поверить в то, что Хануман мог войти в свой Шани Лок без особых усилий. Итак, он решает преподать Хануману урок. Затем он взбирается на плечо лорда Ханумана и использует всю свою энергию, чтобы оказать на него влияние. Однако, к его удивлению, это никак не влияет на лорда Хаумана.
На самом деле лорд Хануман настолько увеличивает свой размер, что бедный Шани оказывается между потолком комнаты и плечом Ханумана. Теперь, когда боль становится невыносимой, Шани просит Ханумана оставить ему обещание, что он никогда не будет беспокоить любого, кто является преданным Ханумана, смягчая все свои действия перед преданным Ханумана. Услышав это, Хануман выпустил Шани Дева из своего улова.
Затем Шани Дев просит у лорда Ханумана тали и хвостик, чтобы он мог нанести ему удар и избавиться от боли. С тех пор это нормальная практика — предлагать масло и черный цвет во имя Шани Девта. Это не только успокаивает его боль, но и делает его благосклонным по отношению к преданным Рам и Хануман. Вот почему каждую субботу в каждом храме Ханумана вы видите огромную линию, чтобы посетить и Ханумана, и Шани Девту. На людей, которые приносят в жертву делишку Шани и хвост (масло) в этот день, доша Шани не подвержен влиянию.
В другой истории благодеяние Господа Шивы и Брахмы сделало Равану непобедимым. > Он хотел такой же участи для своего сына Мегнатха, и поэтому, когда он собирался родиться, Равана похитил все 9 планет и поставил их на 11-ю позицию, чтобы его новорожденный тоже мог быть бессмертным и непобедимым. Это заставило его запереть все планеты, включая Сатурн, то есть Шани Дев, в месте, где им было бы очень трудно выбраться.
Однако лорд Хануман достиг этого места, когда искал Маата Ситу на Ланке после того, как она была похищена Раваной. Именно тогда лорд Хануман спас Шани Дев из Раваны. В качестве благодарственного жеста Шани Дев дал благосклонность лорду Хануману, что эффект неблагоприятности Шани никогда не повлияет на него. В ответ лорд Хануман упомянул, что ни один из его преданных также не должен пострадать. Шани Дев обязан. Это причина, по которой люди поклоняются Шани Деву в субботу и почему Шани не вызывает невзгод у преданных Ханумана.
Дришти для асан
Каждой асане соответствует определенная точка дришти. Например, если вы выполняете стоячую позу с захватом больших пальцев ног (падангуштхасана), концентрироваться нужно на кончике носа (насагра). В «позе стула» (уткатасана) и в «позе собаки мордой вниз» (адха мукха шванасана) внимание надо направлять вверх, в небо (урдхва). Во время «мостика», или «позы колеса» (чакрасана), — на пупок (наби-чакра).
«Концентрироваться на упомянутых восьми точках и только на них необязательно», — говорит Ирина Ступина, учитель школы «Ура-йога». Лучше — и проще — начинать с концентрации на дыхании. Оно не должно быть напряженным, сдерживаемым или прерывистым, дышать надо медленно, спокойно и размеренно. И только когда уже не нужно прилагать усилий для правильного дыхания, стоит попробовать концентрироваться на точках дришти.
При медитации, по крайней мере простейшей, концентрироваться можно на цветке, дереве, свече, солнце и т. д. «При этом внимание уже не аккумулируется в теле, а направляется вовне: человек расслабляется, уходят зажимы, как физические, так и ментальные», — говорит Ирина.
Такая тренировка внимания во время практики делает человека более собранным и в жизни. «Вам надо выполнить какую-то рабочую задачу — и вы видите максимум возможностей, не пропускаете ничего нужного, потому что привыкли концентрироваться», — говорит Ирина. Кстати, медитация с практикой дришти — отличный способ расслабиться посреди напряженного рабочего дня.
