Как приготовить сурью — магический напиток, очищающий энергетику?

Великая мантра огня – это воплощение Небес на нашей Земле. Когда мы произносим священные звуки, мы не жалуемся на судьбу, не просим ничего взамен. Цель молитвенного пения – это хвала Высшим Силам и полное ликование.

Мантрический язык доступен лишь тем, кто познал истинную мудрость мира. Он пробуждает человеческое сознание, отгоняет все мирское и ненужное, а на замену позволяет ощутить высшее благо.

Огненная мантра ом шри агни сурья джая рам – это верный способ отрешиться от текущих проблем и окунуться в теплую атмосферу. Перед вами возникнут приятные воспоминания из детства и юности.

Длительная практика позволит вам познать себя и добраться до самых укромных уголков сознания. Душа становится легкой – даже невесомой.

И хотя во время медитации физическая оболочка остается неподвижной, душа человека витает в облаках – она заглядывает в мир Богов. Регулярное мантрическое пение очищает разум от всего лишнего.

Расшифровка имени

В более ранней, ведийской традиции su – означает «рождать» в значении «сын». Есть, например, богиня Сурья (Сура: «рождённая от Ра», «сын/дочь Ра»; отсюда название минерала «сера» – «сын/дочь солнца/Ра»).

В эпической мифологии Махабхараты Сурья получает многочисленные именования (Дхаумья перечисляет 108 из них). В ранний Ведический период Сурья был значительным солнечным божеством. В ведических гимнах при обращении к Солнцу употребляются обычно два имени, Сурья и Савитри (или Савитур). Причем либо используется только одно из этих имен, либо они взаимозаменяемы, либо они обозначают два вполне самостоятельных понятия. Именем Савитри Солнце, предположительно, наделяется в те моменты, когда его невозможно увидеть; Сурьей же его называют тогда, когда оно появляется перед верующими. Так или иначе, эта теория хоть в какой-то степени, пусть не в каждом случае, но все же объясняет одновременное использование двух имен.

Веды часто ссылаются на него как на Савитри, Пуcана, Бхагу, Вивашвата, Митру, Арьямана, Вишну. Как Савитри он «родоначальник всего».

Термин Пусан подразумевает его плодотворную силу. Как Бхага он становится дарующим богатство и процветание. Как Вивашват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы.

Сурья торжествует над мрачными демонами и ведьмами, измеряет дни, продолжает время жизни, прогоняет хворь, заразу и дурные сны. Жить – значит видеть, как поднимается солнце. Все твари зависят от Сурья, и небо поддерживается им. Эпитет Вишвакарман – творец всего – также прилагается к Сурья. Он – божественный жрец богов.

Он упоминается как один из Адитьев (сыновей Адити – непостижимого создания, отвлеченного понятия, представляющего Бесконечность), которое восхваляются в Ведической литературе как Адитья вместе с Митрой, Арьяман (товарищ), Бхага (дарующий богатство), Варун (всевышнее божество небес и даритель Рита, Закона Природы), Дакша (мудрость), Амса (имеет те же самые атрибуты, что Бхага и Сурья (колесницу, в которую запряжены бесчисленные кони. Иногда количество лошадей было равно семи или одна лошадь имела семь голов)).

Как приготовить сурью — магический напиток, очищающий энергетику?

В древности у славян существовал особый магический метод очищения — сурья. Это заговоренное молоко с волшебными травами. Узнайте разные рецепты приготовления этого напитка!

Считалось, что сурья способна очистить дух человека и изменить судьбу. Вот что говорится о сурье в древнем тексте «Сантии Веды Перуна»

«В золотом котле Сурица варится, ты возьми испей-испробуй Сурицы, но помни!

Первая чаша дает силы, изгоняет боли, усталость и немощь…

Вторая чаша дает веселье и вечную молодость, изгоняет гнетущую старость…

Третья чаша для людей лишняя, она превращает человека в животное…»

Древний рецепт приготовления сурьи

Исследователь русских верований и обычаев Юрий Миролюбов выяснил старинный рецепт приготовления сурьи:

«Для изготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок¹, которые варили на воде. Затем сваренный настой пропускали через сито. Сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, на дно которого клали овечью шерсть».

«Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть объема меду. Жидкость к этому времени должна быть еще теплой, но уже не горячей. В нее добавляли сухих ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки. Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего жидкость подогревали отдельно. Затем все оставляли в деревянной кадке.

Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения к ней прибавляли еще меду или сахару и небольшое количество заварного хмеля.

После второго брожения бочку закрывали «кружком» (то есть вставляли глухое днище), и так оставляли выстояться с месяц.

Через месяц днище выбивали и пробовали. Если суряница была еще очень сладкая, то ее оставляли выбродить, а затем наливали в чистый бочонок, в который клали дубовые деревяшки (лучше в зеленой коре)».

Как готовится современная сурья?

Ниже вы найдете адаптированный для современных людей домашний рецепт сурьи, он намного проще, но не менее эффективен.

Для приготовления этого напитка необходимо:

• 3 литра коровьего молока (не магазинного);
• 3 столовые ложки натурального меда;
• смесь трав: 1/4 чайной ложки хмеля, 1/4 чайной ложки донника, 1/4 чайной ложки крапивы, 1/4 чайной ложки полыни.

В трехлитровую банку налить молоко, добавить мед и смесь трав. Все это перемешать по часовой стрелке, мысленно желая добра и здоровья, затем герметично закрыть банку.

Состав ставится на солнце для «осуривания» на девять дней. Все это время напиток нужно периодически помешивать.

Готовую сурью перед употреблением следует взбалтывать. Пить напиток рекомендуется по стакану в день.

Что дает сурья?

Считается, что это не только полезное питание, но и магический эликсир сотворения. После ритуального приема сурьи человек становится более энергичным, более успешным в делах и преуспевающим.

Для усиления качеств данный напиток заговаривали, размешивая палочкой молоко с травами в левую сторону, пока не растворится добавленный мед.

Текст заговора:

«Сурья — Дарья, богодарна. Сура жива сотворяще, сотворяще благодаре, сотворяще да успеще во богастве, во богастве благодаре. Сура жива, сура сладожа в усладу Богову успенью в жизни сотворенью».

Этот заговор нужно наговаривать, наклонившись над банкой с молоком, непрерывно помешивая напиток.

Также сурью можно зарядить своими намерениями, во время приготовления думая и произнося соответствующие словоформы (о здоровье, удаче, богатстве и т.д).

Еще один вариант приготовления сурьи

• 1 ч. л. молока;
• 1 ч. л. девясила²;
• 1 ч. л. чернобыльника;
• 1 ч. л. чабреца;
• 1 ст. л. меда.

Молоко (натуральное коровье, не подверженное тепловой обработке) нужно заварить в небольшом количестве воды. Травы заварить в половине стакана воды, дать настояться. Затем пару столовых ложек чистого отвара добавить в молоко (можно не остужать). Положить мед.

Емкость с молоком плотно закрыть крышкой (так, чтобы ее не сорвало брожением). Затем поставить напиток в теплое место. Бродит сурья приблизительно 3 дня. Во время брожения напиток нужно взбалтывать 2-3 раза в день.

Третий вариант приготовления сурьи

• 1 литр молока;
• 1 ст.л. меда;
• 1/4 ч.л. полыни;
• 1-2 ч.л. ромашки;
• по желанию и вкусу можно добавить 6-7 ягодок шиповника, 1/2 чайной ложки листьев березы, 1/4 чайной ложки мелиссы.

Траву нужно заварить в половине стакана горячей воды. Затем отвар следует процедить и влить в молоко (заваренную траву можно не остужать, сурья быстрее сбродится и будет нежнее).

Напиток поставить в теплое место на 2-3 дня. Готовая сурья, когда ее наливают в кружку, немного шипит как шампанское.

Когда рекомендуется пить сурью?

Лучше всего потреблять этот магический напиток в 4 фазу луны по 1 стакану перед едой 3-4 раза в день.

Если вы страдаете бессонницей³ — добавьте в сурью шалфей, тогда напиток будет обладать снотворными свойствами.

Ольга Сазонова

Примечания и тематические статьи для более глубокого понимания материала

¹ Высевка, высейка — остатки, получаемые при просевании через сито муки, крупы и т. п.; употребляется для подмеси в корм скота (Энциклопедия Брокгауза и Ефрона).

² Девясил, или Жёлтый цвет — род многолетних растений семейства Астровые, произрастает в Европе, Азии и Африке (Википедия).

³ Узнайте больше о способах лечения бессонницы >>>

Категории: Полезное питание

Метки: заговор на здоровье, заговор на удачу, заговоры, лечебные травы, магия растений, укрепление здоровья, энергетическая чистка

Эзотерическое значение

Эзотерически солнце представляет точку, где проявленный и непроявленный миры встречаются или соединяются. В йоге Сурья представляет мужскую силу, пингала. Сурья также символизирует внутреннее «Я». В ведическом описании странствия душ после смерти «путь солнца» ведет освобожденные души в сферу Брахмана, в то время как «путь луны» назад, к физическому рождению.

Солнце, согласно Ведам, является источником всех существующих явлений в солнечной системе. Одно из его имён – Адитья («перворождённый»); его также называют Бхутасйа Джатах (создатель или отец всех бхутов, элементов, из которых были созданы различные формы). Он – правитель всех планет, которые вращаются вокруг него. Солнце рассматривается как душа Калапуруши. (Кала – время, Пуруша – правитель. Тот, кто связывает всё с влиянием времени).

В буддизме Сурья связан с Луной, что символизирует союз абсолютной и относительной истин. Он также представлен на некоторых танках. У буддистов Сурья является знаком Акашгарбхи.

Савитар – бог света, его руки-лучи. Пара Савитар–Сурья сопоставляется с Аполлоном и Гелиосом, Дажьбогом и Хорсом.

Сурьямаса (санскр. Солнце и Месяц) – одно из парных божеств, свойственных индийской мифологии древнего, ведийского периода. Под названным именем пара Солнце-Месяц упоминается в Ригведе пять раз и три раза под именем Сурьячандрамаса, что значит то же самое. В большинстве случаев под этими именами разумеются конкретные представления обоих светил. Так, о них говорится, что они движутся поочередно, чтобы мы могли их видеть; Брхаспати, божественный жрец, ведийский прототип Брахмы, устроил это поочередное появление. В призвании названной пары вместе с другими богами сказывается возникающее олицетворение. Ту же пару, очевидно, разумеет Ригведа в образе двух светлых очей Варуны (Варуна – небо) или двух небесных очей, созданных бессмертными богами.

В Ригведе Сурья (Солнце) играет роль невесты, а Сома (Луна) – жениха.

В «Эдде» Луна и Солнце являются мужем и женой.

Шиваиты каждое утро почитают Сурью, солнечного бога, как Шива-Сурью. Смарты и вишнуиты – как Сурья-Нараяну. В качестве источника света солнце является самым доступным человеку образом Божественности. Как дарующему жизнь, Сурье повсюду поклоняются на праздниках урожая.

Иконография

Напротив Сурьи стоит миниатюрная женская фигура – Прабха (блеск), его подруга, перед которой располагается невысокий (ниже пояса Сурьи) Аруна, возница Солнца, который держит кнут в правой руке и поводья в левой. Лошадей обычно семь, колесница имеет одно колесо.

Справа от бога-Солнца стоит женщина, которая в правой руке держит или лотос, или опахало. Справа от нее находится бородатый мужчина с полным животом, держащий в руках перо и письменный прибор. Правее распологается еще одна женская фигура – лучница.

Слева от Сурьи расположены подобные трем вышеперечисленным фигуры, но мужская фигура без бороды и держит в одной из рук либо жезл, либо меч (кхаджа), либо раковину.

Все они (кроме лучниц) в сапогах, подобно Сурье. Одиннадцать миниатюрных фигур, являющихся точной копией Сурьи, иногда изображаются по краям резной плиты, как правило по пять слева и справа, и одна над его головой.

Матсья-Пурана сообщает о том, что Сурью сопровождают Данда и Пингала с мечами в руках. Брахма должен находиться рядом с Сурьей с пером в руке. Ноги бога-Солнца ни в коем случае не должны изображаться. Любой, кто нарушит это священное предписание, будет поражен проказой (моральное разложение). Тело Сурьи должно быть покрыто кольчугой. Он носит пояс, называемый Палиянга.

Иногда вместо семи зеленых лошадей изображается только одна изумрудного цвета, но о семи головах.

Лошади Сурья изображают его лучи (числом семь).

Сурья представлялся в разных образах: в образе прекрасного юноши, разъезжающего по небу на золотой колеснице, в образе всевидящего небесного ока или в образе птицы.

Нередко Сурья изображается в виде летящей птицы красного цвета, сравнивается с летящим орлом и прямо отождествляется с ним. Иногда он изображается в виде летящего ежа.

В других источниках он описывается как человек с темно-красной кожей, тремя глазами и четырьмя руками, в двух из которых он держит лилии, третья рука вытянута в жесте благословения, а четвертой рукой он выражает поддержку своим последователям. Он восседает на красном лотосе, и от его тела исходит сияние славы.

Живительная сила солнца ведет к олицетворению Сурья в виде быка, иногда пестрого, иногда белого.

Иногда Сурья изображается в виде неодушевленного предмета: он – драгоценный камень, перл неба, пестрый камень, помещенный в середине неба, колесо, колесница, блестящее оружие, которое Митра-Варуна закрывает тучами и дождем.

В гимнах Ригведы бог Солнца Сурья воплощается в коня, птицу и орла.

Комплекс упражнений йоги Сурья Намаскар

Приветствие старайтесь проводить на восходе Солнца — считается, что занятие в это время наполняет человека энергией. Для начала хотим упомянуть о важных моментах в положении тела вначале всех практик по йоге.

Положение тела в йоге:

• лопатки сведены;
• плечи опущены;
• руки опущены вдоль тела;
• ноги вместе;
• подкрутить копчик (лобковую кость) вперед;
• мышцы живота напрячь.

Ниже приведено руководство для утреннего комплекса Приветствия Солнца: 12 поз в четкой последовательности в интеграции с дыханием.

Пранамасана (поза молитвы — приветствия)

Суть пранамасаны заключается в наполнении тела праной при глубоком дыхании. Со вдохом поднимите руки вверх, соедините в намасте и с выдохом опустите до уровня груди. Произносим приветствуем Солнце и наступление нового дня внутри себя. Глаза закрыты, дыхание свободное, под наблюдением. Почувствуйте тело, как бьется сердца, ощутите себя в потоке здесь и сейчас.

Польза Пранамасаны I

• повышение иммунитета;
• укрепляется нервная система человека, его эндокринная и лимфатическая системы;
• повышенное давление снижается;
• поза молитвы хорошо работает с сутулостью.

Хаста Уттанасана (поза наклона назад)

Поза наклона назад с вытянутыми руками — делаем вдох и поднимаем руки через стороны вверх, соединяем в намасте.

Старайтесь завести руки за голову как можно дальше и выполните прогиб в спине. При этом ощутите работу мышцы ног и пресса, работу ягодиц — они фундамент для проработки грудного отдела. Важно отслеживать положение поясницы и шеи, чтобы они не заламывались. Двигайтесь плавно и осознанно. Для выполнения позы Хаста Уттанасана делаем глубокий вдох.

Польза Хаста Уттанасаны

• укрепление мышечного корсета;
• удлинение позвоночника;
• работа с сутулостью спины, остеохондрозом;
• работает с плечевым поясом и грудной клеткой (раскрытие сердечной чакры).

Уттанасана (стойка с наклоном вперед)

Наклоняемся вниз, ладони располагаем вдоль ступней на коврике, втяните живот и расположите как можно ближе к ногам. Ноги при этом прямые, колени натянуты, тазом стремимся вперед. Если вы только начали осваивать утренний комплекс — следите, чтобы при наклоне спина была ровной. С каждым разом вы станете более гибким — не теряйте стремление. Делаем глубокий выдох во время выполнения асаны Уттанасана.

Польза Уттанасаны I

• растягивается и удлиняется позвоночник;
• происходит массаж абдоминальной области тела;
• наклон стабилизирует нервную систему мозга, снимает усталость.

Ашва Санчаланасана I (поза наездника)

Правой ногой уйдите назад, левую — согните в колене, руки расположите по обе стороны. Следите за коленом — оно не должно выступать за пятку. При неправильно положении в Ашва Санчаланасана вероятна сильная нагрузка на колено, что может привести к травме.

Поднимаем голову вверх и делаем прогиб в спине. Отталкивается от пола руками и глубже прогибаемся в спине, раскрывая грудной отдел и вытягивая позвонок за позвонком. Плечи опущены. Для выполнения позы Наездника делаем глубокий вдох.

Важно: женщинам рекомендуется выполнять асану с левой стороны, а мужчинам — с правой, таким образом не будет нарушен поток энергии.

Польза Ашва Санчаланасаны I

• массаж спины и брюшной полости;
• укрепление ног;
• расширяет легкие за счет прогиба в спине;
• увеличивает гибкость позвоночника и грудной клетки;
• поза наездника придает уверенности и решительности.

Адхо Мукха Шванасана (Собака Мордой Вниз)

Левую ногу отводим назад к правой, располагаем стопы параллельно друг другу. Руками отталкиваясь назад, мы стараемся не сутулить спину и поднять таз. Голова расслаблена, шею не заламывать, плечи от ушей. Пятками стремитесь к полу. Делаем глубокий выдох во время выполнения позы собаки мордой вниз.

Польза Адхо Мукха Шванасаны

• отлично растягивает все тело: ноги, щиколотки, плечи, запястья;
• асана снимает усталость, восстанавливает энергию.
• полезно в такой позе восстанавливать силы после выполнения динамических практик — виньяс.

Делаем глубокий выдох во время выполнения асаны.

Аштанга намаскар (поза с опорой на восемь точек)

Уверенно практикующие могут перейти в эту позу с выполнением чатуранги дандасаны. Начинающие же опускаемся коленями на пол. Ладони плотно прижать к коврику, руки согнуть в локтях и коснуться грудью и подбородком пола. В итоге ваше тело будет опираться на 8 точек: 2 ноги, 2 руки, 2 колена, подбородок и грудь.

Во время этой позы задержите дыхание. Задержка дыхания в аштанге намаскар следует после длинного выдоха.

Польза асаны Аштанга намаскар

• укрепление ног, рук, позвоночника;
• положительное воздействие на шейный отдел, плечевой пояс;
• поза оказывает полезное влияние на почки и надпочечники, щитовидку и половые железы.

Бхуджангасана (поза кобры)

С прямыми руками опускаемся бедрами на коврик. Прогнитесь в спине, откиньте голову назад, при этом плечи не зажимают шею. Зависните в позе несколько секунд без движений, прочувствуйте работу мышц спины и грудного отдела. Во время выполнения асаны делайте глубокий вдох.

Польза Бхуджангасаны I

• асана полезна при скованном и деформированном позвоночнике;
• помогает раскрыть грудную клетку (работа с сердечной чакрой — анахатой), увеличивает объем легких;
• в такой позе активно прорабатываются глубокие мышцы тела;
• асана помогает наладить работу почек, желез внутренней секреции, обменных процессов внутри организма.

Адхо Мукха Шванасана

Повтор асаны — встаньте в позу «собака мордой вниз»: движение начинайте ягодицами вверх, держите равновесие и не перемещайте тело. Пятки старайтесь прижимать к полу.

Выполняя эту позу — сделайте выдох.

Ашва Санчаланасана

Повтор асаны — встаньте в «позу наездника». Левую ногу подать вперед и, согнув в колене, расположить между вытянутых рук. Со вдохом откинуть голову назад и выгнуть спину. Плечи от ушей.

Выполняя эту позу — сделайте вдох.

Уттанасана (поза наклона вперёд)

Приставляем правую ногу к левой. Повторяем позу наклона вперед. С выдохом опускаем голову к коленям, втянув живот. Спина при этом ровная, колени натянуты, таз стремится вперед.

Хаста Уттанасана (асана с поднятыми руками)

Со вдохом поднимаем руки через стороны вверх. Старайтесь завести руки за голову как можно дальше по мере того как делается вдох. Здесь же прогнитесь в спине. Внимание удерживайте на области поясницы и шеи, следите чтобы не было заломов. Двигайтесь плавно и осознанно.

Пранамасана (асана в позе молитвы)

Поза, характеризуется завершением одного полного цикла утреннего комплекса. Соедините ладони перед грудью в намасте, расслабьте тело и ощутите эффект от проделанных упражнений.

Йога комплекс Сурья Намаскар включает в себя 24 позиции. Для того, чтобы выполнить полный цикл утренней практики — вам необходимо проработать все те же позиции с небольшой разницей: вам необходимо поменять ногу в позе наездника (правая вперед).

Резюмируя практику приветствия солнцу, можно выделить несколько нюансов по технике Сурья Намаскар:

• дыхание осуществляется носом;
• вдох и выдох идут в строгой последовательности с асанами;
• есть одна задержка дыхания в позе аштанга намаскар (поза с опорой на восемь точек);
• позы выполняйте плавно, старайтесь обходиться без резких движений;
• сосредоточьте внимание на том, что вы ощущаете, на работу тела;

Место Божества во Вселенской иерархии Божеств

Он рожден на Востоке. Приветствуемый певцами, бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов.

Основное действие Сурьи – излияние света, сияние, которым он разгоняет тьму и озаряет мир; его лучи уподобляются семи кобылицам, запряженным в колесницу. Сурья поддерживает небо (и называется поэтому «столпом неба»); вместе с тем боги установили его на небе (потому он называется «сыном неба») после того, как он был скрыт в океане. Сурья исцеляет больных посредством особого «медового знания» (мадхувидья).

Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами. В одних текстах утверждается, что он наделяет жизнью все живое; в других – что своими формой и светом он обязан Индре, Соме, Агни и другим богам.

Он ведет непрерывную войну (как и божество луны Сома) с демоном солнечных и лунных затмений Раху. Ему принадлежит божественный конь Уччайхшравас, вышедший из мирового океана.

Сурья часто ассоциируется с Вишну: жена последнего, Лакшми, иногда называется супругой Сурьи.

Величие Солнца Жены Солнца Савитри Гимн Диргхатамаса — Величие Солшнца Гаятри мантра СоХам Соединение с Солнцем Видео про МАКАРА САНКРАНТИ Видео Традиции и праздники на Макара санкранти

СУРЬЯ САНКРАНТИ. Макара санкранти

Санкранти – означает переход, движение, изменение. Cурья Санкранти – это день, когда Солнце переходит из одного знака Зодиака в другой и находится в 0°–1° знака. Сурья-санкранти обычно наступает в середине месяца. Это непростой, переходный период, когда Солнце изменяет своё влияние на нас. Основные практики в это время — омовение в священных водах и почитание Солнца.

«Обуздавший себя Брахма разделил сферу, созданную им из своего ума, на 12 частей — раши, и вновь разбил её на 27 подразделов в форме созвездий (накшатр)» Из книги (Сурья сиддханта).

«В каждом месяце солнце переходит в новый знак зодиака. Этот переходный момент носит название санкранти и его исключают из благоприятных мухурт для мирских дел. Однако для духовной деятельной это время считается очень важным.

Во время санкранти совершают омовения в святых реках, благотворительность, шраддху (макара, карка, меша, тула санкранти).

Пунья кала в санкранти — шесть с половиной часов до и столько же после момента санкранти.

Шастры предписывают подходящее время для дана (пожертвований). Говорится, что дары, совершённые в предписанные дни, приносят неиссякаемые награды.

Благоприятным временем для даны являются: первый день аяны (дни солнцестояний), вишуват (дни равноденствий), шадашити (вхождение Солнца в Близнецы, Деву, Стрельца и Рыбы), все санкранти, среди которых Макара санкранти выделяется особо». Из книги Мадхукара. «Ведические праздники индийского календаря».

Сурья санкранти считается благоприятным только для духовных практик. «Поклоняясь солнечной энергии (энергии души), человек поклоняется космическим воле, любви, знанию и деятельности. При таком поклонении получается соответствующее выравнивание с солнечной энергией, и происходит приток воли, любви и света. Древние знали время для поклонения. Они также знали относящиеся к Солнцу звук, цвет и числовой ключ» Из книги «Солнце. То Я Есмь

В этот период рекомендуется наводить порядок, чистоту (как внутри, та и снаружи), так что уборка и духовные практики — лучшая деятельность в переходные дни.

В любое переходное время во вселенной происходят определённые изменения. Во время Сурья санкранти особенно меняется влияние Солнца на Землю.

В это время трансформации не рекомендуется начинать дела, важные поездки и путешествия, но для медитации, духовных практик, уборки и конечно же омовений (особенно в священных водах) это время очень благоприятно.

Желательно около семи часов (6 ч 24 мин) до и после входа Солнца (Суpьи) в знак Зодиака исключить для начала новых, важных, благоприятных дел.

Это время не благоприятно для брака, зачатия детей, сделок, больших приобретений, начала лечения.

Из всех этих дней самым значительным считается Макара-санкранти. Это один из индийских праздников, основанный на солнечном календаре, а не на лунном. И этот день считается очень благоприятным. «Когда в своём годовом движении Солнце проходит через Козерог, про него говорят, что оно поднимается от надира и берёт курс на север. Этот ход Солнца в час восхода распределяет амбросию для всех живых существ нашей Земли.

За неимением лучшего выражения про неё говорят, что это духовное вино. На санскрите оно называется амрита, что значит напиток бессмертия, который считается сладчайшим из всех напитков.

Когда пьют сладкое красное вино — это лишь бедная подмена принятия и усвоения красного луча Солнца в утренние часы Козерога. А вечером пить красное вино тем более бессмысленно, ибо красный луч ассоциируется с рассветом». Из книги «Солнце. То Я Есмь

Макара санкранти наступает в день зимнего солнцестояния, когда Солнце входит в знак Козерога (Макара) и начинает двигаться на север (Уттараяна). Это кульминация зимы, бог Солнце начинает свой Путь в Северное полушарие, благоприятный восходящий Путь, начинается день богов.

И этот день считается очень благоприятным. Особое значение имеет отношение между родителями и детьми. Блистательный Сурья (Солнце) входит в дом (Козерог, Макара) своего сына аскетичного Шани (Сатурна), владыки кармы. В обычное время они не ладят.

Подробнее о мистериях Солнца, Солнечном пути, особенных днях солнечного календаря — см замечательную книгу Парвати Кумара «Солнце. То Я Есмь

О Сатурне — см книгу «Сатурн. Путь к систематическому росту»

С этого времени дни увеличиваются, эта половина года считается светлой, благоприятной.

Половина года, когда солнце движется на север, – это один день в мире богов.

Зимнее солнцестояние — это, как Новолуние в лунном цикле, и как полночь в дневном цикле.

С этого дня Сурья (Солнце) вступает на Северный (Высший) путь, поэтому Макара санкранти является очень благоприятным, священным днём. Считается, что в этот праздничный день можно смыть с себя грехи, за прошедший год (как минимум:-)

Северный путь Солнца также называют Высшим путём, Дэваяна (санскр. путь богов), Удараяна (санскр. высокий, благородный, лучший), Уттараяна (санскр. северный путь).

А вот Южный путь Сурьи отмечает Карка (Рак) Санкранти. В течение шести месяцев Солнце будет двигаться на юг, этот путь называется Дакшинаяна.

Половина года, когда Солнце движется на Юг — это ночь в мире богов, или Путь предков. В это время боги отдыхают поэтому этот период считается неблагоприятным для заключения брака, начала бизнеса и других мирских дел. Этот период считается более благоприятным для духовной практики, почитания предков, благотворительной деятельности. «Удивительный закон соответствий повсюду даётся в Ведах и и Упанишадах применительно к астрологической мудрости. Он показывает, как жизненные потоки, окружающие нашу Землю, и сознание человеческих существ находятся в согласии с явлениями солнечного года.

Северный путь Солнца, имеющий место между 22 декабря и 22 июня называется восходящим течением, или Уттараяной. В другую половину года Солнце движется на юг, отмечая нисходящее течение, или Дакшинаяну.

Восходящий поток заставляет воды Земли подниматься вверх путём испарения, а нисходящий отмечает образование облаков и излияние их дождём, чтобы земля стала плодородной и могла дать плоды.

В сознании человеческого существа тоже можно отметить эти две фазы. Восходящий поток является причиной творческого сознания человека, тогда как нисходящий служит причиной воспроизводительного сознания, связанного с продолжением рода.

Когда человек самодисциплиной и регуляцией своей метаболической, умственной и эмоциональной деятельности продвигается к самоосознанию и осознанию Бога, говорится, что он следует путём богов.

Когда же человеческое сознание, пребывая в уме, откликается на чувства, ища удовольствия, говорится, что человек следует путём питри, или воспроизводительных разумов этой Земли.

Дэвы управляют творением этой Земли, нисходя прямо через солнечные лучи. Питри же управляют воспроизводительным процессом каждого человека, животного и семени. Придя с лучами Солнца и Нептуна, они нисходят на Землю через нашу Луну.

Используя знание этих направлений ведической астрологии, человек может следовать дисциплине этих двух путей и, регулируя ею свою деятельность, настроить себя на космическое сознание. В основном именно для этой цели используется в Писаниях астрология». «Мудрость небес. Ведические основы индийской астрологии).

Сурья санкранти в 2020 году (сидерический, звёздный зодиак) 15 января Макара-санкранти. Переход Солнца в созвездие Козерога (Макара). 13 февраля Кумбха-санкранти. Переход Солнца в созвездие Водолея (Кумбха). 14 марта Мина-санкранти. Переход Солнца в созвездие Рыб (Мина). 14 апреля Меша-санкранти. Переход Солнца в созвездие Овна (Меша). 15 мая Вришабха-санкранти. Переход Солнца в созвездие Тельца (Вришабха). 15 июня Митхуна-санкранти. Переход Солнца в созвездие Близнецов (Митхуна). 16 июля Карка-санкранти. Переход Солнца в созвездие Рака (Карка). 17 августа Симха-санкранти. Переход Солнца в созвездие Льва (Симха). 17 сентября Канйа-санкранти. Переход Солнца в созвездие Девы (Канья). 17 октября Тула-санкранти. Переход Солнца в созвездие Весов (Тула). 16 ноября Вришчика-санкранти. Переход Солнца в созвездие Скорпиона (Вришчика). 16 декабря Дхану-санкранти. Переход Солнца в созвездие Стрельца (Дхану).

Примечание: даты даны по Джйотиш. Индийская астрология использует сидерический (звёздный), неподвижный Зодиак, принимая за начало отсчёта определённую звезду эклиптики. Западная астрология использует тропический, подвижный Зодиак, принимая за начало отсчёта точку Весеннего равноденствия. . Это отличие даёт разницу приблизительно в 23 градуса. Например, согласно западной астрологии Солнце входит в знак Козерога 22 декабря, а согласно индийской астрологии это происходит на 21 день позднее, т.е. 15 января.

Санкранти и другие посты в календаре — см Ведический календарь

108 имен бога Солнца «Сурья, Арьяман, Бхага, Тваштри, Пушан, Арка, Савитар, Рави, Лучезарный, Нерожденный, Время, Смерть, Творец, Источник света, Земля и Воды, Сияние и Небо, Ветер, Вышний предел, Сома, Брихаспати, Шукра, Будха и Ангарака, Индра, Вивасван, Излучающий жар, Яркий, Шаури, или Тихоходящий, Брахма, Вишну, Рудра, Сканда, Вайшравана, Яма, Пламя молнии, Пламя чрева, Рождаемый топливом, Владыка всякого пыла, Знамя дхармы, Создатель Вед, Завершение Вед, Носитель Вед, Крита, Трета, Двапара и Кали, Прибежище всех бессмертных, Кала, Каштха и Мухурта, Пакша, Месяц и Время года, Творец года, (древо) Ашваттха, Колесо времени, Светообильный, Пуруша, Извечный, Владыка йоги, Явленно-непроявленный, Непреходящий, Блюститель мира, Блюститель твари, Всетворец, Гонитель тьмы, Варуна, Океан, Свет, Облако, Податель жизни, Губитель недругов, Прибежище тварей, Владыка тварей, Вместилище всех тварей, Сокровище, Злато, Первосущность, Исполнитель желаний, Всепребывающий, Победоносный, Превеликий, Податель даров, Быстроходящий, Источник жизненной силы, Дханвантари, Дымознаменный, Первобожество, Дитя Адити, Двенадцатисущный, Адолотосоокий, Отец, Мать, Прародитель, Врата неба, Врата творения, Врата спасения, Небо богов, Создатель плоти, Просветленный дух, Душа всего, Вездесущий, Душа подвижного и недвижимого, Тонкая сущность, Средоточие дружелюбия!

Эти сто восемь святых имен великого духом, достославного Сурьи возвестил некогда великий духом Шакра; от Шакры узнал их Нарада, от него — Дхаумья, а Юдхиштхира, приняв их (знание) от Дхаумьи, обрел исполнение всех желаний. Помести же в сердце своем того, кто почитаем богами, питарами, ганами и якшами, того, кто восхваляем нишачарами, сиддхами, асурами, того, кто сияет, подобно Вкусителю жертв, как чистое золото— (блистательного) Бхаскару! Каждый, кто при восходе солнца, погрузившись в созерцание, повторит (эти имена), да обретет мужское потомство, груды золота и дорогих камней, воспоминания о всех прежних своих рождениях, легкость усвоения и твердость памяти. Каждый человек с чистым и добрым сердцем, который, предавшись созерцанию, вознесет эту хвалу наилучшему из богов, да спасется от тоски, лесного пожара и водной пучины, да обретет исполнение всех заветных, лелеемых в сердце желаний!» Махабхарат Араньякапарва.

О конкретных санкранти: *Симха-санкранти В день Симха санкранти считается очень благоприятным дарить подарки. Знак Льва — обитель щедрого Солнца. В этот день поклоняются Солнцу, Господу Нрисимхе и Господу Вишну — молят о процветании и защите. *Митхуна-санкранти В это благоприятный день поклоняются Бхуми-деви, богине Земли, это время начала сельскохозяйственных работ. А незамужние девушки особенно стараются получить благословения милосердной Бхуми для счастливого замужества.

В день Солнца благоприятно читать, слушать истории из писаний, особенно о царе Солнечной династии Рамачандре. Эта замечательная история описана в Рамаяне, Махабхарате, и других Писаниях. О самой Рамаяне здесь: О Рамачандре здесь: О его супруге Сите здесь:

Духовным искателям – успешной практики Санкранти!

Статью подготовила: Наталья Михайловна Дементьева Книги Издательства Дементьевой Ютуб канал Астро Мадху Telegram: МАДХУВИДЬЯ t.me/madhuvidya

Выдержки из книг смотрите в соц. сетях: VK: Царство Богини — Территория гармоничных женщин. Интернет-магазин ПЧЕЛА — Духовный мёд — духовным искателям. Наталья Дементьева — Издатель ведической литературы. Instagram: ЭКОстиль. Ведический календарь Интернет-магазин ПЧЕЛА ЭкоСвечи

К этой же теме также см. Солнцеворот и Практики Солнцеворота Летнее солнцестояние Ведический календарь Лунный календарь Индийский календарь Солнечные и лунные затмения Воскресенье — день Солнца Брахма мухурта РАМ Пост по воскресеньям

Значение в Лайя-йоге

Савитар имеет представительство в нас, в нашем теле. Мы – часть его энергии, когда мы задействуем буддхи (духовный разум, интуитивное сознание). Именно буддхи переводит Свет Атмана в относительное измерение, распределяет по ментальному телу, астральному телу, низводит в физическое, поэтому он для нас так важен.

Виджняна как функция знания соответствует виджнянамайя-коше. Виджнянамайя-коша – это оболочка ментального познания, ментальное тело, тесно связанное с каузальным телом. Именно виджнянамай-коша получает инспирации, лучи света от каузального тела, она их структурирует, переводит в понимаемое.

На относительном уровне виджняна проявляется как вивека (различающая мудрость). Свет каузального тела, преломленный через призму виджняны, становится ясностью, различением, внутренним интуитивным знанием, когда мы знаем, что нужно делать в любой ситуации, и можем это сформулировать. Такая виджняна, когда мы ее проявляем, называется «сеть ясности» или вивекаджала.

Мифы

Миф о Вивасвате

Восьмым сыном Адити явился Вивасват. Он был рожден в виде шара, и старшие братья отсекли ему все лишнее (из отрубленных кусков возник слон). Саранью – дочь божественного мастера Тваштара стала женой Вивасвата и родила ему двоих детей близнецов: мальчика Яму и девочку Ями. Позднее родился еще один сын – Ману. Яма был первым человеком на земле, который умер. Он превратился в Бога загробного мира (Ями стала его женой).

Ману же стал единственным из людей, который спасся во время всемирного потопа, явившимся таким образом прародителем человечества. Однако Вивасват в то время был смертен, и, Саранью, тяготясь неравным браком, покинула супруга, приняв облик кобылицы.

Тогда Вивасват сам обернулся конем, последовав за беглянкой. В конском облике они воссоединились, произведя на свет близнецов Ашвинов – «Рожденных от коня». Ашвины теперь разъезжают на небесной колеснице, появляясь в месте с Зарей – Ушас во время рассвета. Вивасват же обрел бессмертие, став Сурьей – богом солнца.

Легенда о женитьбе Сурьи на Самджне, дочери Вишвакармана, Божественного Творца.

Эпические поэмы и Пураны рассказывают легенду о женитьбе Сурьи на Самджне, дочери Вишвакармана, Божественного Творца. Не в силах вынести сияние Сурьи, она покинула его, спрятавшись за свою тень Чхайю. Обман обнаружился только после того, как Чхайя родила трех сыновей. Сурья отправился на поиски жены и обнаружил ее в холодных северных краях. Вишвакарман убедил Сурью переродиться. Вне сияния Сурьи Божественный творец создал новую прекрасную форму Сурьи. Его ноги, однако, остались неоформленными.

Другой вариант этой же легенды: его блеск был так силен, что жена его Санджня дала ему Чхаю (тень) в услужницы и сама удалилась в лес, чтобы отдаться благочестивым упражнениям. Когда Сурья привел ее домой, ее отец, Вишвакарма, положил светило на свой токарный станок и отрезал восьмую часть его блеска. Обрезки солнца упали кометами на землю; из них Вишвакарма сделал диск Вишну, трезубец Шивы и оружие прочих богов.

Об Индре и Марутах

Считается, что у Индры находятся в подчинении сорок девять Марутов. Откуда они взялись? Согласно легенде, Индру должен был убить младенец, который вышел из чрева Адити. Но когда Индра узнал об этом, он пришел в виде слуги к Адити и начал ей служить, говоря (с тайным умыслом): «Чем я могу тебе служить, как я могу исполнить твои желания?» Адити давала ему различные поручения, но однажды она уснула, будучи беременной ребенком, который должен убить Индру по благословению богов, потому что Индра неподобающе вел себя с сыновьями Адити, и Адити просила такого ребенка. Но Индра вкрался к ней в доверие и однажды, когда она уснула, он вошел в ее утробу и своей ваджрой поразил будущего ребенка. Но когда он его поражал, тот закричал: «Индра, как же так? Мы же с тобой почти братья, родственники, не убивай меня!» Тогда он не стал его убивать полностью, а разделил плод на сорок девять частей. Адити тоже начала ему кричать, когда он в утробе находился. Он вышел из утробы, сложил руки и сказал: «Но я же не убил его, я разделил его на сорок девять частей, и поэтому они станут Марутами».

Итак, этот плод, разделившись на сорок девять частей, превратился в сорок девять божеств ветра и ментальной силы – Марутов, которых взял под свое покровительство Индра, поскольку он был в этом замешан.

Миф о происхождении асан

Одна из ипостасей Сурьи-солнцебога проявляла себя в образе сияющего огненного коня Дадкхикры, чья сбруя была украшена многочисленными изображениями поз, которые, согласно этой версии мифа, принимает седок Дадкхикры, Старый Рудра, уклоняясь от стрел, копий, чакр (метательного оружия в форме заточенного диска) противников-асуров, демонических сущностей.

Другие мифы

В эпосе Сурья входит в значительное число сюжетов.

~ Один из них связывает Сурью со злобным демоном Раху, преследующим его.

~ Сурья в гневе грозит испепелить своими лучами весь мир. Богов охватывает страх, и Брахма велит Гаруде взять своего брата Аруну и поместить его на колеснице Сурьи, чтобы он своим телом заслонил мир от жгучих лучей Сурьи, Аруна становится колесничим Сурьи и божеством утренней зари (Мбх. I).

~ Сыном Сурьи от Кунти был Карна («Махабхарата»).

~ В эпизоде с участием Сурьи и Джамадагни солнце спускается с белым зонтом, чтобы успокоить разгневанного мудреца.

~ В «Рамаяне» Сурья включается в новые родственные связи; так, упоминается его жена Суварчала, сыновья Сугрива, Швета и Джьотирмукха. В одном из эпизодов Равана поднимается на небо и ищет поединка с самим Сурьей (Рам. VII);

~ Сурье принадлежит небесный конь Уччайхшравас, вышедший из амриты при пахтанье океана. Наблюдаются и некоторые сближения Сурьи с Вишну. В частности, Лакшми, обычно выступающая как жена Вишну, иногда оказывается женой Сурьи.

~ Сурье посвящен в «Ригведе» свадебный гимн (X 85), в котором описывается свадьба Сурьи и Сомы.

~ В «Ригведе» есть упоминания о победе над ним Индры (X 43, 5) и похищении им его колесницы (I 175, 4; IV 30, 4). Этот мотив обычно толкуется как образ затмения солнца грозовой тучей.

~ В позднейшей индийской мифологии Сурья является отцом близнецов Ашвинов, рожденных им от нимфы Ашвини.

~ В Махабхарате сын Сурья, Ману Вайвасвата, является отцом Икхшваку, от которого ведет начало Сурьяванша – солнечная династия.

~ В Бишну-Пуране рассказывается, что Сатраджит видел Сурья в его собственном образе, «низкого роста, с лицом, как полированная красная медь и красноватыми глазами».

Миф о том, как появился Сурья

Однажды, давным-давно, была война тысячелетий между Дэвами

и
Асурами
. Воевали и воюют они постоянно, т.к. олицетворяют собой начала разные, которым нет вместе места в мире, этом, несовершенном. И настал черёд
Асуров
побеждать. Побеждали
Асуры
, наступали и трудно приходилось
Дэвам
. Жил тогда могущественный
Риши Кашьяна
(
Kashyana
), второй представитель рода
Брахмы
после
Маричи
(
Marichi
). Была у него жена,
Адити
(
Aditi
), красна мать всех
Богов
. Навалилась напасть, окружили
Асуры
их со всех сторон, и стали
Кашьяна
с
Адити
думать, как быть им, как победить злых
Асуров
. И решили они, что только
Сурья
сможет помочь им. Но
Сурья
существовал только в другом мире, другом измерении, и не мог помочь им оттуда, поэтому пошли
Кашьяна
и
Адити
к
Брахме
и испросили его помощи, умолив
Брахму
помочь им. Сделал
Брахма
так, что через время некоторое у
Кашьяны
и
Адити
родился сын,
Сурья
. И была великая радость… Через время возмужал
Сурья
и преспокойно разбил всех
Асуров
. Но вскоре после этого заскучал
Сурья
и решил жениться. Недолго думая, пошёл
Сурья
к
Вишвакарману
(
Vishvakarman
), великому архитектору
Вселенной
. И просил руки дочери его,
Санджны
(
Sanjna
).
Вишвакарман
согласился, и
Санджна
стала его женой. Через время родились дети:
Вивашватману
(
Vivashmatmanu
– создатель человеческой расы),
Яма
(
Yama
–
Бог
смерти) и
Ямна
(
Yamna
).

Но тяжело приходилось Санджне

, уж очень горяч и эгоистичен был
Сурья
(т.к.
Сурья
– это ещё и
Карака
эго человека, и с тех пор у кого в
ЛагнеСурья
, те являются страшными эгоистами, и у них большие проблемы в личной жизни. И чем ближе
Сурья
к
Лагне
в
Джанма-Кундали
человека, тем больше данный человек будет преследовать собственные интересы и цели в жизни, тем больше будет развит в нём эгоизм. Вообще, любая
Раши
из-за сильного эго и света
Сурьи
сжигается дотла, если он находится в ней). Не выдержала
Санджна
, уйти захотела. Но не могла она сделать этого по законам
Ману
, не могла бросить мужа. И тогда совершила
Санджна
хитрость дерзкую. Создала она
Чаю
(
Chaya
– теневая
Граха
), тень свою, копию точную по образу своему и подобию. И перед уходом наказала ей: «Ты,
Чая
, остаёшься здесь с
Сурьей
, а я ухожу к отцу. Делай всё, что полагается верной и послушной жене и ни в коем случае меня не выдавай.» . На что
Чая
ответила: «Да, я останусь и буду молчать. Но лежит на мне проклятье, и если возьмёт меня кто-нибудь за волосы и стукнет лицом о стол, то не смогу лгать я, сломаюсь и выльется правда скрытая». С этим и ушла
Санджна
. И
Сурья
, не заметив подмены, продолжал жить с
Чаей
, как с женой своей настоящей.

Тем временем родились детки новые, Саварниману

(
Savarnimanu
),
Тапати
(
Tapati
) и
Шанишчирайя
. А с появлением своих детей
Чая
гораздо меньше начала уделять внимания детям
Санджны
. И однажды пришёл к
Чае Яма
и начал просить что-то, но был он вне внимания
Чаи
. Обиделся
Яма
и поднял страшный топот. Обратила тогда на него свой взор
Чая
и воскликнула: «Чтоб ты издох, чтоб у тебя ноги отсохли!» И было проклятье настолько сильно, что не подлежало полному исправлению оно. А потому отсохли ноги у
Ямы
, и не смог
Сурья
отвратить проклятье полностью, на всю жизнь остался хромым
Яма
(и впоследствии по этой причине у
Ямы
появился вечный посланник, стремительный
Кету
). Заподозрил
Сурья
неладное, не могла мать так жестоко обращалась со своими детьми. И хоть великая мастерица была
Санджна
, в свете своего сияния уловил
Сурья
несоответствие. И схватил
Чаю
за волосы он и со всей силы ринул её головой о стол. Не выдержала
Чая
и рассказала
Сурье
правду всю, где его жена настоящая (и с тех пор у всех людей с
Лагной
на
Сурью
проблемы с волосами: мужчины рано лысеют, а у женщин всегда очень красивые, эффектные волосы). Побежал тогда
Сурья
к
Вишвакарману
и воззвал к нему с вопросом: «Где жена моя,
Санджна
?!» На что
Вишвакарман
ответил: «Ты, о
Сурья
, горяч, вспыльчив и эгоистичен. Не могла ужиться с тобой
Санджна
, дочь моя, тяжело ей было. Но я тебе помогу.» Взял свое зубило
Вишвакарман
и подправил
Сурью
, уменьшил его эго и жар, что исходил от него. Тем временем
Сурья
опять за своё принялся: «Все это замечательно, о
Вишва
, но где же жена моя?»
Вишвакарман
ответил: «
Санджна
вся дома истосковалась и, в кобылицу превратившись, решила в путешествие отправиться, по
Вселенной
«. Тогда
Сурья
, приняв форму коня статного, отправился в путь по
Вселенной
искать
Санджну
. Нашёл он
Санджну
и, соскучившись, провёл времени несчётные часы с возлюбленной женой своей. Так родились
Ашвины
(
Ashvini
), ставшие врачами
Дэвов
, и никто не мог сравниться с
Ашвинами
в искусстве врачевания. А великая война между
Дэвами
и
Асурами
всё продолжалась…

Мораль мифа такова: Сурья

– это та
Граха
, которая в состоянии справиться с
Асурами
, которые в нашей жизни являются нашими недостатками. И конфигурация
Сурьи
в
Джанма-Кундали
человека будет означать возможность изменить себя, свой внутренний мир, и посредством этого изменить и всё своё окружение, и жизнь.

Сурья в астрологии

Солнце на высшем уровне проявлено в виде истинного понимания себя как души (атма), на низшем уровне Солнце представлено в виде ложного эго или искажённого представления о себе. Основное назначение Солнца, как планеты гороскопа – самоопределение. Когда мы начинаем отождествлять себя с чем бы то ни было, проявляется одна из форм невежества (отсутствия знания). Наша истинная внутренняя природа способна проливать свет на суть вещей, но не окружающее нас открывает нам это знание. Наша истинная природа божественна, и излучает сияние подобное Солнцу. Солнце – это свет. И постигая этот свет, мы приходим к истинному пониманию себя, как духа или души.

Солнце представляет принцип отца или мужского начала. Его цвет – кроваво-красный. У него желчная природа, и он хозяин Восточного направления. Господь Рама описанный словами сладкозвучной Рамайаны, воплощение Бога представленное Солнцем. Он полностью трансцендентное воплощение. Солнце – управитель Зодиакального знака Льва, и возвышается в знаке Овен, теряет силу в Весах. Луна, Марс, и Юпитер – его естественные друзья. Венера, Сатурн, Раху (голова дракона, или северный Лунный узел), и Кету (хвост дракона, южный Лунный узел) – его естественные враги. Меркурий нейтрален. Накшатры(Лунные стоянки) Криттика, Уттара Пхалгуни, и Уттара Шадха управляются Солнцем.

В Ведической астрологии оно относиться к Крура-Грахам (вредной планете), но в действительности она благоприятная планета. Она обретает силу когда находиться в седьмом и десятом доме от Асцендента. В шести знаках от Козерога до Льва, когда она движется к своему возвышению, преследуя южный путь, она обретает силу. Его дружба с Юпитером – Саттвична (чиста, поскольку Юпитер – учитель Солнца); с Луной, Раджасик (энергично и активно, поскольку Луна – противоположность Солнцу); и с Марсом, Тамасик (раздражённый, воинственный, и упрямый, поскольку Марс и Солнце оба огненные планеты). Солнце дает нам жизненную силу и способность к противодействию и иммунитет. Оно ответственно за нашу конституцию тела. Солнце дает силу жизни, силу воли, интеллект, великолепие, процветание, успех в мирских делах, богатство, образ действий (поведение), активность, веселье, удачу, мудрость, амбиции, известность, понимание необыкновенного, и знания медицины. Оно также показывает нашу связь с храмами и святыми местами.

Когда Солнце имеет слабое положение в гороскопе, то есть принимает плохой аспект или имеет связь с вредной планетой, оно приносит пессимизм, горе, ссоры, унижение, и бедность.

За позвоночник человека отвечает Солнца. Пингала Нади (тонкие каналы тела, которых существует 108), которые представляют, Солнце, проходят по позвоночному столбу по правой стороне, имеющего солнечную природу, и заканчивается в правой ноздре. Солнце связано с правым глазом у мужчин и левым глазом у женщин. Солнце управляет сердцем, печенью, легкими, мозгом, нервами, и костями.

Солнце также представляет царей, правительственные должности, богатых и известных людей, королевские семьи, артистов, драматургов, ювелиров, и творческих людей. Медь – его металл, но он также управляет золотом, миндалем, арахисом, кокосовым орехом, семенами горчицы, шерстью, красными цветами, красным сандаловым деревом. Он оказывает своё влияние на промежуток жизни от двенадцать до двадцати четырех лет. Слабое или принимающие плохой аспект Солнце, дает низкое и высокое давление крови, расстройство желудка, желтуху, холеру, лихорадку, диабет, аппендицит, кровоизлияние, сердечный тромбоз, сыпь на лице, тиф, туберкулез; умственные проблемы, из-за чрезмерной активности ума; болезни головы, эпилепсию, и страдания, вызванные расстройства желчи.

Посты по воскресеньям, смягчают его негативное влияние.

Драгоценный камень Солнца – Рубин.

Польза Сурья намаскар

Выполнение комплекса упражнений йоги “Сурья Намаскар” наполняет тело человека энергией тонкого мира. Человек после занятий упражнением утром ощущает прилив сил, ощущает как пробуждается и прорабатывается тело во время зарядки.

Человек, регулярно занимающийся утренней зарядкой по йоге, уже через короткое время способен ощутить положительный эффект от Сурья Намаскар

• баланс энергетических систем организма — тело всегда наполнено жизненными силами, ощущается подъем и бодрость;
• улучшается сердечная деятельность организма;
• нормализуется работа пищеварительной системы за счет массажа абдоминальной области тела;
• налаживается работа почек и мочевыводящих путей за счет мягкого массажа при работе с мышцами спины и позвоночника;
• укрепляется нервная система;
• очищение кожи лица и тела;
• улучшается работа эндокринной системы;
• укрепляет мышцы спины и пресса, а следовательно работает с деформацией позвоночника;
• улучшает состояние фигуры;
• улучшает самочувствие;
• борется с такими болезнями: анемия, варикоз вен, астма, одышка, головная боль, запор, болезни почек, диабет, эпилепсия, аменорея, психические расстройства и пр.

Гимны

К Сурье в образе Савитра обращена Гаятри-мантра, самый священный текст из Вед, с восходом солнца повторяемый каждым правоверным брахманом. «Дай нам созерцать это восхитительное сияние Савитра; да просветит он наши умы».

К Сурье (Солнцу) обращено несколько десятков гимнов. Поклонение солнцу естественно для человеческого ума. Солнцу – творцу всего света и жизни на земле – приписывается сверхъестественная сила. Оно – жизнь всего, «что движется и покоится». Оно – всевидящее око мира. Оно побуждает людей к их деятельности, рассеивает мрак и дает свет. «Сурья восходит, чтобы пройти оба мира, он взирает на людей, покровительствует всем путешествующим или сидящим на месте, замечает все праведное и неправедное среди людей». Сурья становится творцом мира и его правителем.

Прославляемый в одиннадцати полных гимнах Савитар – также божество солнца. По описанию, он златоокий, златорукий и златоязыкий. Иногда его отличают от солнца, но большей частью отождествляют с ним. Савитар отображает не только светящееся солнце золотого дня, но также невидимое солнце ночи. Он отличается возвышенной нравственностью, ибо кающиеся грешники молят его об отпущении грехов. «Какое бы преступление мы ни совершили против властителя небес по неразумию, слабости, гордыне или человеческой природе, возьми от нас, о Савитр, этот грех». Часто цитируемый гимн из Яджурведы: «О бог Савитр, Творец всего, убери препоны и даруй благословение» – обращен к Савитру.

Очищение мантрой огня

Огненная стихия имеет четыре ступени. Давайте разберемся с каждой из них:

• «Агни» — духовное пламя. Оно бесконечно и не имеет границ.
• «Сурья» — свечение звезд.
• «Джайя» — костер жизни. Это наша с вам энергия, хранящаяся внутри физического тела.
• «Рам» — огонь, возникающий от распадения жизненной формы (например, горящее дерево).

Чтобы достичь полного очищения пламенем, необходимо полноценно работать со всеми четырьмя ипостасями. Для этого создана специальная «огненная мантра».

Текст мантры огня:

АУМ ШРИ АГНИ СУРЬЯ ДЖАЯ РАМ

Пение этих волшебных звуков разжигает внутреннее пламя человека. Вы моментально ощутите, как ваши пальцы становятся теплыми. Эта огненная энергия является целительной и полностью освобождает тело и разум от ментальной грязи.

Приложите горячую ладонь к месту, которое болит, и читайте мантру. Вы моментально ощутите облегчение. Опытные целители подобным способом излечивают даже онкологические заболевания.

А если во время практики вы зажжете свечи, это значительно усилит эффект. Они в десятки раз увеличивают энергетику атмосферы. Ее поток можно легко ощутить не только на духовном, но и на физическом уровне.

Храмы

С Сурьей связаны значительные этапы развития индуистской архитектуры, и уже начиная с раннего Средневековья в его честь воздвигается множество храмов, наиболее монументальный из которых был построен в 13 в. в Конараке близ Бхубанешвара (столица Ориссы).

Кроме отдельных храмов, посвященных богу-Солнцу, Сурья также включен в Индуистскую систему Панчаятана (Panchayatana). Панчаятана – поклонение пяти богам, скульптуры которых установлены в одном основном и четырех боковых храмах. В Сурья-Панчаятаме меньшие хармы посвящены Ганеше, Вишну, Деви и Шиве, воздвигаются с четырех сторон от храма Сурьи, находящегося в центре.

Сурья по мере развития индуизма потерял свое значение к XII веку нашей эры. Последние крупные храмы, посвященные Сурье, расположены на крайнем востоке (Конарак в Ориссе) и крайнем западе (Модхера в Гуджарате). В настоящее время он низведен до статуса планеты (Граха) – Шани, Сатурна. Плиты Нава-граха возводятся во многих местах, подобно пластинам Сапта-матрики (sapta-matrikas). Иногда планеты высекаются на потолках храмов.

Изображения бога-Солнца, получившие развитие на Юге, стали популярны и на Севере. Его иконы создаются в таких регионах, как Бодхгайя, Бхумара и Афганистан, что объясняется также влиянием Греческого бога-Солнца Гелиоса.