Дхьяна. На пути к самадхи
Сделав Атман подобным нижней части арани (дерево для добывания жертвенного огня), а пранаву (слог ОМ) — верхней части арани, тайно узреешь Бога путём трения, которое являет собой дхьяна (медитация)
Дхьянабинду-упанишада
Дхьяна — это седьмая ступень в Йоге.
Патанджали определяет её как «сфокусированность однородных состояний сознания на одном месте». Иными словами, это регулируемый поток сознания, благодаря которому мы учимся размышлять о каком-либо явлении или понятии.
В обычном состоянии наш ум блуждает по разным объектам, он переменчив и рассеян подобно солнечному свету. В состоянии же концентрации он cфокусирован на одном объекте так, что, равно как и луч света, попавший в фокус лупы, становится столь сильным и мощным, что может вызвать пожар. Причиной тому — энергия, которая накапливается в точке концентрации.
Если человек размышляет над каким-то конкретным объектом, рассматривая его со всех сторон, то рано или поздно обязательно наступит такой миг, когда все его мысли приобретут совершенно иное качество. В сознании человека вспыхнет огонь — начинается процесс рождения собственных знаний об этом объекте.
Будда сказал: «Сосредоточенный ум видит вещи такими, каковы они есть в действительности». Так и есть, ведь когда, например, учёный сосредоточивает свой ум на какой-то идее, то он концентрирует всю энергию своего сознания в один фокус и направляет её на один объект, открывая все его тайны. Таким образом, через постижение Дхьяны человек может прийти к такому состоянию сознания, когда он будет не просто свободно размышлять о чём-то, но, что самое главное, самостоятельно рождать новые мысли и знания о заданном объекте.
Вивиекананда в своём изложении Йога-сутр Патанджали определяет это знание так:
«Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете. Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи. [Эти] три [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету составляют Самаяму. Достижением этого приобретается опыт знания.
Совершением Самаямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего. Совершением Самаямы над словом, значением и знанием, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных. Совершением Самаямы над признаками чужого тела – знание его сознания. Совершением Самаямы над силой слона и т. п. йогом приобретается соответствующая сила. Совершением Самаямы над солнцем – познание миров. Над кругом пупка – познание телесного организма. Над углублением у горла – прекращение голода. Над сиянием около вершины головы – лицезрение Сиддхов. В сердце – знание мыслей.
Совершением Самаямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами. Совершая Самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущее и всеведение. Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла, он достигает Кайвалья (утверждение силы знания в его собственной душе)».
Выделяют несколько стадий Дхьяны
Сначала ум на некоторое время привязывается к объекту концентрации, а затем он его теряет. Затем мы снова на некоторое время удерживаем объект концентрации, затем снова его теряем. Это связано с привычными тенденциями подвижного ума. В итоге медитация перерастает в непрерывную борьбу, но нужно обязательно продолжать практику. Путём непрерывных усилий постепенно появляется способность удерживать это состояние в течение всё более и более длительных периодов.
При продолжительном непрерывном фокусировании на объекте концентрации наступает момент, который знаменует собой первый полный разрыв с обыденным сознанием. Ум внезапно как бы погружается в объект и остаётся в нём неподвижно, а мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни восприятий через органы чувств, ни обычного осознавания своего тела, физическая боль не ощущается. В сознании преобладают восторг, блаженство и однонаправленность. Это те ментальные факторы, которые при их одновременном проявлении являются признаками состояния Дхьяны.
Когда усиливаются состояния восторга или блаженства, нужно оставить их одно за другим, рассматривая как ничего не значащие. Самое ценное из этих состояний — однонаправленность! Если удалось освободить ум от посторонних состояний, избавиться от всех выразимых словами мыслей и даже от мыслей о главном объекте концентрации, остаётся только отражённый образ этого объекта как фокус однонаправленности.
На самом деле достижение даже первой Дхьяны — великая вещь. В буддизме считается, что йогин, достигший первой Дхьяны, перерождается на небесах Брахмы-творца (святых небесах низшего уровня). Практикующий овладевает второй Дхьяной точно так же, как он овладел первой, чтобы идти ещё глубже. Затем, после выхода за пределы второй Дхьяны, он видит, что восторг — это просто форма возбуждения. Тогда он снова созерцает основной объект концентрации и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге. Так он достигает третьего уровня Дхьяны.
На третьем уровне растворения есть невозмутимость даже по отношению к высочайшему восторгу. В третьей Дхьяне вы чувствуете, что вся Вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются в одной точке. Можно дойти до такого уровня концентрации, настолько отождествиться с её объектом, что увидишь своё физическое тело с позиции этого объекта (свечи, образа, и т. д.). На третьей ступени становится ясно видно, что и блаженство, и восторг — это грубые состояния, являющиеся помехой. Тогда возникает желание поддерживать только состояния однонаправленности и невозмутимости. Здесь очень важно заботиться о своей позе: её неподвижность — это условие, когда возможно испытать самадхи.
Чтобы проникнуть ещё глубже, практикующий должен оставить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех тех ментальных состояний, которые могут воспрепятствовать более полному спокойствию. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. Это очень глубокое состояние, которое трудно выразить. Это уровень тончайшего сознания.
Во время третьей-четвёртой Дхьяны могут возникать вспышки ясности, могут приходить прозрения, заставляющие поддаться им и начать думать, утратив состояние Дхьяны. Важно постараться сохранить спокойствие и невозмутимость.
Следующий шаг в концентрации, являющийся кульминацией четырёх предыдущих Дхьян, называется бесформенным. Первые четыре Дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или на некоторой концепции, полученной из предыдущей концентрации. Но практикующий достигает бесформенных состояний путём выхода за пределы восприятия всякой формы. Для вхождения в первые четыре Дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от ментальных факторов. Для вхождения в каждую из последующих бесформенных Дхьян практикующий один за другим замещает объекты концентрации на более тонкие.
Во всех бесформенных Дхьянах присутствуют ментальные факторы однонаправленности и уравновешенности, но на каждом новом уровне эти факторы становятся всё более утончёнными. Так концентрация приобретает нерушимость. Ничто, кроме воли практикующего, не может вывести его из медитации.
Одно за другим переживаются состояния беЗконечного пространства, беЗконечного сознания и пустоты, усиливается сознание. Наконец ощущается ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой Дхьян.
«Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, вы видите мир из высшей точки. Ваше сознание за счёт концентрации проделало путь от периферии к состоянию высшего «Я», изживая все самскары. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаёте воспринимать мир старым образом — это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления» — писал Свами Вишнудевананда Гири в «Источнике Сознания».
Практикующему следует хранить памятование об основных препятствиях в медитации, чтобы иметь возможность вовремя оказать им противодействие. Свами Шивананда определяет эти препятствия так:
- лайя (сон);
- викшепа (колебание ума);
- проявление скрытых желаний;
- недостаточная брахмачарья;
- духовная гордыня;
- лень и болезнь;
- общение с мирянами;
- переутомление, переедание;
- самоуверенный и напористый раджасический нрав;
- расасвада (ученик вкушает блаженство низшего самадхи — савикальпа-самадхи — и считает, что достиг цели).
«Побеждайте сон пранаямой, асанами и лёгкой пищей.
Устраняйте викшепу с помощью пранаямы, джапы, упасаны (поклонения Богу), тратаки (фиксации взгляда).
Уничтожьте желания бесстрастием, проницательностью, изучением книг, которые учат бесстрастию, самонаблюдению, различению.
Избегайте компании людей, которые всегда говорят о сексе, деньгах и прочих житейских проблемах.
Соблюдайте умеренность в питании. Соблюдайте гигиену и берегите здоровье.
Когда вы практикуете концентрацию и медитацию, вы обретаете различные психические способности, или сиддхи. Не направляйте эти силы на приобретение каких-то материальных благ. Не злоупотребляйте этими силами. Это безнадёжно вас погубит. Сиддхи — это препятствия на пути йоги. Это искушения. Они помешают вам войти в самадхи и достичь духовной цели. Без сожаления обходите их стороной и двигайтесь вперёд. Поднимайтесь над расасвадой и стремитесь к достижению нирвикальпа-самадхи — состояния абсолютного осознания.» (Свами Шивананда «Четырнадцать уроков раджа-йоги»)
В заключение хотелось бы остановиться на важности Пути самосовершенствования. Акцентировать внимание на необходимости развития осознанности, способности размышлять и синтезировать разрозненные знания нашего непростого века.
К сожалению, в обыденной жизни нас учат дифференцировать между умом (воспринимающим), средствами восприятия и воспринятыми объектами — между словами, их значениями и идеями и даже между всеми уровнями естественного развития. И, таким образом, наше осознавание не является тотальным, потому что существует осознавание самого себя, окружающего пространства, времени. Но интуитивно мы понимаем, что все они не дифференцированы.
В «Хатха-йога Прадипике» говорится, что Дхьяна буквально означает «тотальное, недвойственное, абсолютное осознавание». Во время Дхьяны усиливается способность ума проникать в суть тонких различий между объектами и в глубинные слои подсознания, что в свою очередь приводит к объединению видящего и видимого.
Нужно приложить большую ясность ума, наблюдая за объектом и предметом, чтобы обнаружить их общие черты. Но когда это случается, происходит воздействие на основы существования. Происходит воздействие на карму, ответственную за инкарнацию, удовольствие, боль, судьбу, счастье и несчастье.
Таким образом, к числу целей, к которым ведёт Дхьяна, относят прекращение «потока своих внутренних состояний» и уничтожение оппозиции «субъект-объект» за счёт избавления от объекта как такового. Итогом практики является то, что в сознании не остаётся ничего индивидуального, личного, оно обретает всеобъемлющую универсальность.
Так мыслили наши предки. Так они достигали гармонии с окружающим миром.
Попробуем и мы приложить усилия, чтобы быть их достойными потомками.
ОМ!
Йога Кундалини упанишада
Пеpвая глава yпанишады yказывает две пpичины обyсловленного, несвободного сyществования: впечатления и постоянное колебание дыхания. Она считает пpанайамy важнейшим техническим пpиемом для пpобyждения кyндалини. Задеpжка дыхания позволяет довести вдыхаемый воздyх до Коpневой чакpы и pазжечь им пpисyтствyющий там огонь. Кpатко yпоминаются пpедваpительные yсловия пpактики: yмеpенное питание с постоянной мыслью о Шиве, владение созеpцательными позами (ст. 3-6). Сpеди подготовительных пpиемов yказывается движение (или pастяжение) саpасвати, сочетающее поочеpедное дыхание чеpез пpотивоположные ноздpи (известное также как пади шодхана) с джаландхаpа бандхой (ст. 9-18).
Глава описывает pазличные пpиемы задеpжки дыхания (кyмбхака) (ст. 19-39) и сопpовождающие ее мышечно мысленные замки (bandha) (ст 41-51). В ходе этих yпpажнений могyт появиться pазличные тpyдности или помехи, котоpые кpатко пеpечисляются в ст. 56-61. Вызывает много вопpосов местоположение чакp в yпанишаде. В пеpвой главе на месте, где обычно pасполагают аджня чакpy, yпанишада помещает анахата чакpy, использyя также название индy чакpа (ст. 70), а в тpетьей главе сpеди наиболее pаспpостpаненного пеpечня чакp yпоминается также биндy чакpа (ст. 13). Втоpyю и тpетью главы вполне можно было бы назвать Кхечаpи yпанишадой, ибо она описывает пpием кхечаpи мyдpа настолько подpобно, насколько это возможно в данном виде текстов. Hо не слyчайно в начале втоpой главы почти десять стихов (4-14) говоpят о необходимости встpечи или общения с гypy, что кажется слишком pасточительным для таких сжатых и сyгyбо «технических» текстов. Это не пpосто общее место, это yказание, что без yчителя невозможно пpактиковать этот способ и нельзя достичь yспеха в yпpажнении и конечной цели.
Свами Шивананда, yказывая на необходимость pазpешения и непосpедственного pyководства yчителя, пpедyпpеждает также, что и в этом слyчае yченик может не добиться yспеха в этом yпpажнении, если он начал делать его после 25 лет, когда мyскyлы и неpвы теpяют эластичность.*1 Венец yпpажнения когда язык пpоникает в Чеpепнyю пещеpy (т. е. внyтpь головы чеpез глоткy) Тогда йогин способен пить нектаp (amrta), стекающий из аджня чакpы вниз, и пpиобpетает pазличные необычные силы и даже бессмеpтие. Тpетья глава yпанишады начинается с yпоминания слияния или соединения бидж мантpы Кхечаpи без каких-либо подpобностей (ст. 1). Затем эта глава говоpит о необходимости избегания желанных объектов и стpемления к ним, в чем мы можем видеть yказание на техникy пpатьяхаpы (ст. 3) и исследования и обyздания yма, как семени неистинного сyществования, «yмом pассматpивая yм». Затем говоpится о пpоникновениии Шакти в сyшyмнy с помощью дыхания (ст. 7-8). Кpатко описываются чакpы, yзнав котоpые таким обpазом, чеpез аджня чакpy (ст. 18) достигают сахасpаpы. Сpеди технических пpиемов yпоминаются дыхательные yпpажнения (ст. 12) и повтоp мантpы so’ham (ст. 19). Концовка yпанишады описывает состояние свободного пpи жизни (дживанмyкта) в дyхе веданты. ЙОГА КОЛЬЦЕВИТОЙ (СИЛЫ) ОМ! Да защитит нас обоих! Да наставит нас! Да не бyдет огpаничения той энеpгичности! Да не бyдем вpаждебны! Ом! Покой! Покой! Покой! Первая глава 1. Посколькy y сознания две пpичины: побyждения*2 и движyщийся*3 (воздyх), если одна из них пpекpащается, обе пpи этом yничтожаются. 2. Из этих двyх движyщимся (воздyхом) пyсть человек всегда yпpавляет. (Пpи этом нyжны) yмеpенное питание, асаны, а тpетье _ пpобyждение Силы*4. 3. Я поведаю их сyщность, слyшай внимательно, Гаyтама: Свежyю сладкyю пищy, четвеpтyю часть котоpой для вкyшения Шиве отделяют благоговейно, 4. yмеpенным питанием считают. Асана же двyх видов, а именно: Лотосная и Алмазная*5, 5. когда обе ноги кладyт повеpх бедеp подошвами ввеpх — это Лотосное сидение, уничтожающее все прегрешения. 6. (Когда) левую ногу (помещают) под мошонкой, а другая — сверху кладется при прямых шее, голове, туловище — это Алмазная поза, Ваджрасана. 7. Вот Сила кольцевитая*6, пусть же продвинет ее просветленный от ее пристанища до межбровья. Это считают продвижением Силы*7. 8. При выполнении этого Кольцевитая начнет двигаться (протоком) сарасвати*8. (Для этого необходимы) два главных упражнения: удержание праны, затем — выпрямление Кольцевитой. 9. Из этих двух тебе расскажу о движении сарасвати*9, прежде поведанном и рассказанном Арундхати*10. 10. От этого движения сарасвати движется сама Кольцевитая. Удерживая твердо Лотосное сидение, нужно вести дыхание идой, 11. (чтобы) расширить до 12 и 4 перстов*11 пространство, окружающее эти токи. 12. Большим и указательным пальцами рук пусть крепко закрывает (ноздри), собственной силой пусть движет (дыхание) слева направо снова и снова. 13. Пусть бесстрашно движет (его) разумный в пределах полутора часов*12, побуждая Кольцевитую втягиваться в сушумну. 14. Пусть вход этой сушумны пройдет Кольцевитая под воздействием проходящей по сушумне праны. 15. Пусть вызывает (это) дрожь*13 в животе, но воздух, поднимающий грудь, следует запереть в горле*14 движением сарасвати. 16. (Затем) следует удалить воздух правым током*15, но (также) движением сарасвати заперев в горле поднимающий грудь воздух. 17. От этого придет в движение вечный первоначальный звук*16 сарасвати, движением которого йогин освобождается от скопища болезней: 18. водянки, желчности*17 и прочих, что в животе пребывают, подъемом Силы все они уничтожаются, несомненно. 19. Затем скажу кратко об удержании праны: прана и воздух, проникающие тело, воистину, останавливаются кумбхакой. 20. Говорят, что она двух видов: Составная и Особая*18; пока не достигнута Особая, надо упражняться в Составной 21. из четырех: Пробивающей Солнце, Победоносной, Холодящей и Мехов*19, различных, подобно кубкам, которые, будучи соединены, (являются) кумбхакой*20. 22. В чистом безлюдном месте, со стороною размером в дхану*21, нежарком, лишенном камней, огня, воды*22, 23. на чистом, удобном, не слишком высоком иль низком сидении удерживающий Лотосное сидение пусть приводит сарасвати в движение, 24. тихо втягивая наружный воздух через правый проток*23, следует его заполнить воздухом, насколько возможно, затем удалить через иду. 25. Или же для очищения черепа следует тихо удалять воздух. (Этим) уничтожается вата-расстройство*24 и расстройство от червей*25. 26. (Этот прием), совершаемый снова и снова, Солнечным прободением*26 зовется. Закрыв рот, следует тихо втягивать воздух обеими ноздрями, 27. пока не пройдет (он) с шумом от горла до сердца; как в предыдущем (упражнении) следует запереть прану, затем удалить (ее) через иду. 28. (Этим) устраняется жар в верхней части головы и слизь*27 в шее, удаляются все болезни, увеличивается огонь, питающий тело*28, 29. устраняется переполнение протоков водой, уничтожается происшедшее расстройство дхату*29 — (все это) производится кумбхакой, именуемой Победоносной*30, (которую можно) выполнять как стоя, так и сидя. 30. Как в предыдущем (упражнении) втягивая воздух, но с языком (свернутым трубочкой), затем тихо следует удалить воздух через ноздри разумному. 31. Скопище расстройств, начиная от (расстройств) селезенки, происходящих (от избытка) желчи*31, жар, жажда, яды уничтожаются (этой) задержкой, именуемой Холодящей*32. 32. Затем разумный, удерживающий Лотосное сидение с ровной спиной, шеей, животом, закрыв рот, удаляет прану через нос 33. так, чтобы она вытекала с шумом из (пространства от) горла до черепа, затем некоторую (часть) воздуха следует провести до лотоса сердца, снова нужно его удалить и снова наполнить*33. 34. Как заставляет железных дел мастер мощно двигаться кузнечные мехи, 35. так своим телом надо заставить двигаться воздух*34, пока не возникнет в теле усталость. 36. Затем нужно вести воздух через правую ноздрю, пока не наполнится живот, также легко, без нажима, зажимая нос пальцами. 37. Как в предыдущем (приеме), сделав задержку, следует удалить воздух*35 через иду. 38. Этим (приемом) пробуждения кундалини уничтожается возникшее воспаление горла, увеличивается телесный огонь, уничтожается засоряющая отверстия Благого тока*36 слизь и прочее, устраняется скверна, дается заслуга, чистота, счастье. 39. Рассекаются произведенные тремя гунами три узла*37 одним исполнением кумбхаки, именуемой Мехи*38. 40. При задержке дыхания (вместе) с четырьмя рассекающими (гуны приемами) йогинам, удалившим скверну, нужно выполнять три замка (бандха). 41. Первый — Корневой замок, второй зовется Поднимающим, третий — Замком Петленосца*39. 42. Сокращением (промежности), что зовется Корневым замком, идущая вниз алана*40, поистине, поднимается, 43. и (когда) апана, вверх идя, местопребывания огня*41 достигает, тогда поднятым ветром пламя раздувается и вырастает. 44. Тогда пришедшим огнем и апаной воспламеняется сама прана*42, потом непрерывным горением пламя охватывает все тело. 45. Тогда распаленная дыханием, словно ударенная палкой кобра, спящая Кольцевитая пробудится, выпрямится 46. и пройдет внутрь Благого тока*43 через входное отверстие. Поэтому Корневой замок всегда надлежит делать йогинам. 47. В завершение задержки дыхания после выдоха надлежит делать Поднимающий замок, посредством которого поднимается прана, 48. поэтому называемый йогинами Поднимающим. Сидящему в Ваджрасане*44 следует крепко держать руками стопы 49. и областью лодыжек следует прижимать Утолщение*45, (затем) пашчимотану*46 следует удерживать твердо, (что позволяет дыханию подняться) через область сердца к шее. 50. Когда (же) дыхание медленно опускается до складки живота, следует постоянно удалять из живота нечистоты. 51. Но в конце вдоха надлежит делать Замок Петленосца, состоящий в прижатии горла (к груди), что препятствует движению воздуха. 52. Выполнением пашчимоттанасаны и прижатием горла быстрым наклоном вниз (подбородка) заставляют прану идти в Благой ток. 53. Находящийся в правильной асане, делая вышеописанное движение Сарасвати*47, должен удерживать прану. 54. В первый день следует делать задержку дыхания четырех видов, каждую — 10 раз, во второй — (добавить) еще пять. 55. В третий день (делать) 20, (потом) ежедневно увеличивая на пять, совершаемую задержку дыхания всегда сопровождают тремя замками. 55. (Существуют следующие помехи:) сонливость днем из-за ночного бодрствования или совокупления, 56. множество (расстройств), связанных с постоянной задержкой (выделения) мочи и кала, 57. вред от плохо (выполненной) асаны и чрезмерно растревоженной праны. Если упражняющийся скажет при появлении болезни: 58. мол, «до болезни меня довело упражнение йоги», — и оставит тогда упражнение — это первой помехой считают. 59. Второй называют сомнение, третьей — небрежность, четвертой — слабость, сонливость же — пятой, 60. шестой — перерыв (в упражнениях), седьмою зовут заблуждение, восьмой — ограниченность (способностей), а девятой — неискренность, 61. недостижение сущности йоги — десятая, сказано мудрыми. Эти десять преград пусть мудрый отвергнет. 62. Затем упражнением дыхания, тело держа в состоянии саттвы, воздух направляется туда, (где) в сушумне сознание покоится в непотревоженной чистоте. 63. Но погруженный в йогу заставляет идущую вниз апану идти вверх движением (воздуха, вызванным) сокращением, что называют Корневым замком. 64. Апану вместе с огнем направляя вверх, местопребывания дыхания*48 достигают, 65. и тогда огонь, соединенный с праной-апаной, быстро возбуждает свернутую кольцом дремлющую кундалини, 66. (которая), словно распаленная тем огнем и движущимся воздухом, проникает своим телом в отверстие сушумны. 67. Затем, пронзив узел Брахмана, происходящий от раджа-гуны, мигом вспыхивает, словно зигзаг молнии в отверстии сушумны, 68. потом проходит находящийся выше, расположенный в сердце узел Вишну, и после того достигает находящегося (еще выше) узла Рудры. 69. Пронзив же (его), идет к межбровью в область Холодносветящей (луны), называемой Анахата чакра*49 с 16 лепестками. 70. Здесь Холодносветящая (луна) свой производимый сок иссушает, превращающийся в кровь и желчь силой колеблющегося дыхания. 71. Как Холодная по природе (луна), находящаяся в Инду чакре*50, может испарить жаром разлитую здесь чистую, жидкую по природе флегму? 72. (Это происходит) тогда, (когда) светлая, как Луна (флегма), разогревается (дыханием и), взволнованная и вспахтанная, проходит вверх. 73. Кто враждебен желанию наслаждаться внешним, высшее вкушая, поистине будет счастливым, юным до смерти. 74. (Ибо) кундалини проходит местопребывание восьми природных элементов*51, (дальше) проходит, постигнув Шиву, и, постигнув, (в Нем) растворяется. 75. Утверждают, (что) свет и раджас, также вверх и вниз идущий воздух обоих видов: прана и апана — идут к Шиве. 76. Бывший малым сим и даже не малым по значению вырастает; (ибо) огнем, сверкающим, словно золото, дыхания полностью очищаются, 77. составленное из элементов, полностью очищается тело, принимает божественную форму и становится тонким телом*52. 78. Свободно от тупости, чисто, духовно по сути, поистине, тонкое тело — основа всего этого (мира). 79. Свободное от состояния семьянина, времени и форм непостоянства, от своего характера, что принимает веревку за змею. 80. Обычный (человек) напрасно появляется, напрасно же исчезает, крутится сонм мужчин и женщин, принимающих раковину за серебро. 81. (Но свободен) соединивший личность со Вселенной*53, признак*54 (Шивы) — с Самим всепронизывающим*55, сон — с Неделимым*56, и с Самим (Атманом) — свое просветленное сознание. 83. (Сушумна тогда) подобна стеблю прекрасного лотоса, и Корневой клубень*57 — как клубень лотоса, соответствующий узлу Брахмана*58. 84. Пребывающий в Лотосном сидении, устремленный, сжимающий анус, кумбхакой заставляет воздух идти вверх, и разожженный напором воздуха огонь проникает в Свадхиштхану. 85. Напором очищающего пламени, как ударом, пробужденный Царь Змей*59, пронзив узел Брахмана, затем узел Вишну пронзает, (затем) узел Рудры и также шесть лотосов. 86. (Затем) в тысячелепестковом лотосе Сила и Шива наслаждаются вместе. 87. Это, поистине, высшее состояние, что нужно познать. Это, поистине, свершившееся прекращение*60. Вторая глава…
| Семинары Лесной Школы Йоги — программы семинаров, особенности проведения, уровни сложности, заявка для участия |
| Методики для начинающих — практические материалы базового уровня |
| Система занятий в Школе Йоги — особенности преподавания и обучения йоге |
| Аштанга-йога — классическая йога восьми ступеней |
| Хатха-йога — йога равновесия энергий солнца и луны |
| Раджа-йога — йога ментального контроля и очищения сознания от омрачений |
| Кундалини-йога — йога пробуждения внутренней энергии |
| Бхакти-йога — йога духовной любви и преданности |
| Джнана-йога — йога трансцендентального Знания, философия духовного единства |
| Карма-йога — бескорыстное служение и деятельность необусловленная разультами труда |
| Каталог вопросов и ответов по теории и практике Йоги — часто встречающиеся вопросы |
