Читта вритти ниродха
Йога. В современном мире эта система саморазвития стала весьма популярной. Проблема лишь в том, что под словом «йога» сегодня может подразумеваться всё что угодно. И существуют целые направления йоги, которые умудрились совместить древнюю систему саморазвития с… деградацией. Именно так.
«Тантрические» практики, «пивная» йога и даже оправдание употребления различных веществ, «расширяющих сознание» мифом о том, что якобы сам Шива курил траву, — это далеко не полное перечисление того, что сегодня также называют «йогой». Однако, если обратиться к древним писаниям, в частности, «Йога сутрам» Патанджали, то можно найти довольно чёткое пояснение того, что такое йога, и понять, что большая часть современных направлений йоги — в лучшем случае являются оздоравливающим фитнесом. «Йога» в переводе с санскрита означает ‘связь’.
Другой не менее распространённый перевод — ‘гармония’. Может возникнуть вопрос: с чем связь, и что за гармония? Под «связью» можно понимать единение либо с Высшим Разумом, либо же со всеми живыми существами, ведь во многих философских и религиозных течениях распространена концепция о том, что все мы связаны на некоем тонком уровне. Термин «связь» также можно интерпретировать как связь со своим истинным «Я», то есть раскрытие своей истинной сути.
С понятием «гармония» всё намного проще. Речь идёт об успокоении ума. Один очень известный практик йоги Будда Шакьямуни (по одной версии — современник Патанджали) говорил: «Нет счастья, равного спокойствию». Вот именно о такой гармонии идёт речь. А что же писал в своём легендарном трактате о йоге сам Патанджали? Он дал чёткую формулу определения того, что такое йога. Видимо, он предвидел, что в грядущие времена будет много искажений базовых понятий. Итак, в сутре второй главы первой Патанджали пишет определение йоги: yogas citta vritti nirodhah. И, можно сказать, что в этой короткой цитате — вся квинтэссенция йоги.
В версии перевода А. Бейли это высказывание звучит так: «Это единение достигается подчинением психической природы и сдерживанием читты». Наверное, не совсем понятно, что это за психическая природа, как её подчинять и что подразумевается под «сдерживанием читты». Более полно сутра раскрывается в переводе Свами Вивьекананды: «Йога есть удержание материи мысли от облечения в различные образы». Это уже более понятно — контроль над мыслями. Но наиболее краткий и вместе с тем чёткий перевод предлагает Свенссон: «Йога — это обуздание волнений, присущих уму». И вот эта версия перевода практически в точности повторяет слова Будды Шакьямуни: «Нет счастья, равного спокойствию».
Однако рассмотрим, что же такое волнения ума или вритти. Об этом нам Патанджали поведал в сутрах пятой и шестой данной главы. В версии перевода А. Бейли эти две сутры звучат так: «Состояний ума пять, и они подлежат удовольствию или боли, они болезненны или не болезненны. Эти видоизменения — правильное знание, неправильное знание, фантазия, сон и память». Далее в этой сутре Паатнджали описывает подробно все пять видов вритти, а также поясняет, что вритти формируются соответствующими самскарами — отпечатками или деформациями ума, которые формируются в процессе нашей жизнедеятельности и являются хранилищем семян кармы.
Таким образом, чтобы устранить вритти, следует устранить самскары, которые и являются последствиями наших действий. И самое главное — не формировать новых самскар, чтобы не запускать бесконечный, так сказать, «круговорот самскар в природе», который приводит к новому формированию вритти. Для того чтобы устранить самскары, собственно и предназначены многие йогические практики, особенно Дхьяна — медитация. А чтобы остановить процесс формирования новой негативной кармы, Патанджали сформулировал принципы Ямы и Ниямы — нравственные предписания.
Итак, наиболее краткое и полное описание того, что такое йога — это обуздание волнений, присущих уму. О плодах этого обуздания Патанджали пишет в сутре третьей первой главы. В версии перевода А. Бейли сутра звучит так: «Когда это исполнено, йог знает себя таким, каков он есть на самом деле». То есть, как было рассмотрено выше, обретает эту самую связь со своим истинным «Я». Также Патанджали описал и состояние, в котором пребывает большинство из нас, то есть до того, как произошло это самое обуздание волнений, присущих уму. Об этом он пишет в сутре четвёртой главы первой. В версии перевода А. Бейли сутра звучит так: «До этого внутренний человек отождествлял себя со своими формами и их активными видоизменениями».
То есть до того момента, пока не обузданы все волнения ума, наше истинное «Я» отождествляет себя с самскарами и теми волнениями ума, которые эти самскары порождают. Именно поэтому мы все находимся в той или иной мере под влиянием кармы. Но важно понимать, что карма — это (вопреки распространённому заблуждению) не судьба, начертанная непонятно кем и непонятно за что. Карма — это последствия наших собственных действий. То есть своими прошлыми поступками мы создали свою нынешнюю жизнь. А значит, своими нынешними поступками создаём завтрашний день. И выйти из-под влияния кармы, нейтрализовав самскары и тем самым прекратив волнения ума, — это и есть цель йоги.
Свами Криянанда
Дихика была изначальным местом расположения школы Парамхансы Йогананды в Индии. Она оказалась местом распространения малярии. Множество учеников пострадали от этой болезни. Свами Йогананда обратился к Махарадже Кашимбазарскому и спросил, может ли король помочь им обрести новую землю для школы в более благотворной части страны. Махараджа ответил: «Но я думал, что вы все йоги. Что же ваши мальчики делают, если они заражаются малярией?» «Мать однажды решила дать своему маленькому сыну больше энергии» — ответил Йогананда. «Она дала ему еду, и сразу же услужливо спросила: «Мой мальчик, стал ли ты теперь немного сильнее?» «Я не знаю, Мама» — ответил ребенок. «Еда не дошла до моего желудка». «Мальчики, — заключил я, — только начали свою практику йоги. Совсем не удивительно, что они не выдержали. Но вы видите, что я здоров!»
Махараджу впечатлил этот ответ. Но потом он продолжил: «Так вы хотите открыть религиозную школу? Как я могу знать, что у вас есть надлежащие профессиональные навыки, чтобы преподавать такие возвышенные вещи?» Он собрал группу пандитов (ученых-теологов) и попросил поупражнять этого молодого человека для того, чтобы проверить его профессионализм.
«Когда я вошел в комнату, — позже рассказывал Йогананда, — я увидел группу иссохших пожилых людей, готовых начать бой с быком. Поэтому с самого начала я сказал им: «Давайте говорить только о тех истинах, которые мы осознали». «Это заставило их занять оборонительную позицию. Сами они еще не осознали никаких великих истин, изложенных в священных писаниях. Все, что они могли делать – это цитировать их.
«Тогда я задал им вопрос, на который, как я знал, не давало ответа ни одно священное писание. «Мы все читали, — сказал я им, — что четырьмя аспектами человеческого сознания являются – манас (ум), буддхи (интеллект), ахамкара (эго) и читта (чувство). В священных писаниях так же говорится, что эти четыре аспекта имеют соответствующее расположение в теле человека. Однако ни в одном священном писании не говорится, где они расположены. Может ли кто-нибудь из вас сказать мне, где они находятся?»
«Да, они не могли ответить. Затем я объяснил им: Манас расположен на макушке головы, Буддхи расположен в центре лба между бровями. Ахамкара расположена в задней части головы, в области продолговатого мозга. Читта расположена в сердце. Из этих четырех месторасположений нахождение манаса, возможно, придется принять на веру, но расположение остальных трех легко доказать. Когда человек о чем-то напряженно размышляет, он хмурит брови. Когда он чрезвычайно горд, напряжение в задней части головы и шеи заставляет его запрокидывать голову назад. Когда подруга молодого влюбленного парня уходит к другому, он никогда не скажет: «У меня разбито колено!», но, скорее всего, воскликнет: «У меня разбито сердце». И когда человек переживает эмоциональное потрясение, он обычно, опять-таки, помещает руку на область груди над сердцем.
«Затем я объяснил этим пандитам: «Ум (манас) подобен зеркалу. Если перед ним стоит лошадь, оно отражает ее, но не понимает, что это такое. Затем интеллект (буддхи) говорит: «О, это лошадь». После этого в разговор может вмешаться эго (ахамкара) и сказать: «Но это моя лошадь!» Затем, в итоге, вступает чувство (читта), делая заключение: «Как я рад видеть свою лошадь!».
«Заблуждение, — заключил я, — начинается с реакции эго, но последний гвоздь здесь вбивается реакциями чувства». Поэтому Патанджали, выдающийся древний истолкователь учения йоги, дал йоге следующее определение: «Йога читта вритти ниродха (Йога – это нейтрализация вихрей чувств).
Свами Вивекананда, а так же и другие ученые, перевели это предложение следующим образом: «Йога – это успокоение волн вещества ума». Вритти, однако, — означает вихрь, наиболее точно изображающий данную реальность, так как то, что делают вместе чувство и эго – это собирают все свои впечатления внутри человека. Читта, опять-таки, — это не «вещество ума». Ученые, будучи зависимыми от интеллектуального понимания, не смогли уловить то, какую роль в человеческой жизни играет чувство. Они так же отнесли читту к «низшему разуму». Чувство, однако, является самой сущностью сознания. Ади Шанкарачарья определил Самого Бога как Сатчитананда, что Йогананда перевел как: «Вечно сущее, вечно-сознающее, вечно новое Блаженство». Чит (читта) на самом деле является самой сущностью сознания. Две вещи, которые ученые никогда не смогут искусственно произвести – это чувство и самосознание. Ученые будут возмущаться: «В изначальном варианте нет ничего, имеющего значение «вечно-новый». Согласен. Это было в вышей степени важное дополнение к истинному значению этого понятия, которое сделал Йогананда. Блаженство действительно является вечно новым – новым в данный момент, новым (и в какой-то степени уникальным) в каждой душе, новым в каждой точке бесконечного пространства.
Знатоки, собранные Махараджей, были по понятным причинам под впечатлением, и дали добро на то, чтобы дать этому молодому человеку искомое имущество. Затем Махараджа отдал Мукунде свой дворец в городе Ранчи, в штате Бихар. В этот дворец Йогананда перевел своих учеников из Дихики. И здесь его школа процветала. Всего через два года, количество желающих учиться в ней намного превышало возможности школы.
Йогананда назвал свою школу Брахмачарья Видьялая. Видьялая означает школа, место, куда человек ходит для того, чтобы получить знания (видья). В древней Индии жизнь формально делилась на четыре этапа: жизнь ученика, домохозяина, того, кто частично отошел от жизни в миру, и того, кто полностью от нее отошел и всецело отдал свою жизнь Богу. Эти этапы называются Брахмачарья, Грихастха, Ваннапрастха и Санньяса. Человек, который, в раннем возрасте уже всецело предан божественному поиску может оставаться брахмачарьей (или, если это женщины, брахмачари), переходя с первого этапа сразу на четвертый, Санньясу. Брахмачарья означает «текущий с Брахманом». Это этап, имеющий целью привести человека с самого начала жизни в сонастроенность с Богом и Божьим замыслом. Так как секс является главным искушением, с которым сталкивается человек, слово брахмачарья в итоге стало ассоциироваться главным образом с сексуальным контролем. И действительно, для истинного счастья каждого человека очень важно иметь некоторую степень самоконтроля в этом аспекте жизни. После того, как человек развил в себе эту благодетель, женитьба для него не так опасна. Во время последующих тридцати или сорока лет жизни, он, как подразумевается, должен посвятить себя зарабатыванию денег и созданию благочестивой семьи, предлагая миру свой пример жизни дхармы, или правильного действия. В конце этого периода жизни человек частично отстраняется от внешней деятельности, оставаясь в достаточном контакте со своей семьей, для того, чтобы направлять ее, но делая это все меньше и меньше, пока он не будет уверен, что может оставить ее в безопасности для самостоятельного развития. Затем, если он чувствует, что готов к этому, ему рекомендуется вступить на этап полного отречения, отказываясь от всякого мирского отождествления и предлагая свое эго в огонь выхода за пределы своего я.
То, что хотел сделать Йогананда – это оживить древние ценности, реалистично представив их современному миру. Он начал с детского периода. В своих комментариях к Бхагават Гите он так же объяснил более глубокое значение четырех каст. Эта система была задумана не как репрессивная, а скорее изначально представлялась в качестве ориентира для естественного развития каждой души. Эта система, в своем изначальном варианте, не подразумевала наследственность. Йогананда очень подчеркивал высшие добродетели, всегда акцентируя внимание на важности конечной человеческой реализации.
В чем секрет счастья?
Но что нам нужно для этого сделать? Патанджали дает четкий ответ. Власть над колебаниями ума (вритти) достигается волевой стабилизацией (абхьясой) и беспристрастностью (вайрагьей). Причем для достижения этого эффекта, их нужно практиковать регулярно и длительное время.
Последнее уточнение логично, ведь, как было доказано исследованием, проведенным Ричардом Дэвидсоном и Антуаном Лунцом,
«после длительных тренировок сознания человек лучше сохраняет внимание и реже отвлекается[8]».
Однако какие именно тренировки необходимы? Для сознательного сосредоточения используются грубые (витарка) и тонкие (вичара) техники концентрации.
Йога — работа со своим умом
Следующим шагом Патанджали рекомендует приступать к работе со своим умом. Здесь, собственно, и начинается йога по сути. Всё, что было до этого, — это лишь подготовительные практики и, в общем-то, без дальнейшего перехода к внутренним практикам по контролю над своим умом — они не имеют смысла. Именно здесь и следует развенчать миф о так называемой «йоге для здоровья». Несомненно, йога — очень хороший инструмент по работе со своим телом, и некоторые йогические практики можно использовать для того, чтобы поправить своё здоровье. Но здоровье, как и работа со своим физическим телом, — это лишь инструмент для обретения контроля над своим умом, взращивания в себе альтруизма для служения на благо всех живых существ. Здесь также рушится и миф о, так сказать, «йоге для себя». Если приступая к практике йоги, человек имеет эгоистичные мотивации, то такая йога ни к чему хорошему не приведёт. Тут важно понимать следующее: у каждого есть свои причины, по которым он заинтересовался йогой, и на первых этапах эти мотивации далеки от таких целей, как помощь всем живым существам и сострадание ко всему живому.
И на первом этапе это нормально. Мало кто приходит к йоге с мотивацией бодхисаттвы — освободить всех живых существ от страданий. Чаще всего, люди начинают заниматься йогой, чтобы решать какие-то свои проблемы: с физическим здоровьем, с психикой, устранить какой-то дискомфорт в своей жизни, открыть для себя что-то новое, получить удовольствие и так далее. Но по мере очищения внутреннего мира и продвижения в практике, у человека начинает меняться мировоззрение. И если этого не происходит, то есть, если йога не делает человека более альтруистичным и сострадательным, то тут следует задуматься, возможно, то, чем человек занимается, — это совсем не йога, а лишь какое то её подобие. Как в мультике про Винни-Пуха: «Это какие-то неправильные пчёлы. И они, наверное, делают неправильный мёд». Так и в случае с йогой — если она в процессе практики не ведёт к позитивной трансформации личности человека, то от такой йоги будет только «неправильный мёд», то есть результат будет не самым позитивным. Это важно понимать.
Однако вернёмся к вопросу работы со своим умом. Первое, что рекомендует освоить Патанджали, — Пратьяхара — отвлечение органов чувств от внешних объектов. На самом деле, все три ступени: Пратьяхара, Дхарана и Дхьяна — это три разных по качеству и глубине формы медитации, и осваивать их следует последовательно. Без предыдущей невозможна следующая, так как каждая предыдущая ступень является частью ступени следующей. Так, Дхарана — концентрация на объекте — невозможна без Пратьяхары — отвлечения органов чувств от внешних объектов. А Дхьяна — собственно, медитация в полном её понимании, невозможна без Дхараны — концентрации на объекте. Пратьяхару можно и даже нужно практиковать и в повседневной жизни — к примеру, идя по улице, старайтесь абстрагироваться от внешнего шума, или во время поездки в маршрутке старайтесь не слышать играющую музыку. Ничего позитивного в этой музыке, кстати, скорее всего, не будет, но это обстоятельство можно использовать во благо — потренироваться в практике Пратьяхары. Далее следует приступить к освоению Дхараны — концентрации на объекте. Здесь действует принцип «О чём мы думаем — тем мы и становимся». Следует выбрать какой-либо возвышенный объект, качества которого мы бы хотели приобрести.
Это может быть Будда или Шива, или можно концентрироваться на повторении в уме какой-нибудь мантры. Сознание в процессе такой концентрации будет возвышаться. Кстати, эту практику также можно практиковать в повседневной жизни, чтобы разум не огрублялся во время контакта с какими-то неблагоприятными условиями окружающей среды, следует постоянно концентрироваться на чём-то возвышенном. Это и есть главный плюс практик по работе с умом, что по мере освоения, их можно практиковать в любом месте и в любое время, а в идеале — вообще постоянно. По мере практики, Дхарана, постепенно перетекает в состояния Дхьяны — высшей формы медитации. В Дхьяне полностью реализуется принцип «О чм мы думаем — тем мы и становимся». Таким образом, концентрируясь на Будде, мы становимся Буддой. Медитация достигает своего совершенства, и далее достигается последняя ступень йоги по Патанджали — Самадхи — соединение индивидуального сознания с космическим. На этом заканчивается путь йоги, описанный мудрецом Патанджали, но, на самом деле, здесь вся йога только начинается. Йога по сути.
Йога по сути: в чём суть?
Итак, практик достиг состояния Самадхи — полной духовной реализации, что же дальше? Для чего пройден путь и зачем приложено столько усилий? Здесь и возникает вопрос: какая была мотивация? Если мотивация была эгоистичной, то путь на этом завершается, и все усилия, в общем-то, были потрачены зря. А чаще всего, человек с эгоистичной мотивацией даже не доходит до этого уровня. Потому что страстей и уловок в этом мире очень много, и если человек занимается йогой «для себя», то ему будет гораздо проще свернуть с пути, разменявшись на какие-то «плюшки», которые подсунет ему жизнь. Если же человек стремится к духовному совершенству и состоянию Самадхи для того, чтобы более эффективно помогать другим, то он не только обретёт это состояние (в этом, кстати, ему будут ещё и содействовать высшие силы, потому что они заинтересованы в таком человеке), но и продолжит свой путь служения после того, как достиг реализации. В этом, на самом деле, и заключена суть йоги: изменить себя, чтобы изменить мир вокруг. Человек, чьё сознание стало тождественным космическому, имеет больший диапазон возможностей, а значит, обладает большим набором инструментов для помощи живым существам. Обладая абсолютным состраданием и полным всеведением относительно природы вещей, он может действовать максимально эффективно, пробуждая живых существ от сна неведения и распространяя драгоценную Дхарму наиболее эффективным и доступным для понимания живых существ способом. В этом и заключается главный секрет успеха в йоге — правильная мотивация. И если мотивация альтруистичная, то всё остальное из этого следует.
Витарка
Грубая концентрация – это удержание внимания на материальном объекте, на том, что мы воспринимаем через органы чувств. Это концентрация на том, что имеет форму, цвет, объем, вес и другие качественные признаки. В контексте йоги – это практика асан, позволяющая нам направить внимание на ощущения в теле.
«В асане мы посылаем внимание, являющееся волной, к правому, левому колену, рукам, внутренней части колена и так далее. Постепенно осознанность распространяется на все тело. В этот момент она станет единым целым. Мы объединили разрозненные элементы под контролем потока разума. Это и есть концентрация, или одна мощная волна мысли»[9].
Практикуя асаны, мы принимаем привычное или непривычное положение и следим за всеми возникающими в теле ощущениями. В этот момент происходит соединение концентрации, медитации и созерцания (самьяма), что является эффективным инструментом познания мира для йога. Фиксация разума (самьяма) на объекте грубой природы учит нас контролировать свою материальную составляющую.
Подарок от Патанджали
То есть Патанджали подарил нам бесценный дар – информацию о том, как улучшить качество своей жизни. При этом эффективность данных методик доказана современными исследованиями.
Ричард Дэвидсон и Антуан Лунц взяли 2 группы участников: тех кто никогда не использовал практику концентрации и тех, кто практикует ее от трех месяцев. При этом под концентрацией они понимали «медитацию концентрации внимания», где необходимо «сосредоточиться на ритме собственных вдохов и выдохов»[10] и «медитацию осознанности», то есть медитацию свободного восприятия.
МРТ показало, что у второй группы объем ткани в некоторых областях префронтальной коры мозга и в островковой доле был больше, чем у участников первой группы. Перечисленные зоны мозга отвечают за обработку информации, внимание и внутренние ощущения. Другое исследование показало, что участники второй группы способны лучше переживать стрессовые ситуации, в том числе публичные выступления. Также у второй группы проследили уменьшение миндалевидного тела, отвечающего за хранение негативных эмоций: страха и тревоги.
Сила в единстве
Важно учесть, что для полной остановки колебаний ума необходимо тренировать как витарку, так и вичару. То есть использование только одной техники не обеспечит вам нужного результата.
Если человек умеет контролировать свое тело, но не умеет контролировать ум, то он не может контролировать себя. Рождение мыслей, колебание настроения, появление эмоций – все будет выводить его из равновесия.
Равно как человек, умеющий контролировать свой ум, но не умеющий контролировать тело, не сможет добиться полной остановки колебаний психики. Умение приспособить свое тело к определенному положению и побороть дискомфорт – это практика ослабления напряжения за счет правильного отношения и работы разума. И человек обретает телесное равновесие когда получает контроль над внешними раздражителями.
Вичара
Тонкая концентрация – это удержание внимания на нематериальном объекте; концентрация на тонких элементах, не имеющих физической формы. Это чистое сосредоточение, когда вам не нужен реальный объект: вы можете созерцать свое дыхание, мысли, внутреннее состояние и эмоции.
Если витарка – это контроль тела, то вичара – это контроль ума. С точки зрения современного восприятия йоги, витарка – это выполнение йога асан (то, что называется хатха-йогой), а вичара – это дыхательные и медитативные практики (в современных школах йоги реализуются через пранаяму, йога-нидру и медитацию).
