Три Гуны в практике Йоги: три энергии для победы

Три Гуны для практики йоги: что это такое? В классической йоге есть концепция трёх Гун, трёх типов энергии. Они действуют на нас (и в нас!) на коврике и просто в повседневной жизни. Если учесть эти факторы, можно лучше понять, почему мы действует так, как мы действуем. И как направить свою практику йоги в нужное русло. Мы сейчас очень сжато, без сложных терминов, разберём теорию Гун, и как её применять в йоге, каждый день.

Тамас – невежество, лень и дикость, варварство, неподвижность

Раджас – огонь активности, грубая деятельность, физическая работа, движение.

Саттва – ясность, чистота, порядок, «экологичность» во всём, расслабление.

Удивительно, но в Йоге используются силы, которые принадлежат ко всем этим трём типам. Нет «плохого\хорошего», есть только «низкое\высокое», «грубое\тонкое». И лучшая практика из арсенала трёх Гун – это не самая утончённая, а та, которая отвечает нуждам вашего тела и сознания СЕГОДНЯ.

ТАМАС

Мы начинаем практику в состоянии Тамаса: духовного невежества относительно нашей Высшей, изначально чистой природы. На этом уровне человек говорит «Я – это моё тело. Я – это то, что я ем. Я это – мои дети. Я – это моя работа».

Практики йоги, которые нравятся на этом первом уровне духовного развития – тяжёлые, травмоопасные, на грани или за гранью мазохизма. Человек постоянно причиняет себе – и окружающим – боль, на коврике и по жизни. В плане асан – это самые трудоёмкие и рискованные асаны.

В чистках, Шаткармах, это Басти (полоскание прямой кишки в реке), Вастра Дхаути Шаткарма (заглатывание 7-метрового хлопкового отреза для очищения желудка), Нети (промывание носа). И, иногда, голодание, запрещённое для йогов в священном трактате «Хатха Йога Прадипика» мудреца Сватмарамы.

Энергия этого этапа – холодная и тёмная (Капха-Доша) (тьма, Дхумавати).

Восточные практики как метод развития психологической устойчивости у лиц с кризисными состояниями

Психологическая устойчивость — устойчивость личности к воздействиям социальной среды, в том числе к воздействиям субъектов межличностного взаимодействия [3]. Это целостная характеристика личности, обеспечивающая её устойчивость к фрустрирующему и стрессогенному воздействию трудных ситуаций.

Трудные ситуации являются неотъемлемой частью жизни [1], преодолевая их, мы становимся сильнее. Для этого необходимо формирование у личности психологической устойчивости к трудностям, возникающим в различных видах деятельности.

Психологическая устойчивость представляет собой модель взаимовлияния способностей, навыков, умений человека удерживать эмоциональные, когнитивные, поведенческие процессы, а также процессы деятельности в равновесных состояниях [2].

При длительном психическом возбуждении или при внезапной резкой психической травме, выходящей за рамки возможностей регулирования психической деятельности, возникает потеря способности управления вышеперечисленными процессами, и, как правило, развивается болезнь [5].

Одним из способов регулирования психической деятельности является цигун (буквально «работа с жизненной энергией»), который относится к традиционным восточным методикам оздоровления, достигаемого путём укрепления жизненной энергии — ци [4].

Цигун — это вид физической культуры, сочетающий функции лечения и оздоровления, а также включающий особые способы тренировки психики и сознания, связанные с положениями восточной философии. В течение тысячелетий методы цигун служили для укрепления здоровья, защиты от болезней, продления жизни, самообороны, развития интеллекта и пользовались огромной популярностью в народе. Данные экспериментальных исследований свидетельствуют о том, что эти методы могут быть научно обоснованы и являются эффективным средством повышения физических и психических возможностей человека, развития его тела и сознания, способности к самоконтролю.

Расслабление, вхождение в покой, управление дыханием, отрабатываемым в цигуне, как раз оказывают непосредственное влияние на центральную и вегетативную нервную систему, позволяя воздействовать на настроение в сторону его улучшения. А непрерывное улучшение настроения, в свою очередь, всё более улучшает характеристики физиологической деятельности, образуя цикл улучшения. В результате такой тренировки и изменений, возникших в организме, головной мозг в значительной степени понизит свою чувствительность к травмирующим действиям.

Существует множество техник, Л. Белова предложила следующие «Золотые рецепты цигун» [7]:

1. Расслабление. Когда тело расслаблено, а голова спокойна, ци рождается естественно. Тишиной можно излечить все болезни. В покое мутная вода отстаивается и становится чистой…
2. Наблюдение. Наблюдение за дыханием, наблюдение за природой, утренние разминки, дневное расслабление, вечернее расслабление.
3. Человек есть выражение природных явлений. Необходимо общение с природой и наполнение энергией.
4. Массаж (открытие меридианов). Массаж пальцев улучшает кровообращение рук и головы, работу сердца, кишечника, нормализует дыхание, пищеварение. Массаж ног улучшает кровообращение, нормализует давление, укрепляет почки, печень, поджелудочную железу, кости, суставы, снижает жар, потливость. Массаж стоп укрепляет почки, печень, желудок, восстанавливает кровообращение ног, нормализует давление, сон, гармонизирует потоки энергии.
5. Если энергия движется беспрепятственно от головы до стоп, болезни отступают. Массаж головы помогает при головной боли, головокружении, насморке, гайморите, выпадении волос, он улучшает пищеварение, работу поджелудочной железы, состояние кожи лица, нормализует давление, укрепляет зубы и кости.

Упражнения:

• «Небесный барабан». Подушечками согнутых пальцев легко постучим по всей поверхно­сти волосистой части головы.
• «Гребень дракона». Ногтями согнутых пальцев проведём вдоль средней линии головы ото лба до шеи, словно причёсываемся.
• «Открытие небесной точки». Подушечками указательного, среднего и безымянного пальцев кругообразно разотрём точку на макушке головы по часовой стрелке.
• «Растирание небесного столба». Разотрём затылок и шею наложенными одна на другую ладонями: из стороны в сторону, вниз и вверх. Древние называли затылок «железной заставой» и считали самым труднопроходимым местом для движения энергии и крови, по­этому массаж затылка — один из самых важных приёмов цигун-терапии и методов само­помощи для нормализации давления, улучшения кровообращения головы, заболеваний эндокринной системы.
• Указательным и средним пальцами кругообразно разотрём основание шеи («большой по­звонок»). Массаж этой точки полезен при любых заболеваниях, особенно при болезнях позвоночника, плечевых суставов, нарушениях пищеварения и давления.
• «Поглаживание уха Феникса». Закончим массаж головы растиранием ушей. Разотрём ушные раковины, обхватив их указательным и большим пальцами. При высоком давлении растирание выполним сверху вниз, а при низком — наоборот. Можно растереть уши ладонями, загибая их вверх-вниз, слева-направо. Все точки тела выходят на ушную раковину. Массаж ушей помогает помассировать всё тело [7].

Человек, практикующий упражнения цигун, способен эффективно управлять своим внутренним состоянием, включая физическое здоровье, мысли и эмоции. Занятия цигуном помогают развить внутреннюю силу и уверенность в себе, укрепить сухожилия и все группы мышц, освободиться от зажимов и внутренних блоков.

В упражнениях цигун присутствует комплексный подход, при котором мы объединяем наш дух, разум, энергию и тело. В большинстве направлений считается, что в процессе практики цигун необходимо произвести регуляцию тела, сознания и дыхания [6].

Серьёзные занятия цигуном позволяют успокоить нервную систему, снять усталость с клеток мозга, затормозить и ослабить беспокойство и возбуждение, способствуют возможности полного сосредоточения внимания. Всё это повышает эффективность учёбы, работы и таким образом у человека пробуждаются скрытые возможности умственной деятельности. Поэтому в некоторых странах цигун иногда называют «тихое сидение — творческое раздумье».

Таким образом, содержание цигун-тренировки многосторонне, это не только метод дыхания, не только метод психотерапии и особый процесс деятельности, направленный на закаливание внутренних частей организма, но и один из методов развития психологической устойчивости личности в трудных жизненных ситуациях.

Список литературы:

1. Абульхаиова-Славская К.А. Стратегия жизни. М., 1991. — 327 с.
2. Куликов Л.В. Психогигиена личности. — С-Пб. — 2004. — 467 с.
3. Психология человека от рождения до смерти/Под общей редакцией А.А. Реана, 2002.
4. У Вей Синь. Цигун против рака. Управление жизненной энергией. — СПб.:»Диля», 2006. — 336 с.
5. Чжун Юань цигун. Книга для чтения и практики. I ступень: «София», Да-Ю, 2007. — 392 с.
6. Ян Цзюньмин. Корни китайского цигун/пер. с англ., — К., «София», 2000.

РАДЖАС

На уровне Раджас человек обращает внимание на чистую энергию Воли. Она уже отделена для него (неё) от боли. Не хочется причинять себе боль, и не интересно причинять её другим. «Кайф» теперь для человека в преодолении.

Режим дня, диеты, выполнение комплексов йоги на выносливость, человеку теперь нравятся не болезненные для тела позы, а Аштанга-виньяса, 108 Сурья-намаскаров, Сукшма-вьяямы, и другие динамические практики, дающие гибкость, выносливость, и приносящие бодрость. Ускоряющие метаболизм. А особенно на этом уровне увлечённо практикуют пранаямы: по 100 и больше циклов каждую. Пранаямы дают «огненную», раджастическую энергию, необходимую для преодоления Гуны Тамаса, невежества и лени. Пранаямы дают бодрость, и позволяют получать больше от практики хатха-йоги в асанах.

Шаткармы этого типа: Наули (Волна), Капалабхати (Очистительное дыхание) и Агнисара-дхаути (Ангисара-крия, Дыхание огня на задержке после выдоха), Бхастрика-пранаяма (Дыхание кузнечных мехов). А также Сурья-бхеда пранаяма (Солнечное дыхание) и Кумбхаки (задержки дыхания, на вдохе и на выдохе).

Энергия этого этапа – горячая и светлая (Питта-Доша) (Солнце, Шакти).

Медитация для начинающих в Нижнем Новгороде

Родители Шри Матаджи вместе с Ганди Родители Шри Матаджи были патриотами, дружили с Махатмой Ганди и вместе с ним, под его знаменем «ненасилия» боролись за освобождение Индии от Британского господства. Когда пришло время, они определили дочь в традиционную индийскую школу, а не в миссионерскую (пробританскую), как это было принято в их кругу. Они также хотели, чтобы девочка обучалась санскриту — священному языку индуизма. Когда маленькой Нирмале было всего семь, ее отец Прасад Сальве стал брать ее с собой на политические собрания и в ашрам Махатмы Ганди.

Великий Ганди сразу заметил в ребенке особые духовные качества и попросил отца оставить дочь у него. Он объяснил это тем, что в любом случае собирался взять одного из детей для Национальной работы. Гандиджи прозвал девочку «Непали» (она была похожа на непалку) и иногда даже спрашивал ее совета по различным духовным вопросам — и это несмотря на столь юный возраст!

Шри Матаджи вспоминала об этом счастливом времени в своих лекциях и интервью.

Дисциплина как путь к свободе (пресс-конференция в Вене, 1988 год).

Интервьюер: Когда вы были вместе с Махатмой Ганди, что вы запомнили?

Шри Матаджи: Первое, чем он впечатлил меня, была его собственная дисциплинированность, он был очень дисциплинированным человеком. Вставал в 5 утра, заставлял всех вставать в пять, мы должны были идти в темноте на молитву. А вокруг было много змей. Так что люди боялись, но он сказал: «Если вы искренни в своем стремлении к свободе, то змеи вас не покусают». И действительно, они никого не кусали.

Но одно его качество дало мне силу. Я не была ориентированной на деньги, не понимала деньги, в детстве плохо их понимала. Я и сейчас не понимаю экономику и экономические ценности. Но от него я научилась чувству честности, с которым он относился к общественным деньгам.

Оно было очень незаурядным, его отношение к общественным деньгам. Однажды у нас была встреча в ашраме, в ашраме Ганди. Я была на ней, и там был было много лидеров Индии. А жена Махатмы Ганди ушла куда-то… Пришло время обеда. Так что Маха И пошел сам <�за продуктами>, потому что его жены не было. Он открыл склад и посчитал, сколько людей пришло. Не знаю, где он этому научился, но он все посчитал, отмерил еду, отмерил зерно. Это заняло около 15 минут. Так что всем лидерам стало неловко. Один сказал: «Бапу! («отец») Не стоило так беспокоиться, мы могли бы уйти и не обедать. Столько времени ты потратил! Не стоит тебе беспокоиться, мог бы и попросить кого-нибудь другого». Он ответил: «Это зерно — кровь моей страны. Я не могу допустить, чтобы она пролилась или была потрачена впустую».

…Был один случай, судебное дело против революционера. У революционера не было денег. И тогда король Вадодары (города в Гуджарате) оплатил услуги адвоката. Когда Махатма Ганди услышал об этом, он написал письмо [адвокату]: «Все деньги, которые ты получил от короля Вадодары, верни [ему] немедленно, или не попадайся мне больше на глаза». Никаких компромиссов! Тот парень очень испугался — понял, что вся его репутация в опасности. Очень испугался. Он вернул все деньги. [Борьба за свободу Индии осуществлялась на безвоздмездной основе — прим.] Король был большим патриотом. Великий человек того времени. … Тогда рождалось много великих людей. Они многим жертвовали. Посмотрите на моих родителей — отказались от всего, что у них было.

Нирмала, ее мать Корнелия и отец Прасад (слева направо)

Интервьюер: А когда Ганди был убит — чем вы и ваша семья занимались после этого?

Шри Матаджи: Я встречалась с ним за день до его смерти.

Вопрос: И как прошла встреча?

Шри Матаджи: Прекрасно. У меня тогда была одна дочь. Он звал меня Непали, потому что у меня скулы высоко расположены, так что он звал меня Непали, что означает «из Непала», просто дразнил меня так. И когда мы встретились через много лет, он сразу же меня узнал. Позвал меня и сказал: «Найди меня после молитвы». Когда я встретилась с ним, он увидел мою дочь, порадовался и сказал: «А теперь займись конструктивной работой». А на следующий день он был убит. Я жила недалеко от того места, где он жил. На следующий день Я не пошла [на молитву], но Я услышала выстрел.

Вопрос: А когда вы узнали, что он убит, что изменилось для вас?

Шри Матаджи: Я была ошеломлена, просто ошеломлена, не могла поверить в это. Изменилось следующее: я должна была начать Свою миссию.

Вопрос: Так что можно сказать, что миссия, которую вы выполняете, началась в день, когда Махатма Ганди был убит?

Шри Матаджи: Нет, не так. Я такой родилась, и с самого моего детства Гандиджи знал об этом, он знал обо мне. Но должно было пройти какое-то время, потому что это совсем другая работа. Это работа не снаружи, а изнутри. И я должна была изучить множество людей, чтобы узнать, в чем проблема в искательстве. Почему они падают <�на своем пути к Богу>? Изучить разных людей, узнать, в чем их проблемы.

Фильм «Ганди» довольно реалистичен (радио-интервью в Лос-Анджелесе, 1983 г.)

Ведущий: Вы упомянули Махатма Ганди – у нас осталась пара минут, каково это было быть рядом с ним?

Шри Матаджи: О, он был очень милым человеком, потому что – я была ребенком, когда я присоединилась. Он звал меня Непали, потому что черты моего лица были непальскими – и понимаете, он был очень строг, со всеми остальными, я должна сказать, со всем взрослыми, и все такое, но с детьми он был очень мил, крайне милым человеком. И он часто садился со ной, очень серьезно задавал мне очень милые вопросы. То, что у нас был такой великий человек в нашей стране, который поднял нас из рабства, что является наихудшим из того, что может быть, наполняет меня большой гордостью и счастьем. И я сама приняла очень динамичное участие ради этого; Я была в тюрьме, и они пытали меня электричеством и клали меня на лед, они делали со мной всевозможные вещи…

Ведущий: Ужасно!

Шри Матаджи: Да, ужасно – мне было около 18 лет в то время и… но это неважно; мой отец также был отправлен в тюрьму, и моя мама, она также была в тюрьме, и у нее были проблемы. Но потом мой тец был членом парламента и все такое. То, что случилось, случилось; нам следует забыть об этом.

Ведущий: Это в прошлом.

Шри Матаджи: Все в прошлом…

Ведущий: Как вы думаете, фильм «Ганди» получился реалистичным портретом?

Шри Матаджи: Да, оно довольно реалистично, в том плане, что все, что было показано, довольно реалистично, и здорово, что они не показали многого, так как это не выглядит красиво. Я думаю, фильм был очень хорошо сделан. Но ест она вещь – понимаете, у Гандиджи был свой стиль речи, и индийцы так не говорят, понимаете, в такой отточенной великолепной манере, они говорят… я должна сказать, в очень убедительной, приятной манере. Так что, я думаю, тот актер был хорошим, но немножко острым в своих ответах и слишком блистательным».

Причина коррупции — невежество (интервью в Вене, 1986 год).

Вопрос: Вы были в ашраме с Ганди, какие впечатления у вас остались?

Шри Матаджи: О! Ганди был удивительный человек, я многому научилась у него. Он не был лицемерным. Он не таков, как современные политики, которые говорят одно, делают — другое. Нет, он был очень искренним и всегда проверял себя, и обычно сразу же признавал, если совершал ошибку.

Мохандас и пони

Я помню один случай, который произошел, когда я была ребенком. Была одна встреча, и мы, девочки, были на ней, подавали воду и все такое. А там были разные большие люди, типа Джавахарлала Неру, а также Маулана Азада.

Все они сидели там. Они что-то обсуждали и внезапно Маха. Они сказали: «Да, давайте пообедаем здесь».

Они пошли в дом для гостей, который был неподалеку. Махатма позвал свою жену, но она ушла куда-то. Так что он сам пошел [на склад]. У него был ключ от склада. Он открыл склад и попросил тех, кто отвечал за приготовление еды, тщательно отмерить [еду] в соответствии с количеством людей. Они все отмерили. Когда они закончили, он закрыл кладовку и вернулся. Его гости сказали: «Зачем так беспокоится, куда-то отходить, чтобы все для нас измерить?» Это заняло всего лишь 15 минут, но все же. Он сказал: «Это кровь моей страны, я не могу ее позволить, чтобы она была потрачена впустую».

Видите, это признак человека, который понимает ценность общественных денег. Это у него врожденное, а те, кто видел это, почувствовали это, увидели, что этот человек живет аскетично, и поняли, что он никогда не прикоснется к общественным деньгам. Это крайне важно для любых лидеров. Люди будут их уважать, только если они абсолютно вне денег, иначе ничего не получится. Но в наши дни во всех странах полно коррупции, лицемерия, это шокирует.

Вопрос: А что, по вашему мнению, является причиной этой коррупции и политической нестабильности?

Шри Матаджи: Невежество. Это невежество. Они полагают, что деньги, высокая должность или известность сделает их счастливыми. Они не будут счастливы. Только лишь побалуют эго. Когда эго ранят, человек становится несчастным. Но когда человек понимает, что источник радости — дух, то он перестает беспокоиться о таких вещах. Такой человек ничего не боится и живет как Бог. Как Бог, он ничего не хочет.

Ганди дал людям баланс и хотел, чтобы Индия стала страной Йоги (интервью в Гонконге, 1992 год)

Корреспондент: Продолжали ли вы развивать эту идею по выполнению своей миссии, проводя совместную работу с Махатмой Ганди?

Шри Матаджи: Нет, то время было особенным. Положение было критическим. Я смогла помочь не так уж основательно. Он очень любил меня и называл Непали из-за широкого лица. Он всегда называл меня Непали. Но он был человеком, рожденным для критической ситуации, когда Индия хотела получить политическую независимость. Но было вот что.

Политический лидер не беспокоится о Духе и религии, он считал, что наша страна должна стать страной Йоги. Во всех своих идеях, философии, деятельности он всегда опирался на особенности поведения людей. Мы — очень религиозные люди, но как сделать нас удовлетворенными? Это было встроено в него. Но он не говорил о Реализации. Когда я была маленькой девочкой лет семи, я часто играла с ним, и он обожал меня. Я делала немного апельсинового сока для него, а он обсуждал со мной нечто незначительное. И я помню, как однажды спросила его: «Почему Вы заставляете людей вставать так рано? Если вы хотите вставать, то можете это делать, но почему Вы заставляете всех вставать так рано? Для меня — это хорошо, но почему это должен делать каждый?» Он сказал: «Каждый должен вставать. Мы проходим кризис и должны сражаться с англичанами и получить независимость. Но если люди будут летаргичными, тогда как мы осуществим это? Так что мы должны быть организованными, и у нас должна быть дисциплина, и тогда все будет хорошо». И тогда я сказала, что нам необходима внутренняя дисциплина. Так что ему стало известно о моей мудрости. Он по-отечески любил и уважал меня.

Он обсуждал со мной события. Он поражал меня многим. Он обладал цельностью натуры и был предельно честен с самим собой. Это было тем, чем я восхищаюсь. Он никогда не обманывал себя, это было его величайшим качеством. В денежных вопросах он был таким определенным. Он делал то, о чем говорил. Он критиковал себя. Но тогда вопрос о Реализации (Просветлении — прим.ред.) не был для него главным. А вот после получения независимости нам следует получить Реализацию. Вот что тогда было первостепенным. Но после получения независимости у нас появились проблемы с разделом страны, и внимание переключилось на неверные вещи. Нам надо было решить эту проблем, и в тот момент никто не думал о Реализации. Так должно было быть.

Корреспондент: Как вам кажется, насколько сильно сказалось влияние Махатмы Ганди на то, каким образом стала развиваться Сахаджа-йога, и на ваш сегодняшний образ мышления и, возможно, на ваш метод?

Шри Матаджи: Видите ли, не было никакого влияния, потому что это — другая сфера, о которой я хочу поговорить. Сахаджа-йога переносит вас в другую область, где эти проблемы не существуют. Этими проблемами занимается Божественная сила, а не люди. И Божественная сила делает это такми приятным образом, что нет необходимости использовать силы людей. Но его главным вкладом было, я думаю, установление баланса в людях. Баланс — это главное, что было сделано. И люди стали настоящими индийцами, был уничтожен весь рабский менталитет, который так глубоко укоренился в нас и который уводил наше внимание от всего того, что было внутри. Но моя деятельность, в отличие от него, проходит в другой области. Так что вопрос о влиянии неуместен. Но я должна сказать, что кое-что повлияло на мой выбор, скажем, определенных молитв. Я говорила ему, что молитвы соответствуют различным [энергетическим] центрам внутри нас. Я сказала ему проделать это в одиночестве, и он согласился, что это дает результаты, и он изменился. Это произошло настолько приятно и тихо, что никто никогда не мог с уверенностью сказать, обсуждали ли мы этот вопрос, а также спрашивал ли он меня о Духе и медитировал ли когда-либо. В то время он не был реализованной душой. Его внимание было приковано к другой проблеме. Он родится вновь и станет реализованным. Он родится реализованным, потому что он был таким великим, очень великим.

Махатма Ганди об идеальном гуру

Ганди, портет 1942 года

«Только тот истинно поклоняется Богу, кто лишен ревности, кто щедр ко всем и лишен эгоизма, кто может переносить жару и холод, радость и горе в одинаковой мере, кто всегда прощает, кто постоянно удовлетворен, чьи решения тверды и чей ум и душа отданы Богу. Кто не причиняет никакого зла, кто не боится других и кто также свободен от восхищения, как и от тревог и страхов, кто чист, продуктивен на работе, но свободен от нее, кто отказывается от последствий своих действий, как хороших, так и плохих, кто одинаково относится как к друзьям, так и к врагам, кого не трогает как уважение, так и отсутствие его, кто не гордится похвалой, но также и не впадает в отчаяние, если о нем говорят плохо. Кто любит тишину, одиночество и кто обладает дисциплинированным умом.

Поэтому йог — это тот, в ком все эти качества находят отражение в его жизни и кто в разгар жестокого шторма все еще видит солнце, кто встречает без страха трудности и смерть, кто с уравновешенным спокойным умом идет по полю боя или же отправляется на казнь и чей Дух настолько радостный, что даже при раскатах грома он засыпает».

• Поделитесь с друзьями:
• Recommend on Facebook
• Tweet about it
• Share on vkontakte
• Print for later

САТТВА

На уровне Саттва, к которому приходят все йоги и йогини в своей практике, и доступны абсолютно всем людям, человек обращает внимание больше не на своё тело (с ним уже порядок), на свой ум, и эмоции. На этом уровне, не интересно делать болезненные и рискованные техники, и нет интереса к режиму дня, питания и так далее (всё это уже давно оптимизировано).

Обнаруживается, что всё идёт от ума, и даже оба ранее пройденных этапа были необходимы УМУ, а не чему-то глубже, чем ум. Вот здесь начинается настоящая духовность, т.к. человек смутно подозревает (или, потом, ясно ощущает) то, что стоит за умом – Дух (душа, Атма). Делать сложные асаны – это не духовность. Проводить детокс пищеварительной системы, сидеть на диетах – это не духовность.

Саттва — это практики для обнаружения духа: самовопрошание (англ. Self-enquiry), медитация, повышение Осознанности как тренировка и вне коврика: в жизни.

Сложные асаны лишь повышают нашу идентификацию с телом, а молитвы уносят в мечты о райских планетах и обналичивании воображаемых «заслуг». Здесь и сейчас совершается духовное развитие, а точнее – Пробуждение, в этом уме, не в теле, и даже не в пране.

На этом высшем этапе Саттва практикуются и асаны, и пранаямы. Но основное время выделяется на то, что на Западе принято называть «Медитация». В йоге (и в буддизме) гораздо более точная терминология, просто необходимая для корректной практики «медитации». Есть минутка на эту полезную информацию?

Стресс и энергия ци: три ключа к оздоровлению

В традиционных медицинских трактатах говорится о том, что печень отвечает за распределение энергии в организме. Если в печени происходит застой энергии, нарушается работа других органов и систем. И куда «выстрелит» эта проблема на уровне симптомов, неизвестно. На постоянной основе могут наблюдаться проблемы с пищеварением, нарушения сна — сложности с засыпанием и пробуждением. С психологической точки зрения человек, подверженный этому типу стресса, чувствует так: «У меня в жизни полный бардак!» У него накапливается множество дел, которые он не в силах разобрать. Невозможно определить, где именно произошел «застой»: крутишься, как белка в колесе, но дела только прибывают, погружая человека в болото невыполненных долгов и обязательств.

Питание.

У людей с таким типом стресса, как правило, достаточно энергии, поэтому можно предположить, что с качеством сна и питания дела обстоят более-менее нормально. В данном случае основная задача при формировании диеты — наладить жировой обмен, чтобы печень отдохнула и восстановила свою работу. Поэтому следует отказаться от жирного мяса, а отдавать предпочтение растительным маслам и жирной морской рыбе. В китайской медицине особо полезными считаются пять сортов рыбы: лосось, макрель, анчоус, сардина, килька и тунец. Если нет возможности покупать свежую или замороженную рыбу, можно принимать биологически активные добавки с омега-3. Среди специфических продуктов, которые благотворно влияют на печень, числятся розмарин, мята, шиповник, майоран, анис и кардамон. Можно использовать эти растения в виде приправ к пище или заваривать травяные чаи.

Планирование.

Тем, у кого отсутствует видение перспектив, необходимо научиться планировать свое время — и в частности, строить планы на будущее. В первую очередь составьте четкий список дел: выполнимых, невыполнимых и гипотетических. Рассортируйте и ставьте галочки по мере выполнения. Воспользуйтесь одной из многочисленных методик тайм-менеджмента: ваша задача — как можно более четко систематизировать свое расписание. Человек со здоровой печенью точно знает, чего он хочет сейчас и в отдаленном будущем, и четкая систематизация времени будет воспитывать этот навык.

Упражнения.

В западной медицине принято считать, что избавление от стресса напрямую связано с физическими нагрузками: движение сжигает гормоны стресса, высвобождает дополнительную энергию, и после занятий человек чувствует себя лучше. Отчасти это верно. Однако физические нагрузки можно с уверенностью рекомендовать только обладателям третьего, «печеночного» типа стресса. В первых двух вариантах на упражнения не хватает ресурса, и до того как начать заниматься, необходимо восстановить запас сил.

Этапы йогической медитации:

1. Пратьяхара. Тренировка невнимания к отвлекающим факторам, поступающим от органов чувств, и достижение такого уровня. Приходит полная неподвижность тела – Кайя Стхайрам.
2. Дхарана. Сильная концентрация на выбранном объекте: мантре, ощущении в теле, или дыхании, и др. – совсем без отвлечения на ощущения тела. Приходит «праническое пробуждение», активизация Сушумны, «вспышки» Кундалини в Муладхаре, и другие «спецэффекты». Можно видеть прану непосредственно (в межбровье или в макушке).
3. Дхьяна. Длительная и полная концентрация внимания, теряется ощущения тела полностью, в том числе даже пранических эффектов. Видится только объект медитации, и при благоприятных условиях идёт быстрый переход на следующий уровень)
4. Самадхи. Состояние «таковости», «Я есть То»: без мыслей, ощущения тела и ограничений, «Космос», или бесконечность, переживание времени и всё остальное, знакомое при жизни, исчезают, это «безвременье»)

Энергия этого уровня – светлая и прохладная (Луна, Шива).

Все три Гуны необходимы, все три типа практик мы применяем. Но, нет ничего важнее, чем неутомимо продолжать идти по этому пути, иначе Путь становится ловушкой.

Выбираем Гуну!

Обычный человек («в невежестве», с т.зр. йоги, «не ведающих техник йоги») подвержен Гунам пассивно. Он как ведро, которое то опускают в колодец Трёх Гун, то поднимают. Когда нас опускают, мы подвержены Гуне (Раджас, Тамас особенно), даже не зная об этом. Не имея шанса «оглянуться во гневе» и сделать волевой и правильный выбор. Когда вам совсем плохо — обратитесь к грубой, но мощной энергии Гуны Тамас. Зная теорию Гун, имея волю их менять — мы можем управлять своим состоянием.

Из тени в свет перелетая…

• Когда силы, бодрость есть, но не хватает структуры, режима дня и питания, и вообще силы воли — делайте практики второго типа, Раджас.
• А когда у вас налажено питание, режим дня, и в социальной жизни всё более-менее хорошо — делайте утончённых техники раздела Саттва — чтобы стать ещё лучше, и жить ещё лучше.

Гуны меняются очень быстро — как настроение. На это влияет смена активной ноздри, наши дела в течение дня, пища и напитки, и ещё множество факторов, даже погода! Но и мы не бессильны: обычно бывает достаточно поделать даже 5-15 минут практики, которые относятся к той или иной Гуне, чтобы сменить наше состояние, подняться «на уровень выше».

Закрепиться в Саттве? Легко!

А чтобы «закрепиться» на достигнутом уровне, в активном и осознанном состоянии, надо делать соответствующие практики регулярно: обычно это значит, 1-4 раза в день. С учётом того, что это 5-15 минут, это вполне реально. Так, бывает достаточно подышать особым образом 3-4 раза в день, чтобы всё время удерживать себя в нужном модусе сознания.

Осознанная жизнь

Это простое упражнение, доступное для выполнения в любом возрасте и с любым типом тела разовьет вашу энергетику в самые кратчайшие сроки, усилит функционирование всех систем организма и запустит внутренний процесс самооздоровления. Требует всего 5 минут. Но обладает колоссальным воздействием. Выполнение его всего 3 раза в день заменит полноценную физическую тренировку. При этом упражнение не ведет к появлению усталости, а только увеличивает запас энергии. Последовательное его выполнение в течении нескольких недель приведет к прогрессирующим изменениям в вашем самоощущении. Станут доступными уровни восприятия и контроля над внутренней энергией, о которых писали в легендах мастера индийской йоги.

Упражнение на самом деле не ново. Мы не изобретаем велосипед. Оно является частью древней тибетской системы самосовершенствования организма. Главный его секрет в том, что оно может выполняться совершенно изолированно и совмещаться с любым типом физической активности или даже с полным его отсутствием. Оно не имеет противопоказаний, не требует знания томов йоги. Всё что вам потребуется знать – будет изложено ниже. Вы можете заниматься фитнессом или бодибилдингом, и добавляя его в свое расписание, поднимать уровень своих физических сил, раскрывая тончайшие уровни энергетики. Или же быть загруженным офисным работником или домохозяйкой, совершенно не имеющим возможности следить за собой – и применять его в течении дня, чтобы восстанавливать запас сил и внутренне обновляться. Ограничений нет.

Вам потребуется всего несколько квадратных метров и желательно проветренное помещение.

Одежда не должна сковывать. Идеально, если её будет минимум. За вами никто не должен следить. Необходима концентрация и внутренний покой.

Перед выполнением – хорошо минуту-две слегка размяться. Побегать на месте, потянуть суставы.

Встаньте ровно, убедитесь, что рядом нет мест о которые можно случайно стукнуться.

Расставьте руки в стороны, ладонями вниз. Начните вращаться по часовой стрелке, вокруг своей оси. (Если воображаемый циферблат у вас под ногами смотрит на вас). Выполните 10-12 оборотов на средней скорости. И затем 3-5 оборота против часовой стрелки.

Остановитесь. Сложите ладони вместе перед грудью (как при молитве), и зафиксировав взгляд на какой-нибудь точке ровно перед глазами, вдохните и сильно нажмите ладонями друг на друга вместе с выдохом. Глубоко вдохните и опять надавите на выдохе. И так несколько раз. Это остановит головокружение и стабилизирует раскручивание энергетических сфер. Это этап стабилизации скорости вращения энергии. Далее опустите руки и просто расслабленно постойте прямо одну-две минуты, глядя расфокусированным взглядом перед собой.

Подобное вращение вокруг себя раскручивает невидимые энергетические сферы нашего тела (расположенные на уровне позвоночника и в местах суставов), и заставляет их усиленно засасывать в себя энергию из окружающего пространства. Дело в том, что они постоянно вращаются и от того насколько правильно они это делают, зависит наше здоровье и собственно количество нашей внутренней энергии. Вращение может сбиваться и замедляться в следствии испытанных психических стрессов разной природы, отложившихся на подсознании. И это прогрессирующе может влиять на самочувствие и здоровье отрицательным образом.

Ежедневное выполнение данного упражнения запускает заново и стабилизирует вращение энергетических сфер, постепенно приводя в норму все системы. Делать упражнение нужно последовательно и ежедневно. Очень хорошо, если вы сможете уделять ему время 3 раза в день: утром, в обед и вечером. Ежедневная практика в течении нескольких недель несомненно принесет результат. Вы это увидите сами, почувствуете внутреннюю энергию, заметите что перестали уставать. В дальнейшем можно снизить количество подходов до двух в день: утром и вечером. А затем, когда почувствуете, что состояние пришло в норму («вы постоянно на пике формы») – до одного раза в день. Но не прерывайте его выполнение совсем. Делайте профилактически это упражнение хотя бы раз в день, поддерживая стабильную работу ваших энергетических сфер.

Указанное количество оборотов (10-12 + 3-5) – это минимальный уровень для начала практики. Далее количество оборотов нужно увеличивать, а также можно увеличивать и скорость вращения вокруг своей оси. Мерой количества является нормальное самочувствие: во время выполнения вращения и после него недопустимо появления тошноты и головокружения. Если даже после процедуры стабилизации вращения, вы чувствуете тошноту – нужно уменьшить количество оборотов и скорость вращения! Коней гнать не надо. Неделя-две и постепенно ваши результаты неизменно поползут вверх. Постепенно доводите количество оборотов до 30 (+в обратную сторону 7-8). Опять же, не допуская неприятных ощущений, вовремя останавливая головокружение.

Постепенно чакры будут раскручиваться, расти, приходить в гармоничное состояние, и вместе с ними ваше состояние будет прогрессивно улучшаться. Только четко запомните следующее: при вращении по часовой стрелки сферы раскрываются к набору, а при вращении против часовой – закрываются и капсулируют накопленное. Если вы перепутаете куда вращаться, можете даже потерять сознание. Будьте внимательны! Вначале вы раскрываетесь для энергонабора и наполняете энергосистему частицами энергии из окружающего пространства; затем вы закрываете систему и распределяете накопленное, направляя его внутрь в себя – вращаясь против часовой стрелке и, далее останавливаясь.

В этом весь принцип. Его нужно понимать и грамотно строить на этом свои занятия. Только вы сможете узнать сколько оборотов вам нужно, и сколько для вас хватит. На продвинутом уровне, через месяц или чуть больше, вы сможете свободно вращаться 30 и более раз без какого-либо головокружения и тошноты и совсем забудете о них. Со временем можно даже довести количество оборотов до 100 или даже больше, но фокус в том, что в этом нет особой необходимости. Достаточно и меньших усилий, главное постоянных.

Высший уровень данного упражнения, который можно достигнуть, это длительное его выполнение с последовательной сменой направления вращений. Например: 30 по часовой – 10 против, затем не останавливаясь, опять по часовой-потом опять против. И так несколько раз, туда-сюда. Чакры тренируются в очень жестком режиме при этом. Если делать это на высокой скорости, при этом предварительно проделав дыхательные упражнения – можно буквально почувствовать, как энергия засасывается внутрь и начинает вибрировать в теле! Это очень высокий уровень. И самое приятное, что вы сможете его достигнуть самостоятельно! Без гуру и чтения томов специальной литературы. С помощью этого единственного 5-минутного упражнения.

Единственный нюанс, который вам будет еще полезно знать: позже, накопив энергию, ваше тело станет вам подавать знаки, что вам нужно будет её распределить в какие-то отстающие, блокированные участки тела. Вам захочется проделать какие-то растягивания, скручивания, массаж суставов, или просто нагрузить мышцы обычными упражнениями. Захочется дать избытку энергии выход, возможно через спорт, бег, или танцы. Не противитесь этому. Следуйте внутренним указаниям и ощущениям, и ваше тело само приведет вас к оптимальному самочувствию.