Йога Васиштхи. Введение
Перед вами — знаменитая Йога Васиштхи, в переводе на русский язык с оригинала на санскрите Свамини Видьянанды Сарасвати.
Йога Васиштхи — глобальная книга огромных размеров, и полный перевод ее с санскрита займет несколько лет. Все тексты доступны для некоммерческого использования без внесения каких-либо изменений в сам текст или его оформление.
Этот текст переводится от чистого сердца, свободно выкладывается в сеть и предназначен для искреннего искателя. Перевод последней книги продолжается. У вас есть возможность скачать книгу бесплатно, и у вас есть возможность выразить свою поддержку существованию этого и других проектов на территории России ТУТ.
На данный момент полностью переведены: Книга первая «О разочаровании», Книга вторая «Об искателе», Книга третья «О создании», Книга четвертая «О существовании», Книга Пятая «Об окончании».
По мере перевода, текущие рабочие версии становятся доступными в сети, в частности на этом сайте, или в блоге https://advaitavedanta.livejournal.com. Рабочие версии будут редактироваться, прежде чем стать окончательными. Особенно это касается самых первых книг, которые ожидают значительную правку.
Йога Васиштхи — древнейшее учение не-двойственной философии, переданное известнейшим ведическим мудрецом Васиштхой Раме, божественному герою Рамаяны. В нём обсуждаются важнейшие философские принципы, природа личности и мира, Сознание, Существование и т.д., — все это детально раскрывается в многочисленнх иллюстрациях, историях, комментариях. Целью этого писания является достижение Мокши — освобождения через понимание и практическое переживание Реальности. Сложные темы обсуждаются с изящной простотой, и доступны и искушенному искателю, и начинающему, и даже ребенку.
Йога Васиштхи занимает важное место в истории индийской философии, сравнимое с Упанишадами и Бхагавад-Гитой. Части Йоги Васиштхи легли в основу некоторых второстепенных Упанишад, таких как Маха, Аннапурна, Акши и т.д. Также велик ее вклад в развитие науки и поэзии. Люди с весьма различными интересами найдут в ней пищу для раздумий.
Автором Йоги Васиштхи традиционно считается Валмики, а время создания определяется как не позже 5 века, хотя и тот, и другой факт открыты для дискуссий, и у обоих есть оппоненты, доказывающие другие точки зрения. Существуют веские факторы в пользу того, что Йога Васиштхи написана Васиштхой. Возможно, это был один из потомков клана исторического мудреца Васиштхи, т.к. все члены этого клана носили имя Васиштхи. Вполне возможно, что Йога Васиштхи создавалась в несколько этапов в течение нескольких столетий и, соответственно, имела нескольких авторов.
Йога Васиштхи — непревзойденное по поэтической красоте и философским глубинам произведение, раскрывающее сложные концепции простым языком, хотя из-за частых повторов, лирических отступлений и некоторых противоречий, оно не считатеся авторитетным философским трактатом, для которых свойственна сухость и краткость изложения. Это скорее поэтическое произведение, и именно легкостью и простотой языка и красотой и глубиной историй, оно полюбилось многим поколениям искателей духовной Истины.
Книга первая «О разочаровании» содержит рассказ о том, как мудрец Вишвамитра прибывает во дворец короля Дашаратхи с просьбой отпустить принца Раму для защиты жертвоприношений Вишвамитры от демонов. Рама только что возвратился из путешествия по святым местам и по прибытии, замкнулся и впал в депрессию. Вызванный перед Вишвамитрой и Дашаратхой, Рама открывает причины своего состояния. Он размышляет над природой мира и тела, начиная с детства и кончая старостью и смертью, и приходит к выводу о быстротечности и эфемерности всего. Не видя выхода, он обращается к мудрым за советом.
Во второй книге, «Об искателе», описывается природа человека, желающего достичь освобождения, Мокши. Вишвамитра заключает, что Рама готов для понимания высочайшего духовного знания, и просит Васиштху стать наставником Рамы. Васиштха отрицает фатализм и призывает к верным действиям для понимания нереальности мира и достижения освобождения.
Третья книга «О создании» объясняет несуществование мира, и как он начинает восприниматься существующим в результате отсутствия размышлений. Различные истории используются для иллюстрации относительности всего мира с его пространством и временем, и всеми понятиями в нем. Рассказывается о природе ума и стадиях знания и невежества.
Четвертая книга «О существовании» объясняет, что причиной восприятия отдельности мира является разум, и с осознанием Брахмана разум теряет свою силу и мир видится как Реальность Брахмана. Желания и стремления, возникающие в разуме, являются причиной повторяющихся перерождений в бесконечном колесе самсары. Неверное отождествление себя с чем-то ограниченным (телом, мыслями, действиями и т.д.) единственно является причиной всех страданий. Неверное отождествление лечится с помощью правильного понимания.
Пятая книга, «Об окончании» развивает тему о том, что все, имеющее начало, обязательно будет иметь и конец, и за рождением и жизнью всегда следует смерть, за которой следует новое рождение. Множество прекрасных историй содержится в этой книге, и каждая из них сама по себе является писанием, раскрывающим Истину.
Шестая книга «Об освобождении» говорит о важности самопознания, которое единственно ведет к пониманию и окончательному освобождению от всех страданий, присущих самсаре. В Индии считается, что шестикратное прочтение всей Йоги Васиштхи неотвратимо приводит к освобождению в этой жизни.
Традиционно, Рамаяна Валмики и Йога Васиштхи рассматриваются как одно большое произведение. В Рамаяне, мудрец Вишвамитра приходит к Дашаратхе и просит его отпустить с ним Раму и Лакшману для защиты его жертвоприношения. Дашаратха дает свое разрешение, и Рама и Лакшмана покидают дворец в сопровождении Вишвамитры. В Рамаяне ничего не говорится о путешествии Рамы к святым местам и последовавшим за этим разочаровании в мире. Йога Васиштхи начинается с этого момента, и вся первая книга посвящена речи Рамы, обличающей недостатки мира и ущербность детства, юности и старости. Видя это состояние Рамы, Вишвамитра заключает, что тот готов для получения высшего знания и просит Васиштху передать Раме это знание. Остальные книги Йоги Васиштхи содержат учение Васиштхи, адресованное Раме, в результате которых Рама оставляет свою депрессию и обретает полное понимание Божественной Сущности самого себя и всего мира. Таким образом, Йога Васиштхи может считаться отдельной книгой, описывающей один важный эпизод в истории Рамаяны.
Йога Васиштхи — источник мудрости, и его вдумчивое изучение, несомненно, поможет искателю достичь осознания Божественного Сознания, которое есть все, включая материальный мир. Йога Васиштхи — приглашение к медленному чтению.
И да увенчается ваш поиск успехом!
Свамини Видьянанда Сарасвати.
В моей работе по переводу я вдохновлялась и руководилась кратким переводом Свами Венкатесананды Сарасвати, учителем традиционной школы адвайта-веданты, которой принадлежу и я. Для консультаций при переводе использовался санскритский комментарий на Йогу Васиштху автора Свами Ананда Бодхендра Сарасвати «Татпарья пракаша», также полностью принимаемый в нашей традиции. Огромная благодарность Дживе Дасу, поддерживающему проект по поэтическому переводу Йоги Васиштхи на английский язык и профессору Авинашу Сатхае, превосходному знатоку санскрита, философии адвайты и ведической традиции, который помогал и помогает в сложных для меня моментах перевода.
LiveInternetLiveInternet
· Васиштха самхита (Йога-Канда)
· Шриниваса. Хатхаратнавали. Текст 17 века по хатха йоге. Взят из работы Герота много лет работавшего с Шриматом Кувалаянандой в институте Кайвальядхама в Лонавле.
ГЛАВА I К Васиштхе, наимудрейшему среди мудрецов, непревзойденному в познании трех времен (прошлого, настоящего и будущего), постигшему сущность Йоги и всех наук (1) благожелательному ко всем существам, умиротворенному, правдивому в словах, не знающему усталости, познавшему природу всех существ, заботящемуся о благодеянии для других (2) одержавшему контроль над чувствами, победившему гнев, познавшему Брахмана (Абсолют), почитаемому браминами, пребывающему в царстве любви, всегда погруженному в учение (3) к тому, которому служат постигшие Брахмана и брамины, всегда проявляющему интерес к праведности и справедливости, неуклонно выполняющему утренние обряды (4) возвышенно сострадательному мудрецу, по-отечески простирающемуся над землей, подобно посоху, обращался со сложенными руками Шакти, исполненный преданности (5) Шакти сказал: О почитаемый мудрец всех наук, преисполненный благожелательности ко всем существам, которым предназначена жизнь, состоящая из череды бесконечных перерождений, полная стольких несчастий (6) жизнь, полная страхов и проходящая через рождение, смерть и старость. Как мне обрести свободу посредством знания, мне, имеющему ум, ослепленный безрассудными страстями (7) Так вопрошал сын, знающий Веды, и так мудрец произносил эту речь, по-отечески глядя ему глаза (8) Васиштха сказал: Пробудись! Пробудись! О Шакти, Первый среди умнейших, да пребудешь ты в благосостоянии. Я сообщу тебе чудесное и постоянное средство, разрушающее череду перерождений (9) Так говоря, почитаемый Йогин Васиштха, первый среди познавших Брахмана, возносящий молитвы Господу Нараяне, пребывающему в сердце каждого существа, продолжал (10) Я объясню несравненного Бога, источник Вселенной, объект медитации Йогина. Блаженство, Высшее Счастье, вечный, постоянный — Господь (11) Поклоняясь Хршикеше, Господину Мира, с невозмутимым умом, говорил он так с состраданием, глядя на Шакти (12) Приди! Приди! О повелевающий тиграми! Преданный наставнику, победивший чувства, передаю тебе то знание, ведущее к освобождению, какое объяснено мне было прежде Господом Брахмой (13) Господу Брахме, счастливо восседающему в цветке лотоса, неразрушимому четырехликому Господу, создателю всего что движется и стоит на месте (14) некоторое время назад, пребывая там, вознося молитвы и преклоняясь, я задавал тот же вопрос, какой ты задаешь мне (15) О Господь, Повелитель Мира, имеющий четыре прекрасных лица, я — один в океане, со своим умом, запутавшимся в сонме священных писаний (16) О возлюбленный Отец мой, скажи мне, как я могу достичь высшего тайного состояния, полного блаженства, лишенного старости (17) Услышав мои молитвы, удовлетворенный, само-сотворенный Владыка Мира, сказал с состраданием и радостью, видя меня (18) Ведами предписаны два пути, для каждого человека, и они должны быть поняты. Оба состоят из обязанностей: один — побуждающий, другой — ведущий к уединению (19) Обязанности Варны и Ашрама (касты и этапов жизни), выполняемые с желанием, становятся побуждающими, поскольку ведут к новым и новым перерождениям (20) Тот же, кто утратил желания, обладающий знанием, должен уйти в уединение, потому что он уединен от рождения (21) Мудрый знает два способа ухода (как действия), как это описано в Ведах — внешнее и внутреннее уединение — каждое из которых является средством освобождения (22) Внешнее уединение — это внешнее действие, следование предписанному, тогда как внутреннее уединение — это соблюдение всего того, что известно, внутренне, только в уме (23) Из этих двух, следует выполнять внутреннюю обязанность регулярно, правильно со знанием и преданностью. Так достигается блаженство, всегда (24) Столь же долго, сколько остается тело — неважно знающего или невежественного человека — так же долго обязанности, предписанные Варной и Ашрамом, должны выполняться для освобождения (25) Так истинно объясняет Кармаканда (часть Вед, описывающая действие и все, что касается действий). О Брахман! Так становятся преданными Йоге (26) Как даже обладающий знанием и желающий освобождения выполняет обязанности в одиночестве, О несравненный Брамин, также долг свой следует выполнять со знанием (27) Слыша эти слова, сказанные Васиштхой, понятливый Шакти, сын сдержанный и полный веры, снова обратился к мудрецу (28) Шакти сказал: Ты рассказал об освобождении двумя способами, для того, кто выполняет предписанные обязанности со знанием, о великий Брамин! Объясни теперь знание, пожалуйста, о Мастер! (29) Так спросил сын, и Васиштха, с радостью объяснил природу знания, внимательно глядя на сына (30)
Васиштха сказал:
Знай, знание состоит из Йоги и Йога пребывает в СУЩНОСТИ. Этой Йоге сопутствуют восемь составных частей, и они считаются обязанностями для всех (31) Я подробно объясню все восемь частей в наилучшей форме, как я сам узнал о них. О сын, давший обет, слушай очень внимательно (32) О Шакти, усердный в покаянии, Яма (правила поведения), Нияма (обеты), Асана (позы, положения), Пранаяма (управление дыханием), Пратьяхара (выход за пределы чувств), Дхарана (концентрация), Дхъяна (медитация) и Самадхи (неподвижность, спокойствие) — таковы составные части Йоги. (33) Первые четыре являются внешними, последние — внутренними (34) Яма состоит из десяти частей, Нияма — также из десяти, и из всех Асан наилучшие — десять (35) О сын, из них четыре — наилучшие пути для освобождения. Пранаяма состоит из трех, Пратьяхара — из четырех (36) Дхарана — из пяти, Дхъяна — из шести, Самадхи — совершенное спокойствие, пока остается различение (идеи) — это Дхъяна (37) Не-насилие, правдивость, не-воровство, целибат, стойкость, всепрощение, сострадание, открытость (прямота), ограниченное питание и чистота — эти десять составляют Яму (38) Не причинять вреда любому существу в любое время делом, в мыслях или словом — йогины говорят, что это будет не-насилием (39) Если действие предписано священными писаниями, оно является не-насилием и не причинит никакого вреда существам; но колдовство и т.п. даже если оно предписано священными писаниями, будет насилием (40) Правдивым будет то, что благотворно для существ, произнесено справедливо, и соответствующее также будет правдивым, и правдиво я сообщаю это тебе (41) Не иметь жадности по отношению к чему-либо делом, мыслью или словом — это не-воровство, как говорят достигшие мудрецы (42) Оставить сексуальные отношения совсем, всегда и по отношению ко всем существам — делом, мыслью или словом — это называется целибат (43) Законное соитие с собственной женой в надлежащее время — является целибатом для домохозяина, постоянное служение своему наставнику также целибат (44) В случае потери богатства, отделения от родственников или от собственности и при получении их — сохранение ума в устойчивом состоянии есть стойкость (45) Когда воплощенные души сохраняют невозмутимость во всех приемлемых и неприятных обстоятельствах это является всепрощением, как указывают ученые толкователи Вед (46) С посторонними людьми или с родственниками, с другом или с неприятелем — всегда отношение, основанное на сочувствии — названо состраданием (47) При выполнении предписанного действия или отказе от других действий, когда тождество ума, речи, тела и действия поддерживается — это открытость (прямота) (48) Восемь глотков для монаха, шестнадцать для нищего в лесу, тридцать-два для домохозяина и сколько захочется — ученому (49) Это будет ограниченной диетой; для других — меньше есть. Чистота будет обретена вдвойне — снаружи и внутри (50) Внешняя предполагает очищение глиной и водой, чистота ума — внутренняя. Чистота ума возникает из праведности и духовного знания (51) С радостью я объяснил тебе десять Ям, не-насилие и остальные. Аскетизм, удовлетворенность, вера, приношение подаяния, поклонение Богу, слушание наставлений из священных писаний, скромность, тщательное размышление, многократная медитация над именем Бога и соблюдение обетов — это десять Ниям, слушай о них, я объясню отдельно (52) Очищение тела при помощи обетов подобно таким, как Крчра, Чандраяна и другие — наилучшая форма аскетизма. (53) Человеческий ум может быть удовлетворен самым простым, тем, что приходит случайно — такое отношение мудрые называют удовлетворенностью, что есть признак счастья (54) Понимание того, что есть хорошо и что есть зло, называют верой (55) Если честно заработанное богатство, зерно или нечто другое, отдается с верой нуждающемуся — это является подаянием (56) Почитание Вишну с чистым намерением или почитание с преданностью как предписано — это поклонение Богу (57) Сердце свободное от соблазнов, речь, не зараженная ложью и т.п. и тело свободное от насилия — поклонение Богу (58) Размышление над Ведическими текстами называется слушанием наставлений из священных писаний. Стыд по поводу действия, которое осуждено Ведами или практикой, известен как скромность (59) (Размышление) с верой о предписанном является тщательным размышлением. Должно быть оставлено все, что находится за пределами совета наставника (60) Повторение Мантры, как предписано, известно как медитация над именем Бога. Джапа бывает двух видов — повторение тихим голосом и произнесение в уме (61) Повторение тихим голосом в тысячу раз лучше, чем громко, а повторение в уме еще в тысячу раз лучше (62) Изучение и собственный критический разбор Итихасы и Пураны, прежде изученных или же нет — также называется Джапой (63) Ранее рекомендованное наставником, предпринятое для приобретения праведности, богатства или осуществление желаемого с получением разрешения — это соблюдение обетов (64) Теперь я расскажу о позах. Слушай, сын, внимательно. Свастика (Благоприятная), Гомукха (Коровья морда), Падма (Лотос), Вира (Героическая), а также Симхасана (поза Льва), Маюра (Павлин), Куккута (Петух), Курма (Черепаха), а также Бхадрасана (Благоприятная поза) (65) и Муктасана (Свободная поза). Я должен точно объяснить их характеристики. Положить стопы между коленями и бедрами, сесть с выпрямленным телом — такова Свастика (66) Или — положить обе лодыжки у суставов бедер — также Свастика, разрушитель всех грехов (67) Поместить правую лодыжку назад с левой стороны и аналогично левую справа — такова Гомукха, коровья морда (68) Пальцы ног поддерживаются руками расположенными крест-накрест, ноги покоятся на бедрах, о великий Брамин (69) такова Падмасана, достойная восхищения. Положить одну ступню на бедро, бедро — на другую ногу — такова Вирасана (Героическая поза) (70) Направить щиколотки снизу к суставам бедер (71) правое (бедро подпирается) левой щиколоткой и правой щиколоткой — левое, поместить руки на колени (72) с открытым ртом направить взгляд на кончик носа — такова Симхасана (поза Льва), всегда восхищавшая Йогинов (73) Хорошо поддерживая себя, положив ладони обеих рук на пол, установить локти по обе стороны от пупка (74) поднять голову и ноги, остаться в воздухе как палка — такова настоящая Маюрасана (поза Павлина), которая уничтожает все грехи (75) Сидя хорошо в Падмасане, поставить руки на пол, просунув их между бедрами и коленями, поднять тело в воздух — такова Куккутасана (76) Расположить щиколотки под пенисом, у суставов бедер и крепко захватить руками ноги по бокам и оставаться устойчиво в этом положении — такова Бхадрасана, убивающая яд всех болезней (77) Закрывая задний проход расположенными по обе стороны щиколотками, ноги развернуты, сидеть внимательно — такова Курмасана, известная йогинам (78) Расположить правую щиколотку над пенисом и на нее положить другую щиколотку — такова Муктасана (79) Или, нажимая хорошо на суставы бедер щиколотками — на левое бедро правой щиколоткой — также Муктасана (80) Зная Ямы, Ниямы, и Асаны, только после очищения Нади, затем можно делать Пранаяму (81) Для того, кто выполняет предписанное Йогой и Пранаяму, но не очистил Нади — усилие будет бесполезным (82) Такова первая глава Йога-Канда Васиштха-Самхиты.
ГЛАВА II Почитаемый отец, пожалуйста, сообщи мне очищение Нади — согласно методу, которому будут очищены Нади всех существ (1) также как и начало Нади и соответствующие сосредоточения. Какова Канда? Сколько существует вайю? (2) и месторасположение вайю и разные функции, известные в теле. О первый среди всего, что поддерживает тело! (3) Пожалуйста, объясни, Ты — один в действительности, нет никого более знающего. Так обращался Шакти. Йогин хорошо сосредоточившись умом (4) глядя на своего сына с состраданием, объяснил все это.
Васиштха сказал:
Итак, тело — имеет размер девяносто-шесть пальцев (5) Узнай это, чтобы быть указующим перстом для всех существ, о дважды — рожденный. Есть тридцать-две кости в теле по обе стороны позвоночника (6) Семьдесят-две тысячи Нади также находятся в теле. Прана больше чем тело на двенадцать пальцев (7) Когда Вайю выходит, то называется Прана. В теле есть место огня, имеющее блеск подобный расплавленному золоту (8) Треугольное у людей, четырехугольное у животных и круглое у птиц — я сообщаю эту истину тебе (9) Внутри него всегда остается небольшой язык огня. Если хочешь услышать, где находится середина тела, слушай (10) Два пальца выше ануса и два пальца ниже пениса, один палец внутрь между ними называется серединой тела (11) Канда расположена на девять пальцев от середины тела — четыре пальца в высоту и столько же в ширину (12) имеет форму подобно яйцу, украшена кожей и костями. Ее середина называется пупок и отсюда возникают колеса (13) Колесо из двенадцати спиц, которым поддерживается тело — в этом колесе двигаются индивидуальные сущности, подгоняемые праведностью и грехом (14) подобно тому, как паук перемещается в середине паутины, также Прана движется вниз в Мулачакре (основное колесо) индивидуальной сущности (15) С Праной индивидуальная сущность может всегда стать устойчивой во всех телах. Выше, поперек и выше пупка — место Кундали (16) Состоит из восьми Пракрити, свернутых восемь раз. Всегда остается препятствием, затрудняя свободное перемещение воздуха (17) Прикрывает устье отверстия Брахмана. Но при наступлении Йоги, когда пробуждается Апаной и огнем (18) вспыхивает из пространства сердца, очень яркого, имеет форму кобры, танцующей в пространстве сердца Йогина, всегда посередине, воздух и только воздух затем проходит по Сушумне (19) Нади от середины Канды называется Сушумна. Все остальные около колеса называются Нади (20) О сын! Среди Нади главные — четырнадцать. Сушумна, Ида, Пингала и Сарасвати (21) Куху и Варана и седьмая Яшасвини, Пуша, Паясвини, также десятая Шанкхини (22) Гандхари и Хастиджихва, также Вишводара, Аламбуша — эти четырнадцать самые важные (23) Из них три — наиболее важны и среди трех, один — самый важный на пути освобождения. Это Сушумна, пылающий стержень человеческого опыта (24) О сын! Сушумна — имеет прочное основание в середине Канды, всегда находится в передней части от спинного мозга (25) Сушумна известна как путь освобождения, ведущий к отверстию Брахмана, ее нельзя обнаружить, она принадлежит Вишну и миру тонкого. (26) Ида и Пингала — находятся слева и справа. Ида расположена слева, а Пингала — справа (27) Луна и Солнце перемещаются по Идее и Пингале. Луна движется по Иде, а Солнце по Пингале (28) Луна воплощает Тамас (состояние силы инерции — тамаса), Солнце — Раждас (состояние силы активности — раджаса). Ида и Пингала есть хранилище всего времени, состоящего из ночей и дней (29) Сушумна есть опыт времени — это и есть объясненный секрет. Сарасвати, а также Куху расположены по сторонам от Сушумны (30) Гандхари и Хастиджихва — за и перед Идой; Пуша и Яшасвини — за и перед Пингалой (31) Вишводара расположена между Куху и Хастиджихва, Варана расположена между Яшасвини и Куху (32) Паясвини расположена между Пуша и Сарасвати. Шанкхини расположена между Гандхари и Сарасвати (33) О великий Брамин, Аламбуша расположена ниже середины Канды. Перед Сушумной до конца пениса располагается Куху (34) Варана — ниже и выше, и Яшасвини доходит до пальца правой ноги (35) О сын, знай, Пингала доходит до ноздри справа и за Пингалой — Пуша до правого глаза (36) О мудрый Брамин, Паясвини проходит к правому уху и Сарасвати идет вверх к языку (37) О великий мудрец, Шанкхини проходит вверх к левому уху. Гандхари расположена за Идой и ведет к левому глазу (38) Ида соединена с левой ноздрей и Пингала находится справа. Слева расположены Джайя и Пуша, а Хастиджихва ведет к левому пальцу ноги (39) Нади Вишводара всепроникающая и находится слева. Аламбуша идет вниз от ануса (40) Другие Нади происходят от этих и все остальные также, как жилки на листе большого фигового дерева; вот что должно быть известно относительно Нади (41) Прана, Апана, Самана, Удана, Вьяна; Нага, Курма, Кркара, Девадата, Дхананджайя (42) Эти десять Вайю перемещаются по всем Нади. Из них пять — Прана и др. наиболее важны (43) Наиболее важная — Прана — расположена ниже Канды. Она действует в области рта, ноздрей, сердца и вокруг пупка (44) Прана пребывает даже в пальцах ног. Апана находится в пенисе, анусе, а также в бедрах, гениталиях и коленях (45) в ногах, талии, в основании пупка. Вьяна находится — между ушами и глазами, шеей и лодыжками (46) в области носа, горла и глаз. Удана — во всех суставах, руках и ногах (47) Самана простирается по всему телу, всегда, она может распространяться с огнем, усвоенными соками в конечности (48) Путешествуя по маршрутам семидесяти-двух тысяч Нади, Самана Вайю распространяется по всему телу (49) Пять вайю — Нага и др. расположены в коже, костях и т.п.. Дыхание, кашель и т.п. подразумевают проявление Праны (50) Функция Апана Вайю выделять отходы, мочу и т.п. Извержение, возобновление, перемещение и т.п. являются функциями Вьяны (51) Поднимание тела и т.п. — функция Уданы. Рост и т.п. — функция Саманы в теле (52) Тошнота и т.п. функция Нага, мигание и т.п. — Курмы, голод и т.п. — Кркары (53) О Божество Браминов, зевота и т.п. — функция Девадатты, обезвоживание и т.п. — Дхананджайи. Итак, названы функции всех (54) Знание этого влечет приведение в порядок Нади и соотнесет Вайю, следует очищать Нади согласно соответствующей технике (55) Сопровождая предписанными действиями, оставив все желания, присоединив достоинства Ямы и т.п., оставив все привязанности (56) следует направиться в спокойную рощу с обилием плодов, корней и воды, там в прекрасном, благочестивом месте у реки или в храме (57) построить красивое уединенное жилище, оснащенное защитой, делать омовения три раза — утром, в полдень и вечером, становясь добродетельным и исполненным покоя (58) повторять священные мантры, бесстрашно, всегда применять пепел для тела, расстелить ковер или шкуру оленя на мягком месте (59) совершить поклонение Богу Винаяке, фруктами, корнями, водой и т.п. преклонившись желаемому Божеству и Наставнику, принять положение (60) расположиться лицом к востоку или северу в положении лотоса с прямой шеей, телом и вытянутой головой с закрытым ртом и полностью устойчиво (61) глядеть пристально на кончик носа, уравновешенно, держать руку на левой руке, видеть на кончике носа точку в шаре луны, окруженную сетью лунного света (62) двумя глазами и повторять четвертый слог седьмого класса с точкой (ВАМ) (63) вдохнуть воздух, отсчитав двенадцать раз, затем медитировать на огонь, окруженный линией вспыхивающего пламени как и прежде (64) и слог «РАМ» с точкой в круге огня и так медитируя, медленно выдохнуть с Пингалой (65) затем снова, вдыхая воздух с Пингалой справа, мудрый должен выдыхать медленно с Идой (66) от трех до четырех лет или более, три или четыре месяца, он должен делать это с неустанными попытками три раза (67) достигается очищение Нади, что проявляется четкими знаками: легкостью тела, ясностью мысли, увеличением аппетита(68) появлением звука — это — знаки, указывающие на очищение Нади. До проявления этих качеств — продолжать практиковать эту технику (69)
Такова вторая глава Йога-Канда Васиштха-Самхиты.
| ГЛАВА III Васиштха сказал:Теперь я расскажу тебе о пранаяме с Пранавой (ОМ) в своей основе. О, дорогой сын, слушай меня внимательно (1) Пранаямой называют сбалансированный союз Праны и Апаны. Пранаяма обеспечивается тремя частями: Речака (контроль над выдохом), Пурака (контроль над вдохом) и Кумбхака (контроль над задержкой дыхания) (2) Эти три части буквально содержат три буквы, которые называются Пранава. Поэтому Пранаяма идентична Пранаве. (3) Прим. Варнатрайя содержит А, У, М. Эти три символа представляют весь алфавит Девангари. Пранава представляет союз гласных звуков в Ведах и является основой Упанишад. Две буквы (А, У) представляют создание и поддержание соотвественно, а М есть знак уничтожения. (4) Прим. Здесь А, У представлют вдох и задержку дыхания, а М — выдох. Среди них А воплощает в себе женскую фигуру целомудренной девочки-подростка (16 лет) красного цвета, едущую на лебеде и держащую трость в своей руке. Это обозначение Гаятри. (5) Среди них У воплощает молодую женщину (30 лет) белого цвета, едущую на орле, божество известное как Чакрадхарини (имеющая колесо) (6) Воплощение буквы М — это Савитри, пожилая женщина (старше 50 лет) белого цвета, с тремя глазами несущая копье в руке и едущая на быке. Она также известна как Сарасвати, Махешвари, Пашчима.(7) Эта троица букв известна как тройное основание, но только Брама есть основа всего. (8) Мудрые называют однобуквенное высшее сияние Пранавой. Со знанием такой интерпретации он практикует Пранаяму по порядку трех аспектов — Речака, Пурака, Кумбхака, сопровождаемые Пранавой. (9) Мудрый, втягивая воздух через Иду, медленно наполняет живот, помня букву А за 16 мер (матра) (10) После этого удерживает наполненный воздух 64 меры, повторяя Пранаву, помня олицетворение У. Удержание дыхания с повторением можно продолжать сколько угодно. (11) После этого он должен выдохнуть воздух медленно через Пингалу за 32 меры. (12) Внимательно медитируя на последнюю букву Пранавы (М). Это есть Пранаяма. Он должен повторять эту практику снова и снова. (13) После чего он должен вдохнуть через Пингалу за 16 мер, также помня воплощение буквы А. (14) Он должен удерживать вдохнутый воздух 64 меры и повторять У внимательно. (15) После чего выдохнуть Прану вместе с воздухом через Иду, помятуя М как обычно. (16) Точно так он должен повторять практику через Иду, как было указано раньше. (17) Люди увлеченные Пранаямой очищают себя от недугов за месяц, практикуя ежедневно. (18) Очищенные пранаямой достигают высшей цели. Нет другого спасения, кроме Пранаямы. (19) Пранаяма это спасение для погруженных в мир перерождений. (20) Пурака это наполнение живота воздухом. Удержание воздуха в животе — Кумбхака. А Речака это освобождение воздуха из живота. (21) Пранаяма, которая вызывает пот на теле рассматривается как низшая из Пранаям. Пранаяма, вызывающая толчки в теле считается средней. Но Пранаяма вызывающая левитацию считается наилучшей. (22) Прим. Здесь слова Адхама, Мадхьяма, Уттана обозначают первый, средний и высший уровни. Пранаямы. Тот, кто начал практику Пранаямы, испытывает их последовательно. Это станет понятно из следующего стиха. О, сын! Пока не достигнута Уттана он должен продолжать практику. Только достигнув высшего уровня он испытает наслаждение. (23) Через Пранаяму тело поглощает Прану и с ее помощью поднимается, находясь в правильной позе. (24) На этом уровне ему не нужно больше дыхания. Хотя вдох и выдох это естественные функции, они останавливаются при достижении этой стадии. При угасании дыхания он способен выполнять Кевала Кумбхаку. (25-26) Удержание воздуха от вдоха и выдоха без усилия называется Кевала Кумбхакой. (27) Если он достигает задержки воздуха через вдох и выдох. Это Сахитакумбхака. Надо практиковать оба процесса Кумбхаки. (28) Пока не достигнута Кевала, надо выполнять Сахиту. (29) Когда Кевала Кумбхака достигнута, о сын! Для того нет ничего не достижимого во всех трех мирах. Он достигает скорости мысли согласно своей воли и признаки старости исчезают. (30) Я объяснил этот великий путь называнный в честь буквы М. Этот путь останавливает смерть. Эта Кумбхака Пранаяма рождает Нада (внутренний звук). (31) Пранаяма означает удержание Праны в теле. Такой путь подчинения Праны уничтожает смерть полностью. (32) Кроме этого, я объясняю тебе путь Пранаджайя (подчинение Праны) (33) Прана может быть подчинена только путем втягивания ее в живот с последующей ее концентрацией в пальце ноги, пупке и кончике носа. (34) Это единственный путь как подчинить воздух, сидя в правильной позе. (35) Силой удерживая органы чувств от их объектов, втягивая вверх воздух Апана, вредный для жизни, Йог должен остановить его только в точке огня и удерживать там. (36) Он должен закрыть уши большими пальцами рук, глаза — указательными пальцами, а ноздри — средними пальцами. Через это действие производится чистый как кристалл звук Нада. (37-38) По Брахмарандре в Сушумне как по волокнам стебля лотоса звук Нада проникает в голову подобно Винанде, смычку лютни. (39) В начале звук напоминает гудение в раковине, потом — звуки грома. Когда воздух (Прана) входит целиком в Вьему (Сушумну) звук Нада напоминает горный поток. (40) После чего Йог достигает блаженства, подчиняет Вайю. Невозмутимые Йоги говорят так. (41) Хотя Пранаяма освобожденная от Речаки и Пураки (Кумбхака) очищается, он должен надавить левой пяткой на тонкий нерв в промежности позади половых органов и положить правую лодыжку на левую между бедром и икрой, соединить ноги плотно чтобы не было никаких пустых полостей. (42-43) Прим. Васиштаха здесь указывает на процесс принятия позы, хоть и не называет ее. Хотя из стихов 66-67 в первой главе видно, что речь идет о Свастикасане. Стараясь держать шею, голову и плечи прямо он смотрит обоими глазами на правую лодыжку лежащую сверху. (44) Пребывая в уединении на коврике, с полгощенными органами чувств и концентрированным умом, он повторяет в уме звук Пранава (Ом). (45) Так Прана (т.е Апана прана) вредная для жизни достигает области огня и остается фикированной там только вместе с огнем. (46) Человек с неустойчивым умом должен выполнять эту практику до тех пор пока не подчинит огонь. Только затем он поднимает свою Прану из места огня. (47) Фиксируя взгляд на пупке, он в уме повторяет Пранаву, т.к. универсальная Прана расположена в месте ниже пупка и Канды. (48) Он делает так пока ум не сольется с этим местом. С концентрацией на середине пупка воздух движется к Кундалини, огонь без сомнения загорается. После чего огненная Нага (Кундалини) пробуждается воздухом (Праной). (49-50) После пробуждения, когда Нага начинает биться, он поднимает воздух внутри Сушумны оттуда к Брахмарандре, постоянно медитируя на Ом. (51) О Великий Брамин! Ему следует с концентрированным умом поднимать воздух с огнем к голове, удерживая их (Прану и огонь) в эфире. (52) В эфире наполненным Праной и огнем, внутренняя душа (самость) сияет подобно солнцу на небе (53) Если хорошо выполнять такую практику, то можно пожелать освободиться от тела, для этого, медитируя на Пранаву, он своим умом и своей Вайю проникает сквозь Брахмарандру в голове, затем освобождается также от Праны в огромной Пране внутри эфира. (54-55) Только своим умом он должен соединить свою самость с благостным эфиром. Вне тела (свободный от телесных ограничений) в универсальной Пране, пустоте, вечности, с неизменной целью, о сын! Он будет несомненно Брамой вне перерождений. (56) Теперь послушай о четвертом средстве осуществления Йоги — Пратьяхаре. (57) Насильственное устранение органов чувств от их объектов восприятия, которым они по своей природе наслаждаются, называется Пратьяхарой. (58) Он должен видеть все, на что бы не смотрел, как самость в самости. Великие души сведующие в Йоге называют это Пратьяхарой. (59) Действие выполненное с умом, свободное от любого внешнего агента влияния, которого всегда настойчиво навязывают человеческим существам, также называют Пратьяхарой, замечательным средством Йоги. (60) Все Йоги высоко ценят Пратьяхару, которая достигается удержанием вытянутым отовсюду воздуха в 18 жизненных точках. Это тоже Пратьяхара. (61) Прим. С помощью 13 стихов видящий прорабатывает 18 жизненных центров по их точным замерам. Два больших пальца ног, две лодыжки, середина голени, две верхние части голени, два колена, два бедра. (62) После этого: анус, середина тела, пенис, пупок, сердце, полость глотки. (63) Низ нёба, основание носа, середина глаз, межбровье, лоб, верхушка головы. Это жизненные центры. Послушай их замеры внимательно. (64) Место на ступне неотделимо от большого пальца. Замер лодыжки — 4 с половиной пальца от пятки. (65) Середина голени — 10 пальцев от лодыжки. Верхняя часть голени — 11 пальцев от середины голени. (66) От верхней части голени до колена — 2 с половиной пальца. Середина бедра — 9 пальцев от колена. (67) Низ ануса — 9 пальцев от середины бедра. А середина тела расположена в 2 с половиной пальцах от низа ануса. (68) Пенис расположен в двух с половиной пальцах от середины тела. А пупок — в 10 с половиной пальцах от пениса. (69) Середина сердца расположена в 14 пальцах от пупка, а шейная полость — в 6 пальцах от середины сердца. (70) Корень языка расположен в 4 пальцах от шейной полости, а основание носа — в 4 пальцах от основания языка. (71) Место глаза расположено на пол пальца от основания носа, а межбровье — в пол пальца от глазного зрачка. (72) Лоб расположен в 3 пальцах от межбровья. Верхушка головы, которую называют Вьема, расположена в 3 пальцах от лба. (73) Нужно концентрировать воздух (Прану) на этих центрах, после вытягивания его из всех мест и охватывая их умом. Это считается лучшей Пратьяхарой. (74) Мудрый и обученный, практикуя описанные Йогические упражнения, достигает успеха в Йоге. Он попадает в небесную обитель из которой никогда не вернется обратно. Такова третья глава Йога-Канда Васиштха-Самхиты. Пер. с англ М.Филипов (Майкл) |
Техника выполнения
Васиштхасану следует выполнять в определенном порядке:
- Из Адхо Мукха Шванасаны нужно перенести вес тела на правую сторону (руку и ступню).
- Перевернуть правую стопу боком и разместить ее примерно на одной линии с правой ладонью. Соединить ноги вместе, повернувшись всем телом в правую сторону. Корпус выровнять.
- Левую руку выпрямить над собой и протянуть ее максимально вверх. В то же время правая кисть вплотную прижата к коврику и является точкой опоры. Вторая точка опоры – боковая поверхность правой ступни.
- Дыхание глубокое, грудная клетка расширена. Зафиксировать позу на 15-30 сек. Повторить упражнение с другой стороной тела.
Усложнение. Во время фиксирования позы в итоговом состоянии нужно на выдохе согнуть левую ногу в коленном суставе и ухватиться пальцами левой ладони (большим, средним, указательным) за большой палец левой ступни и распрямить ногу.
Справка! До перехода к Васиштхасане важно добиться хорошего исполнения позы Планки: выпрямлять руки полностью и удерживаться в асане длительное время.
