Мантра — красивая песня йоги, идущая прямо от сердца

Обычная мантра является источником энергетической вибрации, а мантра йога помогает установить контакт с Божественным началом. Подобная практика направлена на работу с духовной составляющей личности.

Это отличный способ постичь истинную суть вещей и добиться огромных результатов в изучении собственного Я.

В восточных школах медитаций данная техника рекомендована для духовных искателей, стремящихся развить творческие способности и расширить границы собственного сознания.

Нет доказательств, что во время практики затрагивается физическая оболочка человека, но, тем не менее, давно отмечено, что ее регулярное проведение помогает восстановить силы и привести здоровье в порядок.

Такой терапевтический эффект используется теми, кто обратился к йоге с целью исцелиться.

Эффект мантры

Онг Намо – это Ади мантра. Она традиционно используется в начале занятий Кундалини йогой для настройки на вибрации нашего высшего Я. Мантра открывает высокочастотный духовный канал и связь с Золотой цепью учителей Кундалини йоги.

«Эта инициирующая мантра нужна для того, чтобы войти в соединение своего внутреннего и чего-то большего, мы сообщаем об этом Учителям, их энергии. И затем мы идем в это соединение, инициируем это соединение. «Онг» – творческая вибрация Бесконечности, Творец. У нас есть базовое «Ом» – это все. Там есть и активная составляющая, и пассивная составляющая. Там все… А «Онг» – одно из проявлений. «Онг» – творческая, активная, вибрирующая энергия Творца. Здесь мы говорим не о Божественном Едином, а о Творце, о том, кто создает. И мы к нему обращаемся – «Намо» – очень уважительное приветствие. Мы обращаемся к Нему, здороваемся с Божественным творческим проявлением. «Гуру» – мудрость, постоянное движение от тьмы, спутанности в свет, в ясность. Это движение от состояния непонимания, неведения в ясность. «Дев» – качество Божественного – Его сияние. Т.е. мы открываемся Богу в его творческом проявлении, настраиваемся на Него и настраиваемся на Божественную мудрость, ведущую нас из тьмы к свету. Этот канал мы выстраиваем как вертикаль. Вся мантра Онг Намо Гуру Дев Намо – пробой вверх. Это попытка звуком дотянуться до Бесконечности. Поэтому это – носовой звук. Мы звуком все время нажимаем на верхнее небо, так чтобы звук пробился в Бесконечность через макушку. Это еще дает звуковой массаж верхних эндокринных желез, повышая нашу чувствительность. Когда гипофиз начинает работать более активно – мы становимся более чувствительными к тому, что происходит внутри. И еще звук должен дойти до шишковидной железы, которая дарит нам возможность переживать тонкую связь. Она начинает нам поставлять знания о том, что в нас есть тонкое, и это тонкое едино со всем остальным тонким, которое есть вокруг. Это не просто информация, а переживание. И когда мы можем это переживать, то способны с этим взаимодействовать гораздо естественнее, чем просто с умственным знанием». А. Ротенберг

Йог-йог-мантра

Каждый из нас мечтает достичь внутренней гармонии и покоя. Но какое же хрупкое равновесие! Как легко выбиться из колеи в условиях современного мира!

Йог-йог-мантра очищает наше сознание и пробивает нелегкую дорогу к духовному росту. Этот процесс можно сравнить с продвижением по джунглям, где каждый шаг дается с трудом.

Текст мантры:

ОМ ВАНДЕ ГУРУНАМ ЧАРАНАРАВИНДЕ САНДАРШИТА-СВАТМА-СУКХАВАБОДХЕ НИХШРЕЯСЕ ЖАНГАЛИКАЙЯМАНЕ САМСАРА-ХАЛАХА-МОХВ- ШАНТЬЯЙ АБАХУ-ПУРУШАКАРАМ ШАНКХА-ЧАКРАСИ-ДХАРИНАМ САХАСРА-ШИРАСАМ ШВЕТАМ ПРАНАМАМИ ПАТАНДЖАЛИМ ОМ

Когда вы окончите чтение, несколько мгновений посидите в тишине – не думайте ни о чем. А в конце практики вам понадобится другая мантра:

ОМ СВАСТИ-ПРАДЖА БХИАХ ПАРИ ПАЛА ЯНТАМ НЬЯ-ЙЕНА МАРГЕНА МАХИМ-МАХИШАХА ГО-БРАМАНЕБХЬЯХА-ШУБХАМ АСТУ НИТЬЯМ ЛОКАА-САМАСТАХА СУКХИНО-БХАВАНТУ ОМ ШАНТИ, ШАНТИ, ШАНТИ

Она завершит запущенный энергетический процесс.

Описание действия основных мантр

По сложившейся традиции Кундалини йоги:

Чаттр Чаттр Варти

Устраняет беспокойство, страх, депрессию и отвращение. Приносит победу, наделяет отвагой и бесстрашием, укрепляет силу воли, одаряет самого себя лаской и обеспечивает благодать.

Эк Онг Кар Сат Гуру Прасад, Сат Гуру Прасад Эк Онг Кар

Поется пять раз и предшествует мантрам Мул (Mul) или Манагала Чарн (Managala Charn). Мантра ума, развивает его и направляет вперед, может задержать все отрицательные процессы. Поднимает вас над двойственностью и укрепляет дух. Ум становится мощным, крепким, находит способ обойти и устранить все препятствия.

Хар Харе Хари Вахе Гуру

Помогает преодолеть все препятствия в жизни.

Гуру Гуру Вахе Гуру

Напоминает о смирении, покорности и одновременно приносит «облегчение», благодаря чему могут проявиться свет и благодать.

Эк Онг Кар, Сат Нам, Карта Пуркх, Нирбао Нирваир, Акал Моорат, Айджоонии, Саибхунг Гур Прасад, Яап

Вызывает осознание человеком Бога, его потенциал. Когда мы признаем свою сущность, сущность действий происходит в соответствии со стандартом универсальной истины.

Са Та На Ма

С помощью пять оригинальных звуков описывается цикл жизни и творчества. Увеличивается интуиция, уравновешиваются полушария головного мозга, творится и создается ваше предназначение.

Вахе Гуру (Гуру Мантра)

Мантра экстаза, находящаяся в пространстве духа, Бога, бесконечности. Состояние чувств и понимания божественной мудрости, счастья перехода от темного к светлому. Создает равновесие энергии конструктивной, организующей и трансформирующей. Запускается предназначение судьбы.

Онг Намо Гурудев Намо (Aди Мантра)

Вызывает соединение с внутренним божественным учителем, духовного поведения, до и во время изучения Кундалини йоги.

Этапы и правильное произношение уникальной мантры

Для медитации следует сесть на ровную жесткую поверхность и принять удобное положение, скрестив ноги. Локти согнуть под углом 90°, при этом руки должны находиться на расстоянии 10-15 см от груди на уровне сердца. Раскрыть ладони, обратив их наверх. Пальцы разомкнуть, закрыть глаза и, расслабившись, приступить к произношению слов, при этом поднимая и опуская руки. Медитация может продолжаться от 10 до 30 минут и разбивается на 3 этапа:

• Быстрый, на повторение дается 3 секунды.
• Медленный, повторить необходимо за 8 секунд.
• Медленный и тихий, также 8 секунд на повторение.

Мантра повторяется на одном дыхании, монотонно и расслабленно.

Воспроизводя мантру из раза в раз, вы воссоздаете вибрации бесконечности, существующие вне времени и пространства. Сначала вы делаете это осознанно и вслух, далее — мысленно. И если выбран верный ритм и вы полностью сконцентрированы, то далее повторение совершается автоматически, а вы просто слушаете. Достигнув идеала в практике мантры, вы научитесь черпать из нее те духовные переживания, которые невозможно описать словами.

Hara Hara Hara Hara MahaDeva

Hara Hara Hara Hara Mahaadeva Shiva Shiva Shiva Shiva Sadaa Shiva Om Hara Hara Hara Hara Mahaadeva Om Namo Namo Namah Shivaaya Brahma Vishnu Surarchithaaya Om Namo Namo Namah Shivaaya Uma Ganesha Sharavana Sevita Om Namo Namo Namah Shivaaya Om Namo Namo Namah Shivaaya Хара Хара Хара Хара Махадэва Шива Шива Шива Шива Садашива Хара Хара Хара Хара Махадэва Ом Намо Намо Намах Шивая Брамха Вишну Сурарчитая Ом Намо Намо Намах Шивая Ума Ганеша Шаравана Севита Ом Намо Намо Намах Шивая …поклон Благому, почитаемому Брахмой, Вишну и богами…поклон Доброму, заботливо окружённому Умой, Ганешей и Скандой…поклон Благому. О, Верховный Господь Шива, склоняемся с почтением пред Тобой вновь и вновь! Ты разрушаешь все пороки, освобождая наши сердца для чистоты и божественности! Вечная слава Твоему доброму имени – Садашива! Тебя почитают и Творец Вселенной Брахма и ее Хранитель Вишну! Тебе служат Богиня Ума, Господь Ганеша и Господь Муруга (Шаравана)! Повторение мантры «Ом Намах Шивайя» дарует нам озарение, умиротворение и вечное блаженство. Пословный перевод: святые прозвища Господа Рудры — Хара — «уносящий, забирающий, поглощающий», МахА-дэва — «Великий Бог», Щива — «Благой, Добрый», СадА-щива — «всегда Благой, всегда Добрый». Ом — изначальный звук (Ади-нАда, Ади-щабда), намас — «поклон; почтение». Брахма — Бог творец, ВишНу — Бог хранитель, сурА — «боги, небожители, дэвы, суры», арчита — «почитаемый; восхваляемый». УмА — святое имя супруги Господа Рудры — покровительницы всех женщин и материнства, Ганеща («владыка множеств») — сын Господа Рудры — покровитель младенцев и детства, щара — «тростник; осока или камыш»,

ваНа — «лес, заросли», Щара-ваНа («камышовые заросли») — это святое прозвище Сканды Кумары — другого сына Господа Рудры — покровителя юности и молодёжи, родившегося на берегу лесного озера в зарослях осоки. сэвита — «обслуживаемый, обихаживаемый, окружённый заботой».

Техника мантры

Ман-тра, в переводе с санскрита, означает — человек ума (мана – ум, тра – освобождение). Это мантрический звук и интенция, которую можно осмысленно придать мыслям, словам, телу. Стих духовной практики можно также назвать определенным наборов звуков, которые повторяются, чтобы помочь преодолеть ум. Активизируют удельную энергию, успокаивают, очищают ее от скверны и позволяют соединиться со Вселенной, глубже почувствовать и узнать ее, войти в контакт с Творцом.

Один из наиболее важных методов духовной практик, ведущий к просветлению и освобождению.

Правильное понимания значения звуков увеличивает их воздействие, а медитация является частью духовной практики мантры. Звук – один из основных инструментов, которые более или менее сознательно используются священниками многих религий во время церемоний. Священник во время свершения таинств произносит некоторые слова, оказывающие целенаправленное воздействие на невидимые внутренние меридианы тела человека.

По сложившейся традиции Кундалини йоги мантры можно повторять мысленно или вслух, петь как песню, по большей части на языке «Gurumkhi» — модернизированной форме древнейшего языка санскрита.

Золотая мантра Падмасамбхавы

Отец мой — мудрость, а мать — пустота. Моя страна — страна Дхармы. У меня нет ни касты, ни вероучения. Я питаюсь двойственными представлениями, И я здесь, дабы искоренить гнев, похоть и лень.
Гуру Падмасамбхава

Согласно традиции общения Учителя со своими учениками, Учитель может передавать «секретные» знания (прямая передача), связанные с телом (разнообразные крийи), с умом (практики медитации), с духовной энергией (шактипат1 ), а также с общением с Богами (мантры). Гуру Падмасамбхава, называемый тибетцами Гуру Ринпоче или Драгоценный Учитель, а своими учениками называемый «вторым Буддой», в школе буддизма Ваджраяне (о ней расскажем чуть позже) считал, что главным средством достижения просветления считается тайная мантра, поэтому передавал ученикам несколько мантр, в том числе ЗОЛОТУЮ МАНТРУ ПАДМАСАМБХАВЫ.2

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ

Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум (санскритское произношение)

Одно из повествований включает следующий диалог между Гуру Падамасамбхавой и его учеником. Ученик: «Великий Учитель, спасибо, что рассказал нам о таких бесконечных благах и силах. Ты безмерно добр. Хотя объяснения благ и сил слогов мантры Гуру Падмасамбхавы неизмеримы, ради блага живых существ будущего, я скромно вопрошаю тебя дать нам краткое описание».

Великий Учитель сказал следующее: «Ваджра Гуру мантра – это сердечная сущность всех Будд трёх времён 3 , учителей, божеств и подобных им – и всё это заключено в этой мантре. Причины этого изложены ниже. Слушай внимательно и держи это в сердце. Начитывай мантру. Пиши её. Передай это живым существам будущего. Если ты не можешь начитывать мантру, используй её как украшение для стягов победы, молитвенных флажков. Без сомнений, что живые существа, которых коснётся этот ветер, обретут освобождение. Также вырезай её на холмах, деревьях и камнях. После того, как они благословлены, все, кто просто проходит мимо и видит их, очистятся от болезней и одержимости духом. Духи и демоны, обитающие в этой местности, будут подносить богатства и драгоценности. Пиши её золотом на кусочках синей бумаги и носи с собой. Демоны, те, кто создают препятствия, и злые духи не смогут навредить вам. Блага написания, чтения и произношения этой мантры неисчислимы. Для блага живых существ будущего запиши это и сохрани. Пусть это учение встретят счастливцы, обладающие заслугами. От тех, кто придерживается неверных взглядов, это запечатывается тайной4».

Один из вариантов трактовки данной мантры выглядит так:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ

– высшая сущность просветлённых тела, речи и ума.

Oṃ Āh Hūṃ

– очищает омрачения трёх умственных ядов5.
Vajra
– очищает омрачения гнева и отвращения.
Guru
– очищает омрачения гордости.
Padma
– очищает омрачения желания и привязанности.
Siddhi
– очищает омрачения зависти.
Hūṃ
– очищает омрачения неведения и беспокоящих эмоций.

Но чтобы понять, откуда в ней столько силы и благословения и почему же она считается золотой, нужно поближе познакомиться с тем, кто же такой был Падмасамбхава и что он успел сделать, чтобы его действительно считали великим учителем, а уже после раскроем и аспекты самой мантры.

Обратимся к истокам. История тибетского буддизма включает в себя тысячи отличающихся друг от друга житийных описаний деяний Падмасамбхавы, его история настолько перегружена всевозможными сюжетами мифологического характера, поэтому реконструировать реальную биографию достаточно сложно. Но есть один неоспоримый факт – Падмасамбхава является наиболее почитаемым в Тибете учителем буддизма, его называют «вторым Буддой». Гуру Падмасамбхава6 является основателем тибетского буддизма, его мудрость, знания, а также благородство потрясали современников. «Никто не проявлял такую исключительную доброту из приходивших ранее, и никто не проявит из тех, кто придёт вновь7».

В те времена существовала страна Уддияна8, и возглавлял её тогда Царь Индрабхути. Царь не мог иметь детей, и поэтому мечтал о сыне и много молился о его рождении. В той стране было озеро Данакоша, слуги царя собирали на озере цветы для украшения царского дворца. И однажды один из слуг обнаружил таинственный цветок лотоса, внутри которого после открытия, находился прекрасный ребёнок – это и был Падмасамбхава. Слуга вернулся во дворец и рассказал царю о ребёнке, после чего ребёнка принесли вместе с цветком во дворец. Гуру родился из цветка лотоса способом, который называют мгновенным рождением (в конце V–начале IV века до н.э.). Такое «мгновенное рождение» периодически случается, ведь любое существо может родиться: из материнского чрева, из яйца, из влаги и мгновенно. Но именно рождение Гуру Ринпоче отличается от обычного мгновенного рождения, и причина в том, что цветок лотоса сливался с лучами света – единым проявлением сострадания Будды Амитабхи 9 и всех Будд десяти направлений10 . Сам Будда Шакьямуни предвидел это рождение во многих текстах сутр и тантрах.

После того, как ребёнка принесли во дворец, царь принял решение возвести Падмасамбхаву на трон и короновать как принца Уддияны, и дали ему имя Падма Раджей, или по-тибетски Пема Гьялпо, Лотосовый Царь.

После коронования Падмасамбхаву обучали разным предметам: искусство, письмо и военное дело, и при этом у принца было много развлечений. Через какое-то время Гуру всё это надоело, и Царь Индрабхути принял решение сыграть свадьбу Падмасамбхавы и дочери царя соседнего царства. После свадьбы Гуру изучил новые аспекты царской жизни через отношения с супругой. И через какое-то время Гуру понял, что всё мирское иллюзорно и не может постоянно приносить удовлетворённость и радость. Это осознание помогло Гуру понять, только управляя страной, он не сможет нести благо другим существам. Гуру решил спросить у царя Индрабхути разрешения покинуть трон и стать монахом, но царь отказал ему. После отказа Гуру продумал план, как всё же этого достичь: поскольку он совершал различные йогические практики (на своё нагое тело надевал украшения из костей, танцевал ритуальные танцы с барабаном дамару и трезубцем-кхатвангой и ваджрой11), то однажды танцуя на крыше дворца Гуру «как бы» нечаянно выронил из рук трезубец-кхатвангу, ваджра попала в голову сына министра Камалатэ (на тот момент – самого влиятельного советника царя), и в тот же миг мальчик умер.

По первому впечатлению это неслучайное убийство никак не говорит о «святости» Гуру. Но если рассматривать всю череду предыдущих и последующих событий, становится понятно, что просветленный мастер всегда руководствуется в своих поступках не правилами, претендующими на универсальность, и не мнением окружающих, а истинным видением реальности. Во-первых, благодаря дару всеведения Гуру знал, мальчик из-за своих тяжких грехов в прошлых жизнях должен был всё равно скоро умереть и переродиться в аду, а Падмасамбхава помог ему освободиться для перерождения в чистой земле Будд. А во-вторых, это событие позволило Гуру оставить трон и стать монахом, неся просветление живым существам, поскольку в царстве Уддияна такой поступок был противозаконным, и убийцам не дозволялось находиться в царстве, и тогда его подвергли изгнанию.

Во время изгнания Гуру Падмасамбхава скитается по кладбищам12. Там было много угроз: вокруг шныряли шакалы и кружили стервятники, деревья были жуткого вида, устрашающие скалы и развалины храма. Ощущение смерти и запустения не покидало это место, от запаха разлагающихся тел негде было укрыться. При этом молодой принц вполне спокойно поселился в этой обстановке, хотя, наверное, никак не был совместим с ней. Падмасамбхава просто бродил по этой земле и забавлялся, будто ничего не случилось, он воспринимал это окружение как свой дом, его новый дворец, а не как угрожающую ситуацию. Он решил быть совершенно бесстрашным, и ради познания этого бесстрашия Гуру продолжает много лет практиковать то в одном месте кремации, то в другом. В этот период с разными духовными наставниками Падмасамбхава изучает Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну (формы учений Будды). В частности, он получает тантрическое посвящение и наставления от многих осознанных практиков тантризма, мужчин, известных как сиддхи13 , и женщин — дакини14, или «идущих по небу».

В итоге, благодаря познанию бесстрашия через практики, Падмасамбхава (в дополнение к мирским знаниям, полученным во дворце – от языков и изящных искусств до наук и архитектуры) обретает мистические силы и овладевает оккультными науками, в частности познанием и применением дхарани («мистических предложений»15). И Гуру начинает использовать их в служении дхарме, приручая и преобразуя не-буддистов и злобных духов.

По приглашению самого могущественного азиатского властителя того времени – царя Трисонг Децэна16 (в середине VIII в.) – Гуру Падмасамбхава приезжает в Тибет. Царь Трисонг Децэн строил первый тибетский монастырь в Самье (расположенном недалеко от Лхасы), но враждебно настроенные министры и бонские священники мешали строительству этого монастыря, так как в нём планировалось распространять учение Будды17. Гуру Падмасамбхава смог подчинить18 все негативные силы, освятил землю монастыря Самье, и благословил всю область Тибета и Гималаев, и принёс в Тибет век великого просвещения. При этом Гуру следил за строительством и основал первую общину тибетских буддистских монахов в Самье. Путешествуя по всему Тибету, он обучал и/или усмирял всех, кто мешал распространению буддизма. В результате учение Будды и Ваджраяны 19 проникло во все сферы жизни и культуры тибетцев.

«Существовало много невероятных и несравненных мастеров из благородной страны Индия и из Тибета, Страны Снегов, однако единственный из всех них, кто обладает величайшим состраданием и дарует благословение существам в эту трудную эпоху, это – Падмасамбхава, который воплощает сострадание и мудрость всех Будд. Одним из его качеств является то, что он обладает силой мгновенно даровать своё благословение любому, кто ему молится, и что бы мы ни просили, у него есть сила немедленно исполнить наше желание»20.

Сколько Гуру Падмасамбхава пробыл в Тибете, доподлинно неизвестно. Одни записи указывают, что он пробыл в Тибете пятьдесят пять лет и шесть месяцев21 . В других записях говорится, что он пробыл в Тибете всего шесть месяцев, одиннадцать месяцев или несколько лет. В остальных записях указано, что он был в Лхасе всего несколько месяцев, а остальное время провёл в горах и пещерах вдали от городов. При этом до сих пор сохранилось много доказательств его пребывания в Тибете, будь то отпечатки стоп 22 или отпечатки рук 23 , которые может увидеть собственными глазами любой желающий.

В день, когда Падмасамбхава решил покинуть Тибет, он вместе со своими учениками, царём и придворными отправился на горный перевал под названием Гунгтанг Латхог24 , где он остановился и сказал, что никто не должен идти за ним дальше. В этот момент Гуру начал давать своё последнее учение, поднялся в воздух и, продолжая учить, сел верхом на коня, который появился в небе и ускакал на нём на запад. Падмасамбхава сказал, что оправляется в страну Славная Гора Цвета Меди, полную людоедов-ракшасов, которых приведёт к истинной Дхарме и научит их быть бодхисаттвами. Позже Йеше Цогьял25 сообщила, что он туда добрался. Многие великие практики сообщали, что посещали его в той стране. Точного местонахождения той страны никто не знает, есть мнение, что она похожа на царство Шамбала26 . Последующие истории описывают, что Гуру после много раз возвращался в Тибет повидать Йеше Цогьял и дать учения последующим великим мастерам. По другой же версии, в районе озера Манасаровар есть монастырь Чиу («птичка»), который надстроен над пещерой Падмасамбхавы, и считается, что там учитель практиковал последние 7 дней, прежде чем ушёл из этого мира. Гуру Падмасамбхава не умер в том смысле, в котором мы обычно думаем о смерти, он обрёл радужное тело27.

Вот такое краткое описание жизни и заслуг Гуру Падмасамбхавы, которого считают величайшим учителем своего, да и последующего, времени, «вторым Буддой»!

И как у любого великого учителя, в тибетской иконографии представлено много изображений Гуру Падмасамбхавы, показывающих его как в милостивой, так и в гневной ипостаси. На одних изображениях Гуру нарисован одноликим, с двумя руками и ногами; он сидит в позе царственной безмятежности, на его левом плече покоится кхатванга; в правой руке он держит ваджру, а в левой – чашу из черепа, в которой находится маленький сосуд. На других у Гуру цвет кожи тёмно-синий и три глаза, а вместо того, чтобы держать кхатвангу, он обнимает дакини мудрости Йеше Цогьял.

Этих атрибутов много, и они всегда разные, поэтому мы выделим именно те, что связаны с только с обликом Падмасамбхавы:

• Восседает на лотосе. Лотос ассоциируется в данном случае с чудесным рождением Гуру Падмасамбхавы и изначально обладает чистой природой Будды, и все его поступки так же чисты. При этом лотос считается символом сохранённой чистоты, поскольку он растёт из грязи.
• Солнечный и лунный диски, которые расположены поверх лотоса. Данные диски являются символами сострадания и мудрости осознания пустотности, которые вместе являются основой Срединного пути28 .

• Гуру Падмасамбхава имеет лицо мальчика возрастом 8 лет. Молодое лицо – это символ вечной юности. Глаза раскрыты, и его взгляд устремлён в небо – это символизирует его постоянную пробуждённость в абсолютной природе. Чуть-чуть сдвинутые брови и слегка наморщенный лоб в сочетании с лёгкой улыбкой показывают единство всех мирных и гневных проявлений Гуру. Дополнительно улыбка выражает его бесстрашие, которое он показывает всем, и значит, нет никаких преград для его благой деятельности.
• Пятилепестковая лотосовая шапка. Ассоциируется с пятью семействами Будд и принадлежностью того, кто её носит, к лотосовому семейству Будды Амитабхи.
• Девять дорогих одежд. Показывают его духовную завершённость и внутреннее богатство.
• В правой руке он держит 5-тинаправленную золотую ваджру. Символ единства пяти видов просветлённой мудрости или пяти семейств Будд.
• В левой ладони он держит чашу из черепа (габалу29), она наполнена нектаром, а внутри есть сосуд бессмертия (сосуд с амритой30).
• В изгибе левой руки есть ритуальный жезл кхатвангу, на его трезубце нанизаны три человеческие головы: свежесрубленная голова, сгнившая голова и сухой череп. Эти головы указывают на его пустотную природу проявления, чистую светоносность и всеохватывающее сострадание. Данный атрибут стоит пояснить чуть более расширенно, так как существует масса домыслов и вопросов, как эти головы связаны именно с проявлением сострадания, а не жестокости.

Кхатванга (букв. «конечность или нога (санскр. anga) кровати (санскр. khatva)»31) – это индийский тантрический посох, именно Гуру Падмасамбхава первым принёс его в Тибет. Форма кхатванги в буддизме Ваджраяны взяла своё начало из посоха ранних индуистских йогов-шиваитов, известных как капалики, или «несущие череп»32. Изначально капалики были преступниками, приговорёнными к наказанию за непреднамеренное убийство Брамина. Они могли жить только в лесных хижинах, на пустынных перекрестках, кладбищах и крематориях или под деревьями, добывать пропитание милостыней, практиковать строгое воздержание и носить набедренную повязку из пеньковой веревки, собачьей или ослиной шкуры. Капалики в качестве основы кхатванги использовали точеные ножки от кроватей своих бывших хозяев. К деревянной ножке тонким металлическим стержнем трезубца прикрепляли череп убитого брахмана. И они были обязаны носить эмблему с человеческим черепом в качестве чаши для подаяния.

В своём внешнем проявлении кхатванга ассоциируется с горой Меру, а следующие атрибуты: перекрещенная ваджра, сосуд, красная отрубленная голова, зелёная разлагающаяся голова и сухой белый череп являются символами пяти дисков элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства.

Другое внешнее объяснение: ваджра символизирует пробуждённые сферы Будд, сосуд представляет саму гору Меру, красная голова над сосудом является символом шести небес богов желания (санскр. kamavacaradeva), и красный – это цвет желания. Зелёная или синяя голова – 18 небес Богов формы, не имеющих желаний (санскр. rupavacara-deva), и зелёный – это цвет бесстрастия. Сухой белый череп – символ четырёх высочайших сфер Богов без формы (санскр. arupavacara-deva).

В своём внутреннем проявлении белое восьмигранное древко кхатванги символизирует чистоту Восьмеричного благородного пути Будды. При этом 3 нанизанные головы символизируют устранение 3-х коренных ядов ума (в мантре слог Oṃ Āh Hūṃ): красная голова – горячая страсть или желание, зелёная или синяя голова – холодная злоба или отвращение, а сухой белый череп – безжизненное неведение.

Другое внутреннее объяснение: три головы соответствуют Трикаи33, красная голова соответствует нирманакаю, зелёная или синяя голова – самбхогакаю, а сухой белый череп – дхармакаю. Также они являются символами трёх дверей освобождения: красная голова — это символ пустотности причины, зелёная голова – следствия, белый череп – явлений, это и есть Трикая 34 – три важнейших качества Будды, основанные на интуитивной мудрости: бесстрашие, высшая радость и активное сострадание.

И возвращаясь к самой мантре, ниже представлены три варианта перевода мантры:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ

Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум

Согласно одному из вариантов перевода Мантра состоит из двух частей 35:

1. Перечисление качеств Гуру Падмасамбхавы и
2. Молитва об исполнении желаний

Величие общих качеств

Первые три слога — для трёх тел всех пробуждённых (Трикая – «три тела» Будды), а Гуру – это воплощение качеств всех этих Трёх тел Пробуждённых:

Величие особых качеств

Последующие два слога означают наделённый качествами – неразрушимый, сущностный или алмазный:

Имя обладающего этими качествами

Cледующие слог:

Желание

Призывание достижений

Кратко первый вариант перевода звучит так:

О, Падма! Наделённый Ваджрными Качествами и Тремя Священными Аспектами, ниспошли благословения.

Или

О! Благословенный Падмасамбхава, наделённый необычными Ваджрными качествами и обладающий Ваджрным Телом, Ваджрной Речью и Ваджрным Умом всех Пробуждённых, одари меня общими и высшими достижениями, состоянием Трёх Ваджр.

Существует второй вариант перевода:

Пережив дхармакайю в кристальности (универсальности) Oṃ

(ОМ), самбхобакайю вдохновляющего света
Āh
(А), нирманакайю в духовной трансформации, что есть реализация на человеческом плане
Hūṃ
(ХУМ), в этой мантре
Oṃ Āh Hūṃ (
ОМ А ХУМ), можно получить зеркальную мудрость в прозрачном нерушимом скипетре
Vajra
(ВАДЖРА), мудрость равенства в
Guru
(ГУРУ), мудрость различения, внутреннего видения в
Padma
(ПАДМА), всезавершающую мудрость в
Siddhi
(СИДДХИ), достичь слияния всех этих мудростей в последнем слоге
Hūṃ
(ХУМ), ваджракайи, объединении трёх тел.

Третий вариант перевода:

Ом. Да будет прославлена бессмертная жизнь!

Существует ещё очень много вариантов переводов этой мантры, которые будут представлены дальше по тексту.

Сам Гуру Падмасамбхава красноречиво и подробно описал блага от чтения этой мантры:

«Сущностная Ваджра Гуру мантра, если её начитывают с безграничным устремлением столько, сколько возможно – сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов, сто миллионов и так далее – то это принесёт невообразимые блага и силы.

Страны везде будут защищены от всех эпидемий, голода, войн, вооружённого насилия, неурожая, плохих знамений и злых заклинаний. Дожди будут идти в своё время, урожаи и скот будут отличными, а земли будут процветать. В этой жизни, в будущих жизнях удачливые практикующие будут встречать меня снова и снова – лучшие в реальности, или же в видениях, низшие – во снах.

Даже повторение мантры сто раз в день без прерываний сделает вас привлекательными для других, а еда, здоровье и наслаждения будут появляться без усилий.

Если вы начитываете мантру тысячу, десять тысяч или большее количество раз в день, то вследствие вашего великолепия другие подпадут под ваше влияние, а благословения и силы будут беспрепятственно получены и постоянны.

Если вы начитаете сто тысяч, десять миллионов или большее количество повторений мантры, то три уровня существования попадут под ваше блистательное влияние, боги и духи будут в вашем подчинении, четыре вида просветлённой активности будут завершены без помех, и вы сможете приносить неизмеримые блага всем живым существам в любом виде, в котором они нуждаются.

Если вы сможете совершить тридцать миллионов, семьдесят миллионов или большее количество повторений, вы никогда не будете разделены с Буддами трёх миров, не говоря уже обо мне. Также восемь классов богов и духов будут повиноваться вашим приказам, восхвалять ваши слова и завершат все задачи, которые вы им доверите. Лучшие практикующие достигнут радужного тела»36.

Данная мантра обладает ещё многими и многими благами от её прочтения, но одна из главных особенностей её практики – появление способности учить других людей, возможности по-настоящему помогать другим и быть полезным для нашей планеты. Приведём несколько вариантов переводов мантры Падмасамбхавы.

Вот такая одновременно простая и при этом глубокая золотая мантра Падмасамбхавы. Каждый из вас может выбрать любой из представленных вариантов для практики: какой-то найдёт отражение в сердце, другой – в душе, третий – в памяти. И неважно, какой вариант именно вы выберете, важно, когда поёте мантру, выражение почтения Всевышнему и постоянство данной практики. Желаем вам успешной практики.

Содержание:

• Что такое мантры
• Мантры кундалини йоги

Чаще всего, когда мы говорим о мантрах, то связываем это понятие с практиками йоги, в частности, кундалини-йоги. Мантра кундалини – одна из самых популярных сейчас техник для духовного роста, самосовершенствования, используемая в процессе медитаций.
В чём же секрет эффективности мантр? Как они помогают в сонастройке со вселенной? Как воздействуют на наш организм и биополе?

Мантры — древняя техника. Но наука не стоит на месте: новые методики позволяют достигать еще более высоких результатов.

Познакомьтесь с одной из них на бесплатном вебинаре Константина Довлатова «Как жизненные кризисы превращать в ресурсы».

Мантры в нашей жизни

Комбинация звуков, составляющая имеет определенную силу и при правильном их произношении способна оказывать существенное влияние на разум, и даже на

Знаете ли вы?
Индуизм включает в себя 4 основные направления: вайшнавизм, шиваизм, шактизм и смартизм. Названия образованы от имен богов, которые олицетворяют Всевышнего. А в целом в индуизме насчитывается около 330 млн божеств.
По характеру своего влияния мантры подразделяют на два класса:

• влияющие на материальную составляющую: их можно сравнить с заклинаниями, заговорами, оберегами;
• имеющие духовную силу, подобно молитвам и псалмам.

Священные тексты индуизма насчитывают огромное количество каждая из них отличается своим ритмом и влиянием на физическое и энергетическое тело. Их можно повторять как в голос, так и шепотом, а также про себя. При повторении вслух происходит влияние на физическую оболочку При повторении шепотом — на эфирное тело медитирующего. При мысленном повторении действует на его разум.
Важно!
Считается, что мантры приобретают силу только после посвящения и прямой устной передачи от гуру к ученику (посвященному).

Мантра Хар Харэй Хари Ва-хэй Гуру

• menu_box События мира медитации йоги Бесплатные события
• Образовательные вебинары
• Уникальные события
• Регулярные события
• Индивидуальные
• Онлайн события
• Путешествия со смыслОм

Индийские неврологи одним неосторожным движением только что перечеркнули достижения своих могучих предков — изобретателей «Камасутры» и «Бхагаватгиты»: они вывели (как будто их кто-то просил) приложение для избавления от порнозависимости.

Новинку назвали «Хар Хар Махадев» — в честь мантры, возносимой во имя Шивы, бьющегося с мировым злом. Работает это следующим образом: как только ты наливаешь себе чашечку травяного чая, укутываешься в уютный плюшевый плед, ставишь кота на паузу и включаешь заветную психологическую драму о совместных производственных успехах сантехника и 17 домохозяек, запускается эта треклятая программа и заводит индуистские песнопения и молитвы! По мысли разработчиков, такой благочестивый поток звуков должен напрочь отбить у тебя всякую охоту в просмотру всяких бесстыжестей.

Но автор программы, профессор неврологии Бенаресского индуистского университета Виджай Натх Мишра, решил, что этого мало. Он пригрозил: еще чуть-чуть — и в плей-лист добавят охлаждающие самый лютый пыл речи Нельсона Манделы, Рабиндрата Тагора и Маха, — вбил он гвоздь в гроб вселенского сластолюбия.

Если ты полагаешь, что инициатива с антипорноприложением зародилась в Индии случайно, то делаешь это зря: жители этой страны уверенно окопались на третьей строчке списка самых истовых прихожан PornHub (истовей только американцы и британцы). Когда пару лет назад индийское правительство попыталось было прикрыть ни много ни мало 857 порносайтов, поднялась такая мощная волна общественного гнева и протеста, что власти выдержали всего неделю, а потом сказали: «Воу, воу, полегче, парни!» — и сняло осаду.

Интересно, конечно, насколько высокоточно это дивное приложение отличает допустимый контент от скоромного. А то, знаете, такие бывают на свете вычурные пристрастия!.. Или наоборот: примет твою любимую серию «Охоты об рыбалке» за чистейшего вуайеризма чистейший образец — и все, привет мормышке, придется переходить на бисероплетение. Ну и главное: это все, конечно, очень мило, но что помешает измученному воздержанием и безволием пользователю деинсталлировать программу? Ну не партийная же совесть.

В общем, увидишь этого умника профессора — передай, что у нас к нему накопились вопросы, пусть ходит да оглядывается!

Мантра Хар Хар Гобиндэ

Мантра: Хар Хар Хар Хар Гобиндэ — мантра процветания.

Текст мантры: Хар Хар Хар Хар Гобиндэ, Хар Хар Хар Хар Мукандэ, Хар Хар Хар Хар Ударэ, Хар Хар Хар Хар Апарэ, Хар Хар Хар Хар Харианг, Хар Хар Хар Хар Карианг, Хар Хар Хар Хар Нирнамэ Хар Хар Хар Хар Акамэ

Язык: Гурмукхи

Перевод: Хар — Творец, Творческое начало. Восемь качеств Творца: Гобиндэ — поддерживающий, Мукандэ — освобождающий, Ударэ — дарующий просветление, Апарэ — бесконечный, Харианг — разрушающий, Карианг — созидающий, Нирнамэ — не имеющий имени, Акамэ — не имеющий желаний.

Мантра Гобиндэ Мукандэ — дана десятым Нанаком — гуру сикхов Гуру Гобиндом, а 4 повторения мантры Хар перед каждым из качеств Творца были даны Йоги Бхаджаном.

«Эта мантра способна исправить ваш ментальный процесс, так чтобы направить его к процветанию и силе. Откроется денежный поток. Появятся новые возможности…» — Йоги Бхаджан «Когда вы повторяете эту мантру с дыханием жизни, она быстро и целенаправлено привносит в вашу жизнь, то что должно быть привнесено…» — Йоги Бхаджан.

Практика с мантрой процветания: