Ранакпур. Колесницы богов. Индия

Фрейр – бог солнечного света

Бог Фрейр согласно эддическим текстам не уступал красотою самому Бальдру, прекраснейшему из асов. Но сам Фрейр не ас, он – из рода ванов, древних богов, живших в Ванахейме и пришедших в этот мир задолго до Одина и его братьев. Фрейр – сын великого вана Ньерда, покровителя моря и ветра, а также брат-близнец прекрасной, но непостоянной Фрейи. Все они – ваны, и остались в Асгарде после заключения мира с асами как гости-заложники. При этом Ньерд стал приемным сыном Одина, и бог Фрейр, таким образом, номинально является внуком Одина (правда, тот факт, что и Фрейя – его внучка, не помешал Всеотцу иметь с ней весьма близкие отношения).

Бог Фрейр входит в триаду верховных управителей Асгарда наряду с Тором и Одном. Он – единственный из троицы, кто никоим образом не связан с войной и конфликтами. Но это относительно, ведь у древних скандинавов каждый мужчины был воином, особенно в случае опасности. Фрейр почитался как бог плодородия, лета, солнца и солнечного света. Его описание во многом близко к образу славянского Семаргла и египетского Сета. Но Семаргл и Сет – защитники Солнца, а Фрейр – его воплощение, персонификация.

Фрейр был хранителем многих выдающихся артефактов. В частности, ему принадлежит вепрь Гуллинбурсти (с древнескандинавского – «золотая щетина», либо, по другой версии, «острозубый»). Гуллинбурсти был создан из свиной шкуры благодаря хитрости Локи, который заставил представителей двух древнейших кузнечных династий Свартальвхейма спорить за первенство в своей профессии. Считается, что Гуллинбурсти уступает в скорости лишь Слейпниру. Фрейр может ездить верхом на Гуллинбурсти, но чаще просто идет с ним рядом, что подчеркивает их дружеские отношения. При этом символом бога Фрейра является вепрь или кабан.

Другой артефакт бога Фрейра – Скидбладнир (дословный перевод – «собранный из дощечек»). Это корабль, который при необходимости может складываться до столь незначительных размеров, что без труда влезает в карман. Скидбладнир мог вместить в себя все войско Асгарда (в «разложенном» состоянии, разумеется), а его паруса всегда наполнялись попутным ветром. Кроме того, удивительный корабль бога Фрейра может путешествовать не только по морю, но и по суше. По одной версии Скидбладнир для Фрейра сотворили мастера-кузнецы Ивальди, по другой – сам Двалин, владыка темных альвов. Изначально корабль мог принадлежать Локи, но тот отдал его Фрейру за то, что украл волосы Сиф, жены Тора, по наущению Фрейи.

Бог Богов Ананда – Шеша – Величайший из Змиев

— 3234

Тысячеглавый индийский Бог Богов Ананда (санскр. अनन्‍त शेष, Ananta Śeṣa IAST «бесконечный Шеша») – Шеша – Величайший из Змиев, которых только знала Земля, терпеливо поддерживает наш бренный мир. Всё сгорит в ядовитом огне, исторгнутом из чрева царя всех Нагов и Змей, когда истечёт наша кальпа и вседержитель Вишну, грезя на ложе из чешуйчатых колец, измыслит новую землю и новых людей.

Ананта-шешу обычно изображают как гигантского змея, свернувшегося кольцами в космическом пространстве и плавающим в водах вселенского причинного океана. Его кольца выступают как место отдыха для Вишну и Его вечной супруги Лакшми. Его изображают пяти-головым, семи-головым, и наиболее часто — с множеством голов, на каждой из которых он носит разукрашенную драгоценными камнями и узорами корону.

Ананта-шеша тесно ассоциируется с Вишну. Его имя в переводе означает «то, что остаётся», и происходит от санскритского корня шиш (śiṣ) — после того, как вселенная разрушается в конце каждой калпы, Шеша остаётся неизменным. В индуизме Баларама, Лакшмана и Нитьянанда, рассматриваются как воплощения Шеши (или наоборот). Воплощением Шеши также считается Патанджали.

Согласно «Махабхарате» отцом Шеши был риши Кашьяпа, а матерью — Кадру. В одной из пуранических историй, Шеша даёт гору Мандару девам и асурам, дабы те использовали её как мутовку для взбалтывания молочного океана.

В честь Ананта-шеши названа столица южноиндийского штата Керала город Тируванантапурам (в переводе означает «Город Господа Ананты»).

В Пуранах, в частности в «Бхагавата-пуране», говорится, что от Ананта-шеши изначально происходит Шива. Тело Ананта-шеши описывается как полностью духовное. Он живёт в обители, расположенной ниже планетной системы Патала. Он всегда пребывает в сердце Шивы и помогает ему разрушать вселенную. Поскольку Он учит Шиву уничтожать космос, Ананту иногда называют словом тамаси, которое указывает на то, что Он связан с гуной тьмы. Он описывается как изначальный повелитель материального сознания, который привлекает к себе всех живых существ, и за это его ещё называют Санкаршаной. Весь материальный мир покоится на головах Санкаршаны. Его лоб — источник энергии, с помощью которой Шива разрушает материальный мир. Санкаршана — воплощение Бога, поэтому множество преданных возносят ему молитвы, а все суры, асуры, гандхарвы, видьядхары и риши посещают планетную систему Патала, чтобы в глубоком почтении склониться перед ним. Описывается, что Ананта-шеша беседует с ними, и его речи очень приятны. Тело его целиком духовно и неописуемо прекрасно. Утверждается, что каждый, кто услышит о Ананта-шеше от истинного гуру, полностью избавится от телесных представлений о жизни. Вся материальная энергия действует в соответствии с замыслом Ананты, поэтому его следует считать первопричиной материального творения. Могущество Ананта-шеши безгранично, его величие не смог бы описать даже тот, у кого бесчисленное множество уст — именно поэтому его называют Анантой, «безграничным». Из милости ко всем живым существам он являет обитателям этого мира свой духовный облик.

Средневековый кришнаитский философ Джива Госвами описывает Ананта-шешу в своём труде «Кришна-сандарбха» следующим образом: « Тысячеголовый Шри Анантадева полностью независим. Всегда готовый служить Верховной Личности Бога, Он только и ждёт Его указаний. Санкаршана — это первая экспансия Васудевы, и, поскольку Он нисходит в этот мир по Своей воле, Его называют сварат, всецело независимым. Это значит, что Он безграничен и пребывает вне времени и пространства. Он предстает в образе тысячеголового Шеши.[4] »

В «Бхагавад-гите», на поле битвы Курукшетра, Кришна, говоря о своём качестве вездесущности, утверждает: «Среди многоглавых нагов Я — Ананта»

Новые статьи

Что такое Тантра?
Четыре юги (цикла) человеческого мироздания
Рудра — Бог источник всех истоков
Взаимодействие мужской и женской энергий по чакрам
Кто такие индийские неприкасаемые и можно ли их трогать?

Последние статьи

108 имен Шивы
Янтра Луны
Шри – универсальная янтра

Добавить комментарий

Как любовь сгубила Фрейра…

Еще один уникальный артефакт, хранителем которого до поры до времени был бог Фрейр, это солнечный клинок. В эддических текстах у этого меча нет собственного названия, известно лишь, что он был идеальным оружием в битве с великанами, без труда рубил все, что преграждало ему путь. Однако в саге «Поездка Скирнира», которая входит во все списки Старшей Эдды, повествуется о том, что однажды бог Фрейр лишился своего чудесного оружия.

Фрейр, сидя на престоле Хлидскьяльв (престол Одина, с которого можно в мельчайших деталях разглядеть все миры), увидел в Етунхейме красавицу Герд, дочь великана Гюмира. Фрейр полюбил ее (разумеется – с первого взгляда), но не мог покинуть Асгард, поэтому послал своего слугу Скирнира, чтобы тот привез Герд. Скирнир взял с собой яблоки вечной молодости, волшебное кольцо Драупнир и меч Фрейра. Герд отказалась от подарков, даже угроза Скирнира отсечь ей голову не возымела никакого эффекта. Затем Скирнир пообещал, что проклянет Герд и ее красота померкнет. Лишь тогда Герд согласилась, поехала с ним в Асгард и вышла замуж за Фрейра. За это благородный Фрейр подарил Скирниру свой меч. И нужно сказать, что это был крайне необдуманный поступок. Согласно «Прорицанию Вельвы» во время Рагнарека доблестный бог Фрейр выйдет биться с огненным великаном Суртом, предводителем войска Муспельхейма (да, это тот самый Сурт, который позже уничтожит все Девять Миров). И если бы у Фрейра был его меч, то исход поединка невозможно было бы предсказать. Но бог встанет против великана с голыми руками (по другой версии – с оленьими рогами) и будет повержен.

Фрейр: мифологический образ и эпоним

У бога Фрейра от великанши Герд родился сын по имени Фьельнир. В «Саге об Инглингах» (X век) сказано, что Фьельнир положил начало династии Инглингов, великих правителей Севера. Таким образом, население скандинавского полуострова (как минимум – «правящие классы») – это прямые потомки Фрейра из рода ванов. И сам Фрейр, и его сын Фьельнир, упоминаются во многих европейских хрониках, в частности – в «Деяниях данов» Саксона Грамматика (правда, под разными именами).

Согласно эддическим текстам Один поставил Фрейра правителем в Уппсале, где тот возвел величайшее капище и стал править (по другой версии в Уппсале правил не Фрейр, а его отец, Ньерд). Уппсала – один из древнейших городов Швеции, этот регион имеет старинную и богатую историю (долгое время Упсалла являлась религиозным, а позже – образовательным центром страны).

Фрейр (как историческое лицо) положил начало так называемому «миру Фроди», длительному периоду времени, который характеризовался полным отсутствием войн на Скандинавском полуострове. «Сага об Инглингах» говорит о том, что правление конунга Фрейра (он же, по всей вероятности, Фроди) ознаменовалось богатыми урожаями и общим повышением благосостояния населения. После смерти Фрейра его тело было тайно захоронено (почему-то не сожжено!) жрецами на некоем холме, который по легенде на протяжении трех лет «давал» золото, серебро и железо.

Бог Фрейр – уникальный образ. Он покровительствует миру, ненавидит и презирает войну, но обладает оружием исключительной мощи – мечом света. Тем не менее, как уже было упомянуто, он прощается с мечом ради любви (вероятно, Герд может выступать персонификацией земли, тогда Фрейр – персонификация неба, и этот миф описывается символический брак). Вероятно, это один из древнейших эддических сюжетов, который до сих пор вызывает массу вопросов.

Одно из наиболее распространенных имен Фрейра – Ингви. Предположительно, именно от него произошли знаменитые скандинавские имена (как мужские, так и женские) – Ингвар, Ингеборга, Ингмар, Ингрид. То есть Ингви – это знаковый эпоним, от которого, вероятно, произошло название упоминаемой Тацитом и Плинием группы ингевонов (германские племена VI века до нашей эры).

Японские боги

Главная › Песочница. Архив Статей и Авторских техник › Боги, Пантеоны и Мифология › Пантеоны Японии и Китая › Японские боги

Valsad
0
Комментариев нет

Богиня Аматэрасу, в японской мифологии богиня солнца и глава пантеона синтоистских богов; полное имя Аматэрасу-о-ми-ками, что значит «величественная, которая заставляет небеса сиять». Она рождена богом Идзанаки из капель воды, которой он омывал себя после возвращения из Ёми-но Куни, страны мертвых. Солнечная богиня появилась из его левого глаза, а лунный бог Цукуёми — из правого. Идзанаки поручил Аматэрасу владение равниной высокого неба и отдал ей свое священное ожерелье. Бог бури Сусаноо, родившийся из носа Идзанаки, разгневал отца, заявив, что не будет править водами, а отправится к матери, Идзанами, в страну мертвых. Перед уходом он хотел проститься с сестрой, Аматэрасу. Заподозрив брата в том, что он стремится лишить ее владений, Аматэрасу предлагает считать того из них сильнее, кто создаст больше мужских богов. Она разломала меч брата на три части, разжевала и выплюнула. Изо рта вышел туман в форме трех богинь. Сусаноо разгрыз бусины плодородия, которыми были оплетены волосы и руки Аматэрасу, и из них появились пять мужских богов. Сусаноо стал бурно праздновать победу: уничтожил рисовые поля, разрушил ирригационные каналы, а в завершение злодеяний содрал шкуру с живой лошади и бросил ее в щель крыши священных покоев, где Аматэрасу с помощницами ткали. Одна из девушек умерла от испуга, а Аматэрасу пришла в ярость и укрылась в гроте, оставив мир во мраке; однако боги пошли на хитрость. Они нашли петуха, пение которого возвещает рассвет, и изготовили зеркало, украшенное драгоценными камнями. По их просьбе богиня Амэ-но Удзумэ плясала на перевернутом чане, и это напоминало звук боевого барабана. Петух кричал, и танец богини становился все возбужденнее. В экстазе она сбросила свои одежды, и боги начали смеяться. Удивленная Аматэрасу выглянула из грота и, увидев свое отражение в зеркале, не в силах была удержаться от желания созерцать свою красоту, и мир снова озарился солнцем. До 1945 г. Аматэрасу почиталась как священная прародительница японской императорской семьи, а зеркало являлось частью имперских регалий. К главному святилищу богини в Исе по-прежнему приходят миллионы паломников.

Бог Сусаноо-но-Микото. (др.-япон. элемент «такэ» расшифровывается как «доблестный, храбрый», «хая» — «быстрый, бурный, буйный», «Суса» — старинный топоним в Идзумо, «микото» — «бог»; другое толкование: от сусабу — «быстро, бурно действовать, яриться»; о — «муж, мужчина»; в целом — «доблестный, быстрый ярый бог-муж из Суса», иначе: «доблестный быстрый бог-муж», в японской мифологии божество, рождённое Идзанаки из капель воды, омывших его нос во время очищения по возвращении из ёми-но куни (страны мёртвых). Распределяя свои владения между тремя рождёнными им в это время «высокими» детьми: Аматэрасу, Цукуёми и Сусаноо, Идзанаки отводит Сусаноо равнину моря. Недовольный разделом, Сусаноо «плачет в голос», пока борода не отрастает у него до середины груди, а от его плача засыхают зеленые горы, иссякают реки и моря. Сусаноо высказывает желание удалиться в «страну его матери» Идзанами — страну мёртвых, за что Идзанаки изгоняет его из такама-но хара. Сусаноо решает попрощаться со своей сестрой Аматэрасу. Демонстрируя напуганной его шумным приближением богине своё миролюбие, Сусаноо предлагает ей вместе произвести на свет детей. От его меча, раскушенного Аматэрасу, рождаются девушки-богини, а от ожерелья-магатама, принадлежащего Аматэрасу и раскушенного Сусаноо, рождаются божества мужского пола. На радостях, Сусаноо позволяет себе поступки, относившиеся в древней Японии к числу «восьми небесных прегрешений»: разоряет межи и каналы на полях, возделанных Аматэрасу, оскверняет испражнениями священные покои, предназначаемые для празднования поднесения богам «первой пищи», и, наконец, бросает шкуру, содранную с живой лошади, в комнату, где богиня вместе с небесными ткачихами изготовляет ритуальную одежду. Изгнанный из такама-но хара Сусаноо совершает нисхождение к верховьям реки Хи в Идзумо. Далее Сусаноо выступает как культурный герой, спасающий людей от чудовища — восьмиголового и восьмихвостого змея Ямата-но Ороти. Женившись на спасённой им Кусинада-химэ, Сусаноо строит брачные покои и при этом складывает песню о «покоях в восемь оград», подобных восьмислойным облакам в Идзумо (песня, сложенная Сусаноо в форме пятистишия-танка, ставшего затем канонической формой, по традиции считается древнейшим произведением японской поэзии). Мифы рассказывают далее о рождении Сусаноо детей. Среди его потомков через несколько поколений рождается бог О-кунинуси, которому потом приходится «уступить» страну богу Ниниги, прямому потомку Аматэрасу.

Бог Цукиёси. Бог Луны, младший брат богини Аматэрасу. После того, как он убил за непочтительность богиню еды и посевов Укэ-моти, Аматэрасу не хотела его больше видеть. Поэтому Солнце и Луна никогда не встречаются на небе.

Идзанами и Идзанаги. Первые люди и, одновременно, первые ками. Брат и сестра, муж и жена. Породили все живое и существующее. Аматэрасу, Сусаноо-но-Микото и Цукиёси — дети, порожденные из головы бога Идзанаги после ухода богини Идзанами в Подземное Царство и их ссоры. Сейчас Идзанами почитается как богиня смерти. Предание гласит, что земля тогда была еще совсем юной и плавала в воде, пдобно масляному пятну или медузе. Первая пара божественных супругов, Идзанами (Чарующая) и Идзнаги (Чарующий), мешают морские волны копьем, сгущая тогда еще жидкую землю и наделяя ее плодородием. Позже они обзаводятся обильным потомством, среди которого были богиня Солнца и Света Аматэрасу, бог луны и ночи Цукуёми и бог Сусано-о, владыка морей. Этот последний славился своей строптивостью и бесчинствами. Есть миы описывающий его изгнание с Равнины Высокого Неба за обиду нанесенную сестре Аматэрасу. Богиня до того разгневалась, что укрылась в Небесном Гроте, после чего на Земле и на Небе наступила вечная ночь, а пространство наполнилось гудением злых духов. Безуспешно многие боги пытались выманить расстроенное светило, и только Амэ-но-удзуме, Отважная Дева Неба смогла заинтересовать Аматэрасу. Поставив у входа в грот пустую кадку, перевернутую вверх ном, Дева принялась отплясывать потешный танец, веселя всех вокруг. Удивленная шумом и смехом, Аматэрасу выглянула из укрытия, а боги тотчас перекрыли обратный ход. Так на небе снова засияло Солнце, возвращая миру свет и порядок.

Царь Эмма. Санскритское имя — Яма. Бог загробного мира, решающий судьбу всех существ после их смерти. Путь в его царство лежит либо «через горы», либо «вверх, в небеса». В его подчинении находятся армии духов, одна из задач которых — приходить за людьми после смерти.

Бог Райдзин. Бог грома и молнии. Обычно изображается окруженным барабанами (тайко) и бьющим в них. Таким образом он создает гром. Иногда он также изображается в облике ребенка или змеи. Кроме грома, Райдзин также отвечает за дождь. Бог грома и молнии Райдзин это японский эквивалент западного демона, черта, беса. У Райдзин только три пальца, и каждый палец символизирует прошлое, настоящее и будущее.

Бог Фудзин обычно изображается как мускулистый мужчина с большим мешком, который набит бесчисленным количеством ветров. когда он открывает свой мешок, возникает порыв ветра. У Фудзин четыре пальца, и каждый палец символизирует Восток, Запад, Юг и Север. Кроме того, боги Райдзин и Фудзин имеют на ногах по два пальца. Эти два пальца ноги означают небо и землю.

Бог Суйдзин. Бог воды. Обычно изображается в облике змеи, угря, каппы или водяного духа. Поскольку вода считается женским символом, женщины всегда играли главную роль в почитании Суйдзина.

Бог Тэндзин. Бог учения. Изначально почитался как бог неба, но в настоящее время почитается как дух ученого по имени Сугавара Митидзанэ (845-943). По вине придворных интриганов он впал в немилость и был удален от дворца. В изгнании он продолжал писать стихи, в которых уверял в своей невиновности. После смерти его разгневанный дух сочли ответственным за целый ряд несчастий и катастроф. Чтобы успокоить разбушевавшегося ками, Сугавара был посмертно прощен, повышен в придворном звании и обожествлен. Специальным указом императора в 910 году ученому посмертно вернули его придворный ранг и даже предоставили должность дадзё дайдзин — главного министра в правительстве. Было решено увековечить память Сугавара строительством нескольких храмов. Виновный в опале ученого клан Фудзивара также поспешил выделить деньги на возведение храма в Дадзайфу, что и было сделано в 919 году. Но дух Митидзанэ не принял подарка от гонителей. Вскоре храм сгорел дотла. Сугавара-но Митидзанэ был причислен к сонму синтоистских бог ов. Теперь его стали называть Тэнман тэндзин . Это было первое официальное обожествление человека в Японии. За новым небесным покровителем закрепили и сферу его чудодейственного влияния. Тэнман тэндзин был объявлен бог ом литературы и каллиграфии. Сгоревшее здание храма Дадзайфу Тэнмангу после нескольких неудачных попыток окончательно восстановили лишь 1591 году. В этом виде оно сохранилось до наших дней. Рядом с храмом разбит огромный сливовый сад из 6 тысяч деревьев. Начало этому положило, как утверждают, чудо. Любимое ученым сливовое деревцо каким-то непостижимым образом вырвало свои корни из киотоской земли и перелетело к могиле Митидзанэ, где и укоренилось. Это дерево, названное тобиумэ (летающая слива) до сих пор стоит справа от главного входа в храм Дадзайфу Тэнмангу. Сейчас в стране насчитывается примерно 12 тысяч филиалов храма Дадзайфу Тэнмангу. Столь широкая сеть объясняется не только всенародной любовью к знаменитому поэту и ученому. Со временем Тэнман тэндзин стал считаться покровителем всех наук. А это значит, что накануне каждого экзамена в школе или университете сотни тысяч молодых японцев отправляются в эти храмы, чтобы заручиться поддержкой небесного покровителя. Для этого можно сделать денежное пожертвование — бросить несколько монет в храмовую урну для пожертвований — или приобрести тут же деревянную табличку эма, на которой написать свою мольбу к божеству и повесить ее на специальный стенд в храме. И тогда успех гарантирован. Сугавара Митидзанэ – почитается во всей стране. Ему посвящены множество храмов «ТЭНМАНГУ», которые имеются практически в каждом районе Японии. Соответственно и фестиваль «ТЭНДЗИН» проходит в каждом из этих храмов.

Бог Тосигами. Бог года. В некоторых местах почитается также как бог урожая и вообще сельского хозяйства. Тосигами может принимать вид старика и старухи. Молитвы Тосигами возносятся в канун Нового Года. Новый год в Японии — праздник очищения. Дома, тела, души. В конце декабря жители Страны восходящего Солнца принимаются за уборку своих жилищ. Пыль, грязь ассоциируются с ошибками и неудачами прошлого года. В доме необходимо вымести и вычистить каждую щелочку. Над дверью протягивается специальная соломенная веревка — символ защиты от грязи (читай — бед!) извне. Внутри жилищ японцы составляют композиции из веточек сосны, они служат призывом «Добро пожаловать!» для новогоднего духа Тосигами. Обычно он изображается с мешком за плечом, всегда щедрым и раздающим подарки. В японской культуре рису отдается особое значение. Считается, что рис имеет душу и к нему надо относиться с почтением. Цветами и фруктами украшается семейный алтарь, место, где расположены фотографии умерших людей. Японцы верят, что духи их еще пребывают с ними, только в другом обличии. Показывая родственникам, что они не забыты, японцы готовят к специальным праздникам любимые лакомства близких и ставят угощения на семейный алтарь. Новый год должен начаться с хорошего старта. Считается важным погасить все долги, по возможности сделать как можно больше добрых дел, оказать помощь, уладить разногласия, попросить прощения у людей, которых, возможно, обидели в прошлом году. В новогоднюю ночь нельзя ссориться и ругаться, праздник должен пройти в теплой уютной атмосфере отдыха, счастья и веселья.

Бог Хатиман. («множество флагов»), в японской мифологии бог — покровитель воинов. Как предполагают ученые, его имя происходит от обычая ставить флаги в честь богов. В средние века Хатиман выступал как покровитель самураев из рода Минамото, затем — как заступник воинского сословия самураев, «бог лука и стрел», то есть в качестве бога войны. Тогда же его стали почитать как хранителя императорской цитадели и в конечном счете как покровителя императорского рода. В древних памятниках запечатлены легенды о явлениях Хатимана в облике старого кузнеца, трехлетнего ребенка, а также о том, как бог помогал людям. В Японии его культ весьма популярен и в наши дни. Под именем Хатиман был обожествлен правитель страны Одзин, пятнадцатый император Японии, правивший в 270 — 312 гг., он почитался как «бог лука и стрел», а также как покровитель воинского сословия самураев.

Богиня Инари. Божество Инари, «Носильщик риса», — один из первых богов ками, кого стали изображать. Инари может выглядеть и как мужчина крестьянского вида со снопами риса, и как красавица-дама в богатом одеянии. Но неизменно в сопровождении лисиц, кицунэ. Культ Инари широко распространён среди японцев, прежде всего как связанный с земледелием. С развитием торговли и денежного обращения это божество стало широко почитаться и среди горожан как приносящее удачу в торговых делах, обогащение. Празднества в честь Инари устраиваются в феврале, когда совершаются моления об обильном урожае (в деревнях в это время выставляются красные флаги в честь «пресветлого бога Инари», или осенью, в октябре — ноябре как праздник урожая. В народном языке распространены пословицы и поговорки, связанные с культом Инари, напр.: «Дневной вор перед Инари», т. е. вор, не боящийся гнева богов, и т. п. Изначально Кьюби (кицуне) были посланниками Богини Инари, но сейчас разница между ними настолько размылась, что Инари сама иногда изображается в виде лисы.

Кицунэ — это разновидность ёкая, то есть демона. В данном контексте слово «кицунэ» часто переводят как «лисий дух». Однако это не обязательно означает, что они не являются живыми существами или являются чем-то другим, нежели лисами. Слово «дух» в данном случае используется в восточном смысле, отражая состояние знания или озарения. Любая лисица, которая прожила достаточно долго, таким образом, может стать «лисьим духом». Существуют два основных вида кицунэ: мёбу, или божественная лисица, часто ассоциируемая с Инари, и ногицунэ, или дикая лисица (дословно «полевая лисица»), часто, но не всегда, описываемая как злая, имеющая злой умысел. У кицунэ может быть до девяти хвостов. В целом, считается, что чем старше и сильнее лиса, тем больше у неё хвостов. Некоторые источники утверждают даже, что кицунэ отращивает дополнительный хвост каждые сотню или тысячу лет своей жизни. Однако, лисы, встречающиеся в сказках, почти всегда обладают одним, пятью, или девятью хвостами. Когда кицунэ получают девять хвостов, их мех становится серебристым, белым, или золотым. Эти кюби но кицунэ («девятихвостые лисицы») получает силу бесконечной проницательности. Японская лиса может быть как благожелательной так и недоброжелательной. В некоторых историях кицунэ испытывают сложности с прятанием своего хвоста в человеческом обличье (обычно лисы в таких историях имеют всего один хвост, что может быть указанием на слабость и неопытность лисы). Внимательный герой может разоблачить обернувшуюся человеком пьяную или неосторожную лису, разглядев сквозь одежду её хвост. В японском фольклоре кицунэ часто описываются обманщиками, иногда при этом очень злыми. Кицунэ-обманщики используют свои магические силы для шалостей: те, что показываются в благожелательном свете, стремятся выбирать своими целями слишком гордых самураев, жадных купцов и хвастливых людей, в то время как более жестокие кицунэ стремятся мучить бедных торговцев, фермеров и монахов. Ещё кицунэ часто описывают как любовниц. В подобных историях обычно присутствует юный мужчина и кицунэ, принявшая вид женщины. Иногда кицунэ приписывается роль соблазнительницы, но часто подобные истории скорее романтические. В таких историях юный мужчина обычно женится на красавице (не зная, что это лиса) и придаёт большое значение её преданности. Во многих таких историях присутствует трагический элемент: они заканчиваются обнаружением лисьей сущности, после чего кицунэ должна покинуть своего мужа. Опознать кицунэ можно по ее тени — та всегда имеет очертания лисы. Потомству браков между людьми и кицунэ обычно приписывают особенные физические и/или сверхъестественные свойства. Конкретная природа этих свойств, однако, сильно меняется от одного источника к другому. Среди тех, у кого, как считалось, есть подобные экстраординарные возможности — известный онмёдзи Абэ но Сэймэй, который был ханъё (полудемоном), сыном человека и кицунэ.

Семь богов Удачи (Ситифуку-дзин). Семь божественных существ, приносящих удачу. Почитаются как все вместе, так и по отдельности. Перемещаются они на чудесном Корабле Сокровищ, доверху наполненном всякими богатствами. Их культ очень важен в повседневной жизни японцев. Под Новый год семеро небожителей разносят по домам счастье. Увидеть божественный парусник во сне — к счастью. Повстречать кого-либо из семерки в темном переулке — к счастью. Окимоно — традиционная японская домашняя скульптура для украшения интерьера. Японский мифический корабль сокровищ такарабунэ является одним из видов окимоно. Это прекрасный образец японского ювелирного искусства, изящно исполненный, рассекающий волны корабль нагруженный доверху сокровищами — мешками с рисом, как символом богатства, золотыми монетами, коралловыми ветками. Среди других вещей — хвостатая черепаха — символ мудрости и долголетия, маршальский жезл гунпай и другие благопожелательные символы. Мачту украшает золотой стяг, а на серебряном парусе — золотой иероглиф «ТАКАРА» — сокровище. Фигура на носу корабля изображает мифическую птицу счастья Хо-оу.

Имена богов счастья:

Эбису — бог счастья и удачи, а также покровитель рыбаков, моряков, купцов и кухарок. Как правило, его изображают с удочкой в руке, держащим под мышкой морского леща (символ удачи). Эбису также заботится о здоровье маленьких детей, японцы неофициально называют его Эбису-сан. Он единственный из семи богов, кто имеет японское происхождение. Первенец Идзанаги и Идзанами, Эбису родился без костей из-за неполного соблюдения свадебного ритуала матерью. При рождении его назвали Хирако, что в переводе с японского значит головастик. Перед своим трехлетие Хирако был унесен в море на тростниковой лодке, которую после долгих странствий по волнам выбросило на берег Хоккайдо, где он был подобран айном Эбису Сабуро. Преодолевая многие трудности Хирако вырастил себе ноги и руки и в три года превратился в бога Эбису. Он немного глуховат, но жизнерадостен и доброжелателен, поэтому его часто называют смеющимся богом. Иногда Эбису изображался со сложенным веером, похожим на веер императора, с помощью которого тот принимал или отклонял просьбы подчиненных. Эбису был также покровителем различных ремесел, поэтому резчики нэцкэ порой изображали его мастером определенной профессии. В сельских районах его почитают как бога рисовых полей. Моряки полагаются на его помощь в плавании. Купцы — на удачу в торговле. Домохозяйки не могут обойтись без помощи Эбису на кухне.

Дайкоку (Дайкоку-тэн) — покровитель крестьян, бог богатства, приносит богатство и достаток, традиционно полные мешки риса, хранитель кухни и даритель пропитания. Его изображают обычно с крестьянским капюшоном на голове, восседающим на двух рисовых мешках и с котомкой сокровищ (мудрость и терпение, а возможно, тоже рис) за левым плечом. В правой руке Дайкоку держит утидэ нокодзути — молоток счастья, некое подобие рога изобилия. Каждый удар молотком приносит желаемое, например, еще больше риса. Когда Дайкоку трясет своей колотушкой, чудесным образом из воздуха сыплются монетки. В Японии Дайкоку стал популярен в период Муромати. На поясе Дайкоку нередко изображают совершенный буддийский алмаз, который, наподобие магического шара, наделяет своего владельца даром предвидения. Возле него могут также изображать мышь, как символ изобилия продовольствия. Дзюродзин — бог здоровья, долголетия и, заодно, бессмертия. Изображается в виде старика в шапочке, характерной для ученого, с посохом Сяку (или Шаку), к которому прикреплен свиток мудрости, иногда изображается пьющим саке. Он так же как и Фукурокудзю, держит в руках свиток, но там, как предполагается, записаны сроки жизни всех людей и животных. По другим поверьям, свиток содержит секрет долгой и счастливой жизни. Его обычно сопровождают черепаха, олень или журавль — существа, известные на Востоке как символы долголетия. В отличие от целомудренного Фукурокудзина, Дзюродзин не чужд плотским радостям жизни. Он отдает долг хмелящим напиткам и не чурается женщин. Дзюродзина и Фукурокудзю настолько схожи, что иногда их считают разными духами, воплощенными в теле одного мудрого старца.

Фукурокудзин (Фукурокудзю, Фукуродзю) — бог ученой карьеры, мудрости, долголетия и интуиции. Фукурокудзю служил гарантом успехов и стремительно карьеры. Лысый высоколобый и седобородый старец славился чудесами. Иногда у него в руках видны складной веер и свиток, где записаны все мудрости мира. Помимо мудрости, Фукурокудзю может принести долголетие и благосостояние. Изображается в виде старика с огромной остроконечной головой. В японской традиции является ассимиляцией китайских трёх звёздных старцев, произношение их может быть озвучено как Фук, Лук и Сау или (другое произношение) Фу, Лу и Шоу. В связи с этим известен также под именем Шоу-Син. Фукуродзю был отшельником в Китае во времена династии Сунг и является реинкарнацией даосского бога Хсиан-Ву.

Хотэй — толстопузый и длинноухий бог счастья, общения, веселья, благополучия, сострадания, добродушия и удачи. Хотэй — единственный смертный на корабле. Этот образ заимствован с портрета некогда знаменитого китайца, которого называли Будай, или Пу-тай, дзэнского нищенствующего монаха, ставшего реинкарнацией бодхисаттвы Майтрея. Хотэй изображается в виде старика с большим животом. Существовало поверье, что если потереть живот фигурки Хотэя 300 раз, думая о чём-то хорошем, то загаданное обязательно исполнится. Хотэй изображается с мешком, откуда он раздает бедным еду и блага. Хотея иногда называют «толстым» или «смеющимся Буддой» и изображают в окружении беззаботно веселящихся детишек.

Бисямон (или Тамонтэн) — бог войны, богатства и процветания, страж Севера, покровитель воинов. Почитался как защитник жизни и благосостояния. Изображается в виде могучего воина с трезубцем (алебардой) и в полном самурайском доспехе. Одет в латы и железный шлем. Является одним из четырех божественных защитников буддийских храмов, поэтому изображался с хото — маленькой моделью пагоды в руке. Это «башня сокровищ», из которой он готов наделять всех хороших людей богатствами. Однако, как показывает практика, хороших людей на свете мало, поэтому Бисямон вынужден часто уничтожать свои подарки. Считается покровителем воинов и людей, практикующих боевые искусства.

Бензайтен (Бэнтэн) — единственная женщина на корабле, добродетельная богиня красоты, мудрости, любви, удачи (особенно на море), искусств, тяги к знаниям, а также защитница от змей и покровительница искусств — музыки, рисования, литературы. Ей подвластно вдохновение. Изображается в виде девушки с бивой (бива) — национальным японским инструментом, часто изображается в компании змеи. Имя богини Бензайтен стало в Японии нарицательным. Так часто называют красивых женщин. Начиная с периода Камакура (1192 — 1333) в буддийских и синтоистских храмах Японии стали появляться созданные художниками фигуры прекрасных обнаженных женщин. Чаще всего это были образы именно Бензайтен, воплощенные в камне или дереве.

Четыре Небесных Царя (Си-Тэнно). Четыре божества, охраняющие стороны света от вторжения демонов. Они живут во дворцах, расположенных в горах на краях Земли. На востоке — Дзигоку, на западе — Дзотё, на юге — Комоку и на севере — Бисямон (один из семи богов Удачи).

Повелитель Драконов Риндзин. Самый сильный и богатый из всех драконов, живет в огромном хрустальном дворце на дне океана, наполненном всяческими богатствами. Он — самое богатое существо в мире. Риндзин почитается как бог морей и океанов под именем Уми но Ками. Есть легенды о том, что Риндзин часто посещал мир людей в человеческом облике, оставив после себя множество детей — прекрасных юношей и девушек с зелеными глазами, длинными черными волосами и способностями к магии.

Поделится этой записью:

Став Глаз Фрейра – величайшее заблуждение

На сегодняшний день в среде эзотериков стала популярна некая руническая конструкция, якобы связанная с рунескриптами или банд-рунами, которая называется Глаз Фрейра. Многочисленные сетевые порталы сообщают, что став Глаз Фрейра – невероятно древний рунескрипт (или даже гальдрастав), который обладает могущественными защитными функциями. Трудно найти источник этого заблуждения. Тем не менее, важно отметить, что понятие «Глаз Фрейра» – это абсолютно точно современная реконструкция и стилизация. Нет ни одного исторического текста (в частности – ни одного гальдрабока), в котором упоминался бы некий став «Глаз Фрейра». И разуется, этот мифический став ни коим образом не связан с самим богом Фрейром. Посему использование данного конструкта в современной рунической практике выглядит, по меньшей мере, смешно.

Советуем почитать:

Глейпнир, цепь Фенрира
Руна Йера (Яра)
Рагнарек – последние дни мира
Речи Фафнира – песнь Старшей Эдды
Тор

Зерван — верховный бог Зороастризма