Аскетизм. Энергетическое и психодуховное влияние аскез.

adminPosted on 21.11.2018 Опубликовано в Жизнь вне спорта, Развитие разума — Нет комментариев ↓

Аскетизм – вещь крайне непопулярная в современном мире безудержного потребления. Обычно к практике отсечения лишнего приходят уже состоявшиеся люди, которые понимают, что большая часть материальных «ништяков» не добавляет тебе счастья. Избыток не делает тебя счастливым. Однако же, нет смысла стремиться за мифической морковкой изначально, если понимаешь, что никогда не получишь ее в той мере, в которой тебе навязывает ее общество. Сегодня мы расскажем о том, в чем польза аскетизма, и как применять его, чтобы стать счастливым человеком.

Аскетизм (Василенко, 1996)

АСКЕТИЗМ (от греч. askesis-упражнение) — термин стоиков и других древних философов для обозначения системы практических мер, направленных на обуздание порока и укрепления добродетели. Это меры самоограничения и воздержания, благодаря которым человек преодолевает себя, духовно возрастает в познании Высшего и достигает полнокровной духовной жизни. Цель аскезы-бесстрастие (апафея), но критики философского аскетизма отмечали, что главная страсть-гордость (гордыня)-остается незатронутой, что аскетизм, не просветленный христианской любовью, может соблазниться ожесточением сердца.

Некоторые факты об аскетизме

Введение

Современная цивилизация стоит перед системным кризисом во всех областях культуры: в экономико-политической и духовной сферах, в вещественно-энергетических средствах бытия человека и общества, в экологии. Мир, с одной стороны, устремляется к новому мировому глобальному порядку, а, с другой стороны, повсеместно наблюдается атомизация индивидуумов, возникает проблема «человека-песчинки», «человека-винтика». В духовной культуре отчетливо виден кризис морали, человек перестает быть личностью, полностью утрачивает представление о своем высоком предназначении.

Все кризисные явления современной цивилизации теснейшим образом связаны с антропологическим фактором, с внутренним миром человека, с его представлениями о самом себе, о своем предназначении. Внутренний кризис человека транслируется во все формы современной культуры.

Решающим фактором преодоления кризисных явлений в сфере человеческого бытия во все времена у многих народов были аскетические практики, направленные на гармонизацию как внутреннего мира человека, так и основных культурных сфер.

Родоначальником одной из самых древних аскетических практик является буддизм. Вокруг буддизма сложился обширный круг самой разнообразной исследовательской литературы.

Проблемой аскетизма занимались практически все античные философы, начиная с орфической традиции и Пифагора и заканчивая аскетической традицией Плотина. Последующее развитие идеи аскетизма получили в Восточной христианской традиции.

Цель данной работы — изучение понятия аскетизма, его происхождения, видов, направленности, рассмотрения его места в истории и современном мире, его практического применения. Главной задачей является рассмотрение связи аскетизма и сферы сервиса, а также влияния аскетического образа жизни на использование товаров и услуг.

1. Теоретическая часть. Аскетизм: понятие, история, виды (светский и религиозный)

1.1 Понятие аскетизма. Проявление аскетизма в повседневной жизни

Аскетизм (от греч. asketes — упражняющийся в чём-либо; отшельник, монах) — ограничение и подавление чувственных влечений, желаний («умерщвление плоти») как средство достижения религиозных или этических целей, пренебрежение чувственным, нынешним миром, его умаление или даже отрицание ради духовного, будущего мира. В простых формах аскетизм предполагает ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение боли, страданий и т.п.; в более радикальных случаях он требует отказа от собственности, семьи и т.п. для обеспечения приоритета духовного над материальным, желаемого совершенного мира над реальным миром. Кроме того, аскетизм является также и нормой нравственности (готовность к самоограничению, умение идти на жертвы) во имя определенных социальных целей. Истоки аскетизма обнаруживаются уже в первобытном обществе (где аскетизм обусловливался суровыми условиями существования). Значительного развития аскетизм достиг в восточных религиях (брахманизм, джайнизм, индуизм, буддизм, древнеиудейские секты-терапевты, ессеи), в религиозно-философских течениях Древней Греции (орфики, пифагорейцы). Мотивация аскетизма в различных религиозно-философских учениях различна. Так, аскетизм киников определялся их идеей свободы от потребностей и общественных связей; в дуалистических религиозных учениях, рассматривающих тело и материальность как «темницу души», аскетизм выступает как путь преодоления плоти, освобождение от неё (особенно в манихействе). В сущности же, в антагонистическом обществе религиозный аскетизм имеет классовый смысл. Возведение церковью аскетизма в принцип добродетели уводит народные массы от борьбы за улучшение их материального положения, умаляет в их глазах значение собственности, которой обладают господствующие классы в эксплуататорском обществе.

Наиболее частые формы аскетизма: отшельничество, посты, безбрачие, различные самоистязания. В эпоху первоначального накопления капитала буржуазные религии отвергали аскетизм (в первую очередь как «отрешение от мира»), в протестантизме (лютеранство, кальвинизм, пуританизм) формируется т. н. мирской аскетизм, «… весь секрет которого состоит в буржуазной бережливости» (Энгельс Ф., в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, с. 378). Совершенно другим по социальному смыслу был аскетизм плебейский и пролетарский, который «… мы обнаруживаем во всех средневековых восстаниях, носивших религиозную окраску, и в новейшее время на начальной стадии каждого пролетарского движения» — этот аскетизм являлся протестом против эксплуататорского строя. Проповедь аскетизма идеологами ранних революционных крестьянских движений была связана с требованием имущественного равенства, с борьбой против роскоши господствующего классов. С развитием производительных сил и ростом революционности пролетариат постепенно освобождается от религиозно-аскетической идеологии; плебейско-пролетарский аскетизм, поскольку он остаётся религиозным, вырождается в мелкобуржуазную идеологию и поддерживается главным образом в сектантстве. Проповедь аскетизма, которая ведётся сектантскими элементами в революционном движении некоторых стран, отличающихся особенно низким жизненным уровнем населения, противоречит коммунистической морали. Отдавая должное революционной самоотверженности, стойкости и героизму в борьбе за социальный прогресс, за коммунизм, марксистско-ленинская этика отвергает попытки умалить ценность земной жизни, игнорировать задачи достижения полного удовлетворения духовных и материальных потребностей личности на базе социализма и коммунизма. Коммунистической идеологии, ставящей целью всестороннее и гармоничное развитие человека, аскетизм глубоко чужд.

Итак, делаем вывод, что аскетизм это:

· умеренность во всем, касается ли это приема пищи, составления гардероба или распределения семейного бюджета.

· умение обходиться малым (в первую очередь в бытовом плане), не чувствуя при этом себя ущемленным.

· искренняя готовность поделиться с нуждающимися тем, что имеется у человека.

· получение радости не от процесса стяжательства, а от процесса самосовершенствования.

· умение владеть собственными эмоциями.

· образ жизни, при котором внешнее приносится в жертву внутреннему.

В повседневной жизни аскетизм проявляется в следующем:

· Быт. Человек, предпочитающий хорошие книги либо путешествия покупке дорогого мебельного гарнитура, проявляет себя аскетом.

· Отношения с людьми. Человек, который радуется даже малому, намного легче выстраивает отношения с людьми — люди «тянутся» к оптимистам.

· Религия. В христианстве аскетизм почитается, как одна из основных добродетелей человека.

· Оптимизм. Аскетичный человек доволен малым, удовлетворен жизнью, следовательно, спокоен и оптимистичен. Не всякий оптимист является аскетом, но каждый аскет — непременно оптимист.

1.2 Религиозный аскетизм: понятие и основные формы

Большинство исследователей признают, что все религии в той или иной степени в качестве средства очищения (ритуального или духовно-нравственного) используют практику аскезы. При этом одни полагают, что аскетизм существовал уже у примитивных народов как элемент инициаций и обрядов люстраций, другие — что аскетизмом можно называть только осознанное и добровольное отречение (и в таком виде он встречается только в развитых религиях), третьи — что истинный аскетизм возможен только в свете христианских идеалов. В истории человечества и цивилизации практика аскетизма позволила человеку развить свои духовные силы и подняться над инстинктивными побуждениями. Возникновение аскетизма связано с попытками человека достичь каких-либо предельных целей. С расширением круга ценностей понятие аскезы было приложено к новым идеалам — интеллектуальным, духовным, моральным. Появилась идея достижения мудрости через развитие и тренировку интеллектуальных способностей. В области этики применение понятия аскезы привело к появлению идеала мудреца, свободно выбирающего или отвергающего чувственные удовольствия.

Вопрос о том, с какой эпохи в истории человечества нужно начинать рассказ об аскетизме, как уже говорилось, представляется одним из самых неоднозначных. В примитивных и древних религиях встречаются такие формы как уединение, физические лишения, что было связано с ритуалами инициаций, браком, войнами, знахарством. Сопровождающие эти обряды обычаи могут со временем начать восприниматься как аскетические. Но в строгом смысле, как дисциплина, имеющая духовную цель, это еще не аскетизм. Эти обычаи могут быть связаны с тренировкой, подготовкой к жизненным трудностям. Аскетизм ведет свое происхождение от обычаев, которые сами ни в каком смысле не аскетичны. Для примитивного человека воздержание от пищи — не способ самодисциплины, а средство предотвратить вмешательства злых сил. Племя, чтобы отвести гнев богов, предлагало своего члена, животное или другую ценность для жертвоприношения. Постепенно отказ от необходимого, а затем и регуляция телесных побуждений стали считаться способом умилостивления богов, а позже и фактором духовного возвышения. Причинами возникновения и развития религиозного аскетизма разные авторы называют множество действующих факторов: страх перед враждебными духами; представление о необходимости ритуальной чистоты для взаимодействия со сверхъестественным; желание привлечь внимание божественных существ; чувство вины и греховности, требующих искупления; представление, что аскетические практики приводят к появлению у практикующего сверхъестественных способностей.

В мировых религиях, таких как буддизм и христианство, в возникновении и развитии аскетизма сыграли роль и другие факторы, среди которых называют осознание преходящести земного существования, а также убеждение, что упрощение жизни связано с поддержанием духовности. В христианстве также сыграла свою роль идея «соучастия» в страданиях Христа. Нередкий мотив аскетизма — отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства. Часто в основе аскетизма лежит дуалистическое мировоззрение, согласно которому существует непреодолимая пропасть между духом и материей, причем последняя обычно рассматривается как зло и источник зла. можно выделить основные типы и формы аскетизма. Хотя в истории мы никогда не встретим чистые типы, и многие элементы различных типов в реальности смешиваются, тем не менее, можно выделить ритуальный, дисциплинарный и мистический типы аскетизма.

На стадии ритуального аскетизма формируются основные аскетические формы (пост и др.), которые потом будут воспроизводиться в более развитых религиях (и будут наполнены новым содержанием). Дисциплинарный аскетизм наглядно описывается путем перечисления различных входящих в него техник и практик. «Гипераскетизм» этого вида в своем предельном выражении превосходит просто тренировку и приводит к полному отрицанию телесности. Цель мистического аскетизма — переживание единения с божеством в акте мистического опыта. Путем ухода от мира, отрицания своей самости и воли аскет приходит к этому единству. Также как отдельный тип аскетизма иногда выделяют появившийся в средние века тип христианского аскетизма, идущий от желания подражать страданиям Христа.

Основные формы религиозного аскетизма: отшельничество, безбрачие, добровольная бедность, посты или воздержание от определенных видов пищи. Сюда же можно отнести различные виды самоистязания (скопцы, флагелланты), соблюдение молчания, ограничение в передвижении, психологический (намеренное переживание неприятных психических состояний) аскетизм.

Все эти формы в той или иной комбинации встречаются в аскетических традициях мировых религий — буддизма, христианства, ислама.

1.3 Аскетизм светский и религиозный — принципиальное различие

Аскеты были всегда, во все века, начиная с древности, они своим примером показывали людям, как можно жить, управляя страстями и необузданными вожделениями, совершенствуя тело и разум для продуктивной и долгой жизни. Аскетами были Пифагор, Диоген, Гиппократ, И. Кант. В России замечательный пример светского аскетизма дали в XX веке академики Н. Амосов и Д. Лихачев.

Светскими аскетами были не только философы и ученые. Классическими убежденными аскетами были римский император Марк Аврелий, гениальный полководец Александр Суворов, миллиардер Генри Форд. Светский аскетизм как форма социального поведения возвращается. Культура светского аскетизма предлагает человеку такой образ мышления и жизни, который обеспечивает здоровье и долголетие, избавляет от завистливости и глупых сетей престижности, обретение стройного подвижного тела, радостного оптимистического тонуса, уверенности в своих силах и возможностях.

Но сразу возникает вопрос, в чем заключается отличие светского аскетизма от религиозного, в частности христианского. Слово «аскетизм», «аскет» несколько пугают, настораживают, так как за десятилетия гонений на религии и религиозность в СССР с этими словами стали ассоциироваться нищета, убогость, жестокая аскеза, доводящая человека до крайнего истощения типа «кожа да кости». И доля истины в такого рода ассоциациях имелась, поскольку монахи-аскеты действительно выглядели этакими мрачноватыми скелетами в черных рясах.

Религиозный аскетизм характерен крайне нигилистическим отношением к бренному телу — источнику и побудителю греховности. Воздержание от чревоугодия в религиозном аскетизме достигало в варианте монашеской аскезы столь скудного питания, что поддерживалось только физическое существование и все силы перебрасывались на духовный поиск благодати и спасения во Христе у христиан или абсолютного отрешения от мирских сует в буддизме. Тело как бы мешало и о нем заботились исключительно по принципу быть бы живу. Монахи-аскеты были нищими, часто просили подаяние. Многие жили только хлебом и водой.

Надо ли говорить, что такой аскетизм отпугивал народ, любивший во все времена хорошо и аппетитно поесть, погурманствовать. И быть в теле — дородность, некоторая степень ожирения, придававшая степенность и солидность, была у многих наций и народов в моде. Стройные и худощавые женщины на Украине считались несчастными, их жалели. В селах эта психология царствует и сейчас.

Однако, тысячелетиями существовала культура умеренности и воздержания иного рода, чем религиозная аскеза. Приверженцами такой культуры были многие древние философы и мудрецы: Конфуций, Сократ, Диоген и вся школа киников, Сенека и стоики, но и властители, политики и полководцы: император Марк Аврелий, Ричард Львиное Сердце, Александр Суворов. Все они были людьми творческими, трудолюбивыми, жили долго и отличались отменным здоровьем. Кстати сказать, и великий Гиппократ учил воздержанию и умеренности, а умеренное и сбалансированное в современной терминологии, питание считал лучшим из лекарств. Сократ так невзлюбил искусных поваров, что называл их убийцами, отравляющими людей пищей, разжигающей аппетит и смертоносную неумеренность ее поглощения. О сахарном диабете тогда не знали, но смертельность чрезмерного ожирения осознавалась вполне.

Но аскетизм великих касался не только умеренности в питании. Умеренность вознесена была ими в главный принцип жизни во всем. Чрезмерность изгонялась из образа их жизни как основная опасность для души и тела.

Исследователи, а также приверженцы аскетичного образа жизни выделяют следующие его преимущества:

· Аскетизм даёт независимость — от тяги к роскоши.

· Аскетизм обеспечивает готовность — пожертвовать собственными интересами ради общей цели.

· Аскетизм даёт освобождение — от сильных эмоций и страстей.

· Аскетизм даёт толчок — к личностному росту.

· Аскетизм, как отказ от излишней роскоши и привязанности к плотским удовольствиям, даёт уважение — со стороны окружающих.

2. Практическая часть. Практика аскетизма

2.1 Аскетизм в монашестве. История монашества

Мученичество было первой почитаемой в Церкви формой святости. Когда же кончилось время мучеников крови, пришла пора мучеников аскезы — монахов. Христианское монашество (от греч. — «одинокий») зародилось в III в. в Египте. Христиане, стремившиеся полнее воплотить в жизнь евангельские принципы, отказывались от мирских благ. Они уходили в пустынные места, где посвящали себя молитве, аскетическим подвигам, направленным на подчинение плоти духу, а духа — Христу. Монашество стало реакцией на «обмирщение» Церкви, компромиссы с миром, участившиеся по мере расширения её рядов и усложнения связей с обществом.

Монашеский уход от мира в отличие от сектантского был проявлением не враждебности к нему, а Христовой любви — в горах и пустынях монахи молились о спасении человечества. В эпоху мученичества уходом от мира становилось само вступление в Христианскую Церковь, исключавшее развлечения и ценности язычников — праздники и игры в честь богов, театры и цирки. После прекращения гонений именно монашество на многие века стало для Церкви формой отречения от всего, что могло бы увести человека от Христа. Оно являлось и выражением свободы от всевластия империи, напоминало о том, что существуют цели и ценности более высокие, нежели мирское могущество.

Сначала монахи селились поодиночке, затем у наиболее выдающихся подвижников начали появляться ученики — послушники. Описание подвигов монахов — одна из главных тем христианской литературы того времени. Их пример давал мирянам силы для борьбы с грехом и злом в себе, монашество несло в мир опыт духовного восхождения. Уже в IV в. сложились два основных типа устроения монашеской жизни — лавра и киновия. Лаврами (греч. — «широкий», «многолюдный») когда-то в Александрии называли улицы, на которых стояли церкви. Потом это название закрепилось за теми местами, где устраивались многочисленные монашеские обители. В лаврах монахи уединялись каждый в своей хижине или пещере, а вместе собирались только по воскресным и праздничным дням для богослужений. Духовное руководство ими осуществлял старец — авва. Образцом лавры послужила монашеская община, собравшаяся к 305 г. вокруг св. Антония Великого, (около 250—356) в Египте, на берегу Нила. Преподобный Антоний, жизнеописание которого дошло до наших дней, заповедал своим ученикам всецелое служение Богу, отречение от греховных стремлений к богатству или славе, постоянную молитву, уединённые размышления о Боге, занятия физическим трудом, чтобы хотя бы скудно прокормиться.

Киновия («общежитие») — это собственно монастырь, где монахи живут вместе в одном или нескольких помещениях. Жизнь в киновиях подчинена строгим правилам — уставам; монахи обязательно участвуют в совместных работах и богослужениях. Основателем киновиального монашества стал Пахомий Великий (умер в 347 г.). Он организовал такой монастырь сначала на одном из островов Нила. Но обитель не могла вместить всех желающих приобщиться к монашескому подвигу, и Пахомию пришлось устроить ещё несколько монастырей на некотором удалении друг от друга. Он же создал и первый монастырский устав. Каждый из монастырей имел своего главу — игумена, или настоятеля, подотчётного киновиарху — авве, на котором лежала ответственность за братию всех киновий. Помимо совместных богослужений, молитв и бесед с настоятелем о вере монахи должны были совершать утреннюю и вечернюю молитвы в своих кельях. Монастыри существовали за счёт собственного труда монахов, которые занимались земледелием, садоводством, различными ремёслами. Монахам предписывались молчание, чтобы праздные разговоры не отвлекали от мыслей о Боге, полное послушание наставникам и нестяжательство: они не должны были иметь никакого личного имущества. Когда человек поступал в монастырь, то даже его одежда переходила беднякам. Всё, что считалось необходимым для жизни, монахи получали из средств монастыря. Питались они один раз в сутки, причём только растительной пищей и сыром.

Для вступающих в общину был установлен годичный испытательный срок, который они проходили под присмотром опытных наставников. Ещё при жизни Пахомия число монахов его киновий достигло 7 тыс., а через 100 лет после кончины старца — 50 тыс. человек. Из Египта ученик Антония Великого Иларион принёс монашество в Палестину, откуда оно пришло в ближневосточные районы империи. Василий Великий (около 330—379), епископ Кесарии Каппадокийской, распространил монашество в центре Ма¬лой Азии, а устав, который он дал своим монастырям, стал общепринятым на всём востоке Римской империи. В 484 г. уроженец Каппадокии Савва Освященный основал в Палестине лавру, а впоследствии — другие монастыри. В них использовался составленный им первый богослужебный устав — Типикон, получивший название Иерусалимский. Он лёг в основу Типикона, которым Православная Церковь пользуется и поныне. Устав определяет порядок и правила совершения богослужений, соблюдения постов и т. п. В V в. появился новый тип монастырей — «обители неусыпающих»: в них монахи, сменяя друг друга, вели богослужение круглые сутки, без перерыва. Богатый житель Константинополя, некий Студий, узнал о существовании такой обители и построил монастырь, куда пригласил общину «неусыпающих». Этот константинопольский монастырь стали называть Студийским. Там вошла в употребление переработанная редакция Типикона Саввы Освященного. В XI—XII вв. становятся известны монастыри на горе Афон (полуостров Айон-Орос в Эгейском море). Церковное предание связывает начало христианства на Афоне с прибытием туда в 44 г. Божией Матери и апостола Иоанна Богослова. Монахи начали селиться там с VI в. Предположительно с XI в. Афон называют Святой Горой. К XIII в. она уже сплошь покрылась монастырями и стала одним из самых почитаемых священных мест для всего православного мира. Ныне там находятся монастыри, населённые монахами разных стран. Вначале монашество не входило в церковную иерархию, но со временем монахи — люди, посвятившие себя Богу и Церкви, презревшие мирские блага, — стали привлекаться к священнослужению и составили ядро византийского священства.

В поздней Византии практически только монахов могли возводить в сан епископа, митрополита или патриарха. Авторитет монашества империя использовала в своих целях: императоры покровительствовали известным обителям, прославленным духовным наставникам, стремились заручиться их поддержкой. И всё же в значительной степени именно благодаря монашеству в Византийской Церкви сохранялась внутренняя духовная свобода, неотделимая от христианской святости. Эта свобода предполагает отсутствие зависимости от всего, что может заставить человека поступиться своей совестью: от боли, голода и жажды, жизненных неудобств, страха за себя или близких, от боязни подвергнуться несправедливому осуждению со стороны других людей и т. п. Одно из средств обретения такой свободы — аскеза, всемерное ограничение личных нужд. Аскетическим подвигам монахи предавались не потому, что быть чистым и сытым дурно, так же как совсем не плохи сами по себе забота о ближних, брак и рождение детей, здоровая жизнь в удобных жилищах. Монашеский подвиг — это путь к абсолютной духовной свободе, путь исключения из своей жизни всего, что, не будучи плохим само по себе, могло бы встать между Богом и человеком. Порой аскетизм доходил до крайностей: например, первые монахи считали, что монашество несовместимо со священством, и отказывались от рукоположения в священнический сан.

Начиная с киновии Пахомия Великого, монастыри имели свои библиотеки, были центрами книжной учёности и духовного просвещения; многие из них остаются таковыми и до сих пор. Особую роль они играли в странах, где становление письменной культуры было связано с приходом православия (на Руси, у южных славян и т. д.). Монашеские уставы влияли на быт мирян: например, календарь религиозных праздников и постов, зафиксированный в Типиконе, постепенно менял жизненный уклад народов, исповедовавших православие. Авторитет монашества долгие столетия поддерживал единство Церкви и уважение к ней в самые тяжёлые для неё годы. За века своего существования монахи разработали учение о том, как жить по вере. Подробно были разобраны виды грехов, искушений, соответственно вырабатывались и способы борьбы с ними. Одно из самых известных произведений, рассказывающее о путях спасения, — «Лествица (лестница) духовного спасения» Иоанна Лествичника (VII в.). Труды наиболее авторитетных монахов-наставников (Антония Великого, Макария Великого, Феодора Студита, Григория Паламы и др.) составили огромный свод, получивший известность под названием «Добротолюбие».

2.2 Монашество сегодня

В современном мире в общественной жизни всё с большей активностью участвуют православные монастыри. Помимо сугубо монашеских обязанностей — таких, как ежедневное посещение богослужений, исполнение келейного молитвенного правила, четкое следование предписаниям монастырского устава, — каждый из братии несет какое-либо послушание, связанное с различными направлениями монастырского служения.

Подъем в обители обычно очень ранний — в 5.30 утра. Через полчаса в храме у мощей основателя монастыря начинается братский молебен, читаются утренние молитвы и совершается уставное богослужение.

По окончании службы насельники расходятся на послушания. У каждого оно свое. Кто-то спешит в трапезную, чтобы приготовить обед (это — келарь), кто-то начинает планерку с рабочими (это — эконом), кто-то выезжает в близлежащие населенные пункты, чтобы привезти необходимое для монастыря (это — снабженец). Братия, несущие послушания в издательском отделе, садятся за компьютеры, сотрудники образовательного отдела идут в школы или проводят занятия с детьми и прихожанами в самом монастыре.

Современные обители представляют исключительный исторический и культурный интерес, поэтому братия-экскурсоводы принимают гостей — паломников и просто интересующихся туристов. С самого утра начинается работа в фото- и видеоархиве: обсуждаются планы предстоящих съемок, оцифровывается и монтируется уже отснятый материал, поддерживается сотрудничество с профессиональными кино- и телестудиями. Священнослужители отправляются в местные детские дома, больницы, приюты для престарелых, тюрьмы для того, чтобы духовно поддержать унывающих, утешить больных, напутствовать умирающих. В этом заключается социальное служение монастырей.

В 12 часов все должны присутствовать на обеденной трапезе. Как правило, это первый прием пищи в течение дня. Затем продолжается работа на послушаниях. Кто-то трудится в огороде, кто-то на скотном дворе, кто-то в монастырском саду, на пасеке, в гараже или столярной мастерской — большинство монастырей в России живут натуральным хозяйством. Библиотека, иконописная мастерская, ризница — все это также неотъемлемые части монастырского хозяйства. И конечно же, почти во всех монастырях продолжаются реставрационные работы, на которых братиям помогают мирские специалисты.

В 17 часов начинается вечернее богослужение. К этому времени все насельники стараются закончить свою работу. По окончании службы — ужин, после которого каждый уединяется в своей келье, чтобы совершить индивидуальное молитвенное правило и почитать необходимую духовную литературу. Так оканчивается обычный монастырский день.

2.3 Аскетизм в сфере сервиса

При рассмотрении психологических особенностей личности потребителя используют метод деления личностей на ряд противоположных психотипов-дихотомий, например, в таких опциях: «Новаторы-консерваторы»; «Уверенные — неуверенные»; «Эстеты — прагматики»; «Транжиры (гедонисты) — аскеты»; и т.д. и т.п. Опций может быть много, но в данной работе интересует конкретная — «транжиры — аскеты».

Под транжирами в данном тексте следует понимать людей, стремящихся окружить себя комфортабельным достатком, приносящим им удовлетворение с наслаждающим эффектом, путём обильной траты «налево и направо» денежных и иных средств.

Транжиры, гедонисты, эпикурейцы — так называют людей желающих из каждого своего дня и даже каждого события дня и просто действия извлечь максимум удовольствий, и изысканных наслаждений. Наслаждений для души и тела. В условиях рыночной экономики перечень наслаждений и удовольствий можно составить довольно обширный на все случаи жизни с учётом возможностей человека.

Сфера сервиса давно уже научилась ориентироваться в потребностях, рассматриваемой категории людей, и предоставлять товары и услуги ориентированные, как на функциональные особенности товара, так и на эмоциональные потребности потребителей.

Под аскетами здесь следует понимать людей, основной жизненный принцип которых заключается в разумной достаточности. И не просто отвергнуть от их принципа брендовыми и эмоциональными смыслами товара. У аскетов потребительский выбор, как Земля вокруг Солнца, вращается вокруг необходимого обеспечения своей жизнедеятельности. Траты, выходящие за этот предел объявляются ими неразумными и излишними. Это касается и сомнительных удовольствий, противоречащих жизненным установкам аскетов. Безграничные блага отвлекают от главного в жизни и портят человека физически и морально. Чтобы этого не происходило, нужно себя ограничивать в благах — считают аскеты. Исключить излишества, как в товарном, так и в сервисном потреблении. Пища, как считают аскеты, должна быть проста, одежда и окружающие предметы скромны. Вот такие требования аскетов. Быть аскетом экономически выгоднее, чем безрассудным или даже умеренным гедонистом.

В товарах потребители-транжиры видят то, что может доставить им удовольствие. Функциональные особенности для них дело второе. Их вдохновляет товар, который придаёт эмоциональный импульс и чем-то может запомниться. Каждая мелочь быта должна радовать душу, — так считают транжиры.

Вместе с тем, возвращаясь к аскетам, следует различать вынужденную и осознанную аскезу. Очень может быть, что недостаточный уровень доходов «вогнал» в аскезу человека, который спит и видит себя в роскоши и изобилии, но вынужден жить скромно и, даже аскетично.

Склонность к транжирству нередко усиливается с ростом доходов, но это не является неизменным правилом. Есть примеры и тому, что после специфических приватизационных процессов в России возникало у некоторых субъектов рыночных отношений неумеренное транжирство, связанное с появлением незапланированных доходов. Но со временем, переоценив свои духовные и материальные ценности транжиры умеряют свой пыл или умело это маскируют.

Аскетизм (СИЭ, 1961)

АСКЕТИЗМ (от греч. askntns — приобретший навыки). Стал известен в древности как воздержание, полное или частичное, от удовлетворения некоторых потребностей человека — в пище, одежде, сне, половой жизни, отказ от развлечений, опьяняющих напитков и т. д. В Древней Греции

такое воздержание широко практиковалось атлетами в период состязаний в целях воспитания большей физической выносливости организма. В дальнейшем аскетические требования часто выдвигались угнетенными классами в их борьбе против богатых, эксплуататоров.

Луна в знаках и питание

Приемом пищи и ее усвоением по оккультным канонам заведует Луна. Она является символическим управителем Четвертого дома гороскопа. С анатомической точки зрения наше ночное светило управляет желудком, поэтому Луна в знаках и питание связаны.

Луна в знаках и питание

Это означает, что Луне подвластны следующие процессы:

• выращивание сырья для пищевых продуктов;
• переработка полученного сырья в полуфабрикаты или готовые изделия;
• выбор человеком наиболее привлекательных для него кушаний;
• поглощение и переваривание употребляемой пищи. При этом вывод из организма остатка побочных продуктов жизнедеятельности связан с Плутоном.

Следовательно, процесс питания и его основные закономерности описываются циклом движения Луны по Зодиаку. Каждый его знак символически соответствует определенному типу пищи.

Значит, с приходом Луны в определенный знак Зодиака, человеку следует менять приоритеты в его кулинарных делах. Тогда процесс его питания будет соответствовать космическим ритмам.

Луна в знаке Овен и питание

Овен традиционно связывается с человеком в его наиболее естественном, первобытном состоянии. В те давние времена люди для своих нужд использовали наиболее грубые формы растительного и животного мира.

Овен может быть понят как знак охотников-дикарей, которые далеки от современной цивилизации. Такие люди набрасываются на еду и съедают столько, сколько возможно, потому, что они знают: следующая добыча может появиться нескоро.

Естественно, пища таких людей, в основном, мясо — полусырое, приправленное дикими овощами и кореньями. Следовательно, при прохождении Луны по знаку Овна, рекомендуется следующее. Стиль питания.

Есть один-два раза в день, но по многу, быстро, жадно, с большим аппетитом. Эстетизм, вычурность и богатое убранство стола не приветствуются. Продукты питания и способ их приготовления. Доминировать должно, конечно, мясо. Наиболее типичное блюдо — бифштекс с кровью.

При таком транзите Луны можно позволить себе острое блюдо и попытаться забыть о последствиях его приема. Хорошо есть пищу, приготовленную в живых природных условиях — на костре, золе или просто сырую. Что касается напитков, то это может быть просто чистая вода, которой запивают грубое кушанье «дикарей-Овнов».

Луна в знаке Телец и питание

Это самое яркое положение Луны в Зодиаке, которое именуется возвышением или экзальтацией. Луна в Тельце олицетворяет процесс бессознательного выбора и поглощения материальных благ, к числу которых относятся и продукты питания.

Данное расположение Луны означает изобилие, следовательно, при таком транзите ночного светила не желательно ограничивать свое потребление пищи. При Луне в Тельце можно позволить себе гурманство.

Пища по Тельцу должна быть жирной, естественной (никаких консервантов), свежей с четким узнаваемым вкусом. Стиль питания. Прием пищи один раз в день, но в большом количестве (трапеза может продолжаться до трех часов подряд).

Едят медленно, основательно, смакуя каждый кусок. Между переменами блюд лучше всего соблюдать перерыв 10-15 минут. Употребление жидкостей должно быть умеренным.

Луна в знаке Близнецы и питание

знак стихии воздуха, символизирующего интеллект, разум, мысль. С поглощением пищи этот знак никак не связан. Близнецы — знак мутабельного (изменчивого) креста космограммы и поэтому сопряжен с быстрыми, хаотичными действиями.

При транзите Луны через знак Близнецов питание должно быть умеренным, лучше употреблять продукты простые в приготовлении и быстро усваиваемые. В такое время едят по 4-5 раз в день, быстро, перемежая трапезу разговорами, обменом информации (газеты, телевизор, деловые переговоры, обучение).

Вся система традиционного американского питания «fast-food» символически связана именно с Близнецами. Потребление жидкостей не регламентируется.

Луна в знаке Рак и питание

находится в своей обители, здесь она наиболее сильна. Луна в Раке символизирует процесс переваривания в желудке поглощенной пищи. Продукты питания, целесообразные к употреблению в это время: молочно-кислые изделия, овощи, речная рыба и все остальное, что связано с пресной водой и расщеплением питательных веществ.

При Луне в Раке потребление жидкостей должно достигать максимума за весь лунный цикл. В это время особо острое желание выпить испытывают алкоголики. Едят в такой период осторожно, исключительно свежие, вымытые, тщательно проверенные продукты.

Луна в Раке склоняет к домашним трапезам; это время господства традиционной домашней кухни. Естественно, голодание при таком транзите Луны следует исключить.

Луна в знаке Лев и питание

находится в знаке господства Солнца и влияние ночного светила гораздо слабее, чем в предыдущем знаке. Этот знак соответствует показной роскоши, щедрости и великодушию. Стало быть, при транзите Луны по Льву едят изысканные, дорогие блюда, пытаясь тем самым продемонстрировать окружающим высокий материальный уровень.

Лев — знак, не терпящий никаких ограничений, поэтому от диет необходимо воздерживаться. В это время космического цикла лучше всего питаться в дорогих ресторанах, рядом с известными личностями — актерами, писателями и прочими представителями богемы.

Продукты питания, связанные со Львом — любые мясные блюда, крупные фрукты из далеких экзотерических стран; острая, «огненная» пища (Лев является одним из знаков стихии огня).

Луна в знаке Дева и питание

традиционно связывается с рационализмом, который проявляется в поведении человека, поэтому при транзите Луны по Деве лишнего куска в рот не берут, а точно выверяют место и количество потребляемой пищи. Положение Луны в Деве — оптимальное время для самоограничения в еде и соблюдения строгой диеты.

Продукты, потребляемые в этот период, должны быть постными и сухими, никакого жира. Способ приготовления их должен быть диетическим, потребление жидкости следует минимизировать. Лучше всего есть овощные салаты, хлеб из муки грубого помола, фрукты и овощи в чистом виде или вареные, пассированные.

Стиль питания: 2-3 раза в день, понемногу, тщательно пережевывая пищу, полностью сосредотачиваясь на процессе ее усвоения. При Луне в Деве чаще всего едят в столовых, перекусывают на рабочих местах.

Луна в знаке Весы и питание

Весы — это знак активных социальных контактов, разнообразного общения, поэтому при транзите Луны через него рекомендуется делить трапезу с друзьями, деловыми партнерами, а также людьми полезными и влиятельными.

Главное в данном случае, чтобы пища была внешне эстетичной, изящно сервирована; она может быть вполне традиционной, а что касается количество, то злоупотреблять им при данном транзите не нужно, Весы — знак умеренности. Еда здесь выполняет лишь вспомогательную функцию при деловом общении.

Луна в знаке Скорпион и питание

находится в падении, то есть в ущербном, невыгодном положении. Значит, о нормальном питании во время транзита Луны по этому знаку придется забыть. Скорпион связан с экстремальными ситуациями всех форм и видов. Еда в эти дни может находиться на грани «съедобности»: змеи, грибы и прочие продукты, содержащие яды и токсины, возникшие в том числе из-за несоблюдения сроков хранения.

При Луне в Скорпионе возможно придется вкушать пищу в экстремальных ситуациях: под страхом смерти, среди опасных людей или во время природных катаклизмов. Продукты так же могут быть чрезмерно острыми, солеными, терпкими.

Луна в знаке Стрелец и питание

Стрелец — это знак дальних путешествий, и в то же время он склонен к изыскам, элитарности, поэтому транзит Луны по этому знаку склоняет нас к внушению экзотических заморских яств.

Они должны быть внешне броскими, яркими, разноцветными, с большим количеством разнообразных компонентов. При данном транзите лучше всего есть в ресторанах различных национальных кухонь, где все пропитано ароматом чужих культур.

Луна в знаке Козерог и питание

находится в изгнании, в знаке, противоположном ее «дому» — Раку. Это значит, что процесс питания тормозится. Луна в Козероге означает аскетизм в еде, вплоть до голодания. В это время лучше всего ограничиваться консервативными и полезными для здоровья блюдами: традиционной английской овсянкой, хлебом грубого помола, вареным рисом пить нужно как можно меньше, а алкоголь и вовсе исключить.

Козерог — знак профессиональных достижений и тяжелого труда связанного с ними, поэтому в дни прохождения Луны по этому знаку времени на еду может не оставаться. В лучшем случае будут иметь место скудные деловые ланчи или торопливые «перекусы» на рабочем месте.

Луна в знаке Водолей и питание

располагается в знаке экстравагантности, экзотики и современной техногенной культуры. Пища этого положения Луны — генетически измененные продукты, гибриды, биосмеси, витаминные комплексы. Водолей — знак дружбы и бескорыстного сотрудничества, поэтому пищу лучше употреблять в компании друзей и единомышленников.

Еда должна быть современной вакуумной упаковке, подана ярко и экстравагантно; естественно, это должна быть продукция современных промышленных технологий. В количестве пищи в это время нужно быть умеренным: Водолей соответствует высокому интеллекту и не слишком внимателен к физиологическим проблемам.

Луна в знаке Рыбы и питание

Проходя по водному знаку, Луна акцентирует наше внимание на морепродуктах, полужидкой пище и напитках. Луна в Рыбах занимает сильную позицию; это говорит о том, что аппетит и процесс пищеварения активизируется, еду нужно обильно запивать, в том числе и спиртным, в особенности пивом.

Рекомендуемые продукты: свежие дары моря, овощные супы, компоты, соки, морсы и т.д. Учитывая характер данного знака, пищу надо принимать в спокойной, уединенной обстановке, отрешившись от забот и повседневных обязанностей. Лучше всего вкушать трапезу под спокойную музыку, после еды не вредно помедитировать.

Соблюдение данного цикла питания позволяет разнообразить свой рацион и впечатления от приема пищи. Организм, таким образом, получает разнообразные компоненты, столь необходимые ему для оптимального функционирования.

Естественно, представленные рекомендации ни в коей мере не являются жесткими, догматическими, они лишь указывают на путь наименьшего сопротивления космическим тенденциям, под воздействием которых, сам того не замечая, живет человек.

Кроме того, отметим особо, что данные выше рекомендации совершенно не зависят от расположения Луны в натальной карте.

П. Цыпин

AstroMeridian.Ru — астрология, нумерология, хиромантия, физиогномика, фэн-шуй » Астрология » Астрология красоты » Луна в знаках и питание

Аскетизм (НФЭ, 2010)

АСКЕТИЗМ (от греч. ἀσκητής – упражняющийся, подвижник) – метод нравственного совершенствования и духовного возвышения человека посредством регуляции им своих телесных и душевных побуждений, а также соответствующая практика, т.е. собственно аскеза. Как нравственный принцип аскетизм противоположен гедонизму. Слово «аскетизм» восходит к греческому ἀσκήσω, означавшему искусную обработку грубых материалов, их украшение; производное от него ἀσκησις означало упражнение, первоначально атлетическое, приготовление к определенной деятельности. Соответственно «аскетами» называли атлетов.

Аскетизм (КСА, 1987)

АСКЕТИЗМ (от греч. askesis — упражнение, подвиг) — отказ, отречение от жизненных благ, удовольствий, искусственное подавление в себе естественных желаний и побуждений. Проповедь аскетизма характерна для большинства религий. По утверждению православных авторов, аскетизм — „основной закон жизни христианина», без чего немыслимо „нравственное христианское совершенство». Именно поэтому „подвиг» отшельничества, монашества, бегства „от мира», подавления „плотских вожделений» всегда рассматривался в христианстве как „высочайший из подвигов».

Аскетизм мирской

АСКЕТИЗМ МИРСКОЙ — нравственный идеал, специфичный для протестантизма и вытекающий из учения о мирском призвании верующего. Аскетический идеал средневекового католицизма прославлял как высшие добродетели уход от мира в монастырь, истязание плоти и т. д. Напротив, согласно учению М. Лютера, Ж. Кальвина и др. реформаторов, для того чтобы спастись, нужно жить в мире, доказывая своей практической деятельностью свое избрание, и одновременно чувствовать себя внутренне отчужденным от мира.

Мировой аскетизм

Это понятие включает в себя последователей различных сект, культов, религиозных движений (пуритане, амиши, квакеры). Они не отстраняют себя от мира, не отказывают себе в общении с окружающим миром.

Основные идеи, которые объединяют эти религиозные движения:

• простота жизни;
• отказ от технологий, ценится ручной труд;
• строгие моральные принципы;
• не принимают лишние траты, излишество, роскошь;
• отказ от алкоголя;
• отказ от накопления богатств, собственности.

Аскетический идеал

АСКЕТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛ (ASCETIQUE, IDEAL -). По Ницше, порождаемый злобой и недобросовестностью идеал реакционных сил, способных существовать только против кого-то или чего-то. Аскетический идеал преображает страдание в кару, существование в виновность, смерть в спасение, наконец, волю к власти в «волю к уничтожению». Это триумф нигилизма — стремление спасти жизнь путем ее отрицания. По мнению Ницше, именно этот идеал торжествует в христианстве, а также во всех бледных атеистах и духовных рахитах, которые «все еще верят в истину» («К генеалогии морали», III).

Человек может довольствоваться малым – постулат людей проповедующих минимализм в противовес потребительству, захлестнувшему современный мир. Аскетизм поощряется в разных религиях и часто – это жесткие практики: самоистязания. Обычному человеку сложно идти таким путем, но есть менее суровые аскезы, результат от которых впечатляющий.

Что такое аскетизм?

Аскетизм – человека вставшего на путь познания себя и Вселенной, и инструмент аскетов – осознанное самоограничение с целью воспитания в себе желаемых качеств и максимальное приближение к Божественному началу. Аскетичный человек добровольно лишает себя значительной доли материальных благ и вырабатывает в себе мышление аскета.

Аскетизм содержит в себе две составляющие:

1. Материальный аскетизм
   — отказ от современных благ цивилизации и искусственных потребностей, созданных обществом.
2. Духовный аскетизм
   – ограничение или полный отказ от чувственных удовольствий, создания семьи. Размышления о Боге, чтение духовной литературы. На более глубоком уровне отказ от общества и уход в обители, монастыри.

Аскетизм в философии

Древняя Греция славилась различными философскими течениями и школами, на которые ориентировался весь остальной мир. Киники – школа философов времен Сократа, проповедовавшая особый образ жизни, заключавшийся в отказе от благ, предоставляемых обществом. Яркий представитель киников Диоген Синопский бродяжничал и нищенствовал. Другая греческая школа – стоики, основанная Зеноном Китайским отвергала асоциальный путь. Аскетизм в философии это направление, сформировавшееся под влиянием философов-стоиков (Сенека, Марк Аврелий), в основе которого заложены:

• освобождение от влияния внешнего мира через добродетель и самодостаточность;
• власть духа над плотскими инстинктами;
• высокая эстетика в поступках и мыслях;
• жизнь в согласии с природой и Вселенским Космическим Разумом;
• ненасилие.

Аскеты в православии

Аскетизм в христианстве связан с Христом, образ которого православный аскет хранит в душе и опирается на него в повседневных делах, наполняя их божественным смыслом. С помощью молитв, аскет сонастраивается с божественным и посвящает Богу все свои аскезы по преодолению искушений и страстей. В течение года православный аскет соблюдает все посты, молится, причащается и исповедуется. Изучение жизни святых укрепляет христианина в его намерениях.

Христианские святые, которые вели аскетичный образ жизни (отшельничество):

• Иоанн Креститель;
• Онуфрий Великий;
• Серафим Саровский;
• Сергей Радонежский;
• Павел Обнорский;
• Тихон Калужский.

Аскетизм в буддизме

Когда принцу Гаутаме Сиддхартху исполнилось 29 лет, он состриг волосы, надел скромную одежду монаха и покинул дворец родителей распрощавшись с роскошной жизнью.Так Гаутама стал ищущим просветления – Буддой. В течение 6 лет Будда жил как аскет: умерщвлял свою плоть суровыми аскезами и однажды чуть не умер от истощения, при этом не приблизившись к истине ни на мгновение. Будда понял, что самоумерщвление плоти — бесполезный метод для просветления и начал практиковать медитацию и размышление. Для буддизма характерны следующие аскезы, приводящие к Нирване:

1. Шаматха
   – основная и главная внутренняя аскеза буддистов – сосредоточение и полное успокоение ума и сознания.
2. Випашьяна
   – культивирование высшего знания (медитации).
3. Умеренность в пище
   – это следование Срединному пути в аскетизме. Тело содержится в том состоянии, в котором не отвлекает аскета от сосредоточения на медитации. В буддизме физическая аскеза не так важна, как аскеза контроля над мыслями.
4. Практика Сати
   (осознавание) мысленное разделение тела на 32 элемента (волосы, зубы, кожа, ногти и так далее) помогает дисциплинировать мысли, чтобы не поддаться мирским соблазнам.

Безбрачие и бедность
.

Аскетизм в религии

Этот термин в религиозном контексте впервые стали использовать приверженцы пифагорейства, практиковавшие особые очистительные обряды, предложенные еще в шестом столетии до нашей эры основателем учения – ионийским философом и мистиком Пифагором, которого мы знаем в основном как математика.

Большинство этих обрядов восходит к глубокой древности и связано с идеей о переселении душ, а одним из «традиционных» пифагорейских ограничений был отказ от мяса и вообще любой животной пищи.

Эти же принципы практикуют сегодня вегетарианцы и веганы, которые придерживаются «постного меню» отнюдь не по религиозным предпосылкам.

Позже термин «аскетизм» перешел в активный словарь эллинов, поскольку практика самоограничений быстро распространилась по Северной Греции, а затем и по всему Пелопоннесу, откуда перекочевала в Александрию.

Сегодня аскеза практикуется во многих вероучениях, но чаще всего – в самых многочисленных конфессиях:

1. христианстве;
2. буддизме (это как?);
3. иудаизме;
4. исламе.

Главной идеей аскетизма можно назвать «умерщвление плоти» путем отказа от благ цивилизации. По сути, это сознательное и целенаправленное воздержание ради очищения тела и разума и души и достижения некоего духовно-нравственного идеала.

Люди, ступившие на этот путь ради единения с чем-то божественным, стремятся к идеалу религиозному: они считают, что подобными ограничениями не только освобождают свой дух, но и обеспечивают себе спасение после смерти.

Несмотря на то, что аскетизм как духовная практика так или иначе присутствует практически во всех религиях, каждая из них придает этому явлению свой собственный смысл и значение:

1. Христианство – если обратиться к текстам Священного Писания, то уже там можно найти трактование аскезы как устремления человека к стяжанию божьей благодати через достижение духовного совершенства.Сам Иисус говорил, что его ученики должны постоянно поститься, отказаться от имущества, родственных связей и всех мирских благ, и лишь после таких жертв они смогут следовать за ним. В современных традициях христианской церкви аскетизм принимает одну из своих самых типичных форм – монашество;
2. Буддизм – в этом учении практики жесткого самоограничения помогают достичь нирваны (это как?).
   Аскеза для буддистов – скорее одно из средств, при помощи которых человек обретает способность разорвать круг сансары (это как?) и положить конец кармическим страданиям, которым подвергается душа, не достигшая просветления и обреченная на цикличное существование.

   Помимо отказа от благ цивилизации и мирских удовольствий, буддийские аскеты занимаются йогой и ежедневно медитируют;

3. Иудаизм – в этой религии аскетизм появился задолго до самого вероучения. Например, еврейский законодатель и пророк Моисей дважды постился по 40 дней, покидая своих соплеменников и восходя на склон горы Синай.
   Так же поступил и другой ветхозаветный святой – пророк Израильского царства Илия. В иудаизме существовали даже целые секты, которые практиковали безбрачие и ставили аскезу во главу угла как высшую форму благочестия.

   Так, можно обратиться к знаменитому историческому примеру, когда во II веке Шимон бар Йохай (основатель каббалы), не принимал воды и пищи в течение 100 дней. Он был уверен, что после такого испытания над ним будет не властен адский огонь;

4. Ислам – в этой религии практика самоограничений довольно либеральна, поскольку слишком строгие проявления аскетизма у мусульман не приветствуются. Однако здесь так же сохраняется воздержание, когда идет священный месяц Рамадан.Считается, что в этот период мусульмане могут употреблять пищу и развлекаться только после захода солнца. В исламе есть специальное слово, эквивалентное понятию аскезы – зухд. По мнению исламских богословов, зухд необходим каждому правоверному, который хочет очистить душу, сердце и разум от мирской скверны.

Виды аскетизма

Аскетический образ жизни предполагает огромную внутреннею работу и должен совершаться каждый день только из благостного состояния. Аскезы практикующиеся в гневе, страсти и гордыне не имеют к духовности никакого отношения. Аскетизм условно принято делить на виды, которые тесно взаимосвязаны между собой:

1. Аскетизм языка
   – очень важная аскеза речи. Пустословие, сплетни недопустимы у аскетов. Правдивость и добрые слова творят для человека и его близких — благоприятную судьбу.
2. Аскетизм тела
   — ношение простой, из натуральных материалов одежды, соблюдение умеренности в пище, почитание, уважение родителей и старших по возрасту.
3. Аскетизм ума
   — чистоте и контролю мыслей уделяется достаточное внимание. Самообладание помогает контролировать чувства и направлять их в правильное русло. Удовлетворенность ума зависит от принимаемой пищи и связана с аскезами для тела. Легкая пища – положительные мысли, тяжелая пища – страхи, невежество потеря контроля над разумом.

Как живут аскеты?

В современном обществе аскет это — человек, решивший пойти путем освобождения с целью избавления себя от ненужного потребительства и всего устаревшего: вещей, связей, мышления, старого образа жизни. Само слово аскетический — это значит суровый, строгий, спартанский. На сегодняшний день люди, избравшие путь аскетизма, живут придерживаясь правил:

1. Довольство малым, без чувства ущербности, навязываемой маркетологами. Хорошие книги, лучше дорогой бытовой техники и мебельного гарнитура.
2. Минимум вещей.
3. Большое значение придается развитию внутреннего мира.
4. Бережное отношение к природе (пластиковые пакеты, бутылки отсутствуют в быту аскетов по причине захламления планеты этими продуктами нефти).
5. Благотворительность.

Аскетизм — причины

Зачем нужен аскетизм современному человеку? Главные общечеловеческие ценности остались неизменными на протяжении многих веков: уважение, здоровье, познание своих возможностей, вера в то, что «Я» — это не только тело, но и духовная субстанция. Смысл аскетизма для каждой личности он уникальный и несет свою смысловую нагрузку. Причины, по которым человек начинает практиковать аскезы:

• потеря здоровья, неизлечимые болезни;
• познание своего «Я»;
• расширение границ сознания;
• у женщин – бесплодие, отсутствие замужества;
• достижение сверхспособностей;
• стремление усилить мир положительными вибрациями (ненасилие, доброта).

Диета с позиций опыта православного аскетизма

Рацион питания человека, пробующего делать что-то с собою на пути саморазвития, это тема больная и спорная.

Без лишних предисловий, хочу предложить одну точку зрения на этот вопрос. Описанную в труде Святителя Игнатия Брянчанинова «Аскетические опыты», в главе «О посте».

Этот труд, «Аскетические опыты» (по-русски, значит, «опыт делания», «опыт практики», «опыт упражнений») – это без всякого сомнения самая крутая духовная книга, которую мне приходилось держать в руках. Независимо от отношения к христианской традиции, с этой книгой, хотя бы с 1м томом, необходимо ознакомиться каждому, родившемуся в нашей стране. Это невероятное, невозможное никакими другими средствами, путешествие внутрь монастыря, в суть иноческой жизни, в серцевину православной духовности. Порою жесткая, строгая, очень. Если хочется хотя бы со стороны посмотреть не на то «православие», где «свечки-попы-дорогие часы», а на то, которое являлось и является реальной и мощной духовной практикой, со своими героями, посвятившими всю свою жизнь единственной цели – пути к Богу – то смотреть надо в эту книгу. Это квинтэссенция опыта многих тысяч подвижников за 2 тысячи лет развития данной духовной практики.

Так вот. Вступление затянулось. Небольшой отрывок из главы «О посте». Я его чуть удобнее переформатировал. И кое-где буду вставлять свои 5 копеек.

Сразу обратите внимание на обоснование рациона питания. Вы не увидите «жалко бедную коровку». Не прочитаете про «незаменимые аминокислоты». Не встретитесь с «наши предки всегда ели мясо». Не будет здесь и толерантности из серии «всем и всё всегда пожалуйста». Вы увидите – многосотлетний опыт практики. Вы увидите предельную практичность выбора конкретной диеты. Исходя из единственной конкретной цели. Той самой. Очистить ум. И через это – познать Его.

Итак

Самая естественная пища — та, которая назначена человеку Создателем немедленно по создании — пища из Царства растительного: Сказал Бог праотцам нашим: Се, дах вам всякую траву семенную, сеющую семя, еже есть верху земли всея: и всякое древо, еже имать в себе плод семене семенного, вам будет в снедь (Быт.1:29). Уже после потопа разрешено употребление мяса (Быт.9:3).

Растительная пища

Растительная пища есть наилучшая для подвижника. Она наименее горячит кровь, наименее утучняет плоть; пары и газы, отделяющиеся от нее и восходящие в мозг, наименее действуют на него; наконец она — самая здоровая, как наименее производящая слизей в желудке. По этим причинам, при употреблении ее, с особенною удобностью сохраняется чистота и бодрость ума, а с ними и его власть над всем человеком; при употреблении ее слабее действуют страсти, и человек более способен заниматься подвигами благочестия.

Аргументация с позиций современного физиолога, про пары и газы, звучит неубедительно. Но вопрос не в словах. А в том, что опыт молитвенной практики однозначно говорит – только так «сохраняется чистота ума». Вот тот главный, предельно практичный, критерий. А не теория про аминокислоты, генофонды и гемоглобин.

Рыба

Рыбные яства, особливо приготовленные из крупных морских рыб, уже совсем другого свойства: они ощутительные действуют на мозг, тучнят тело, горячат кровь, наполняют желудок вредными слизями, особливо при частом и постоянном употреблении.

Итак, рыбная пища усложняет духовную практику. Можно ли ее есть? – можно. Менее ли эффективно такое питание с позиций духовной практики? – несомненно. Теория? – нет. Опыт не одной сотни лет. В наших широтах, в том числе.

Мясо

Эти действия несравненно сильнее от употребления мясной пищи: она крайне утучняет плоть, доставляя ей особенную дебелость, горячит кровь; пары и газы ее очень отягощают мозг. По этой причине она вовсе не употребляется монахами; она — принадлежность людей, живущих посреди мира, всегда занятых усиленными телесными трудами. Но и для них постоянное употребление ее вредно.

Вот та причина, по которой не употребляется мясо на пути духовной практики. «Отягощается мозг». Невозможно становится практиковать с такой же эффективностью, как без мяса. Всё просто. Безэмоционально. Практично.

Если же мы в миру, да еще активно физически работаем – еще понять можно. Но даже в этом случае это нежелательно.

Как! Воскликнут здесь мнимые умницы: мясная пища разрешена человеку Богом, и вы ли воспрещаете употребление ее? — На это мы отвечаем словами апостола: Вся ми лет суть (то есть все мне позволено), но не вся на ползу: вся ми лет суть, но не вся назидают (1Кор.10:23). Мы уклоняемся от употребления мяса не потому, что считаем его нечистым, но потому, что оно производит особенную дебелость во всем нашем составе, препятствует духовному преуспеянию.

«Мнимые умницы» Еще раз! Вопрос не в «нечистосте». Просто опыт практики поколений однозначно говорит – употребление мяса препятствует духовному прогрессу. Точка.

Святая Церковь мудрыми учреждениями и постановлениями своими, разрешив христианам, живущим посреди мира, употребление мяса, не допустила постоянного употребления, но разделила времена мясоядения временами воздержания от мяса, временами, в которые вытрезвляется христианин от своего мясоядения. Такой плод постов может узнать на себе опытом всякий соблюдающий их.

Суммарное число постных дней в году, по разным подсчетам, составляет от 1/2 до 2/3 года.

Для иночествующих запрещено употребление мяса, дозволено употребление молочной пищи и яиц во времена мясоядений. В известные времена и дни им разрешается употребление рыбы. Но наибольшее время они могут употреблять только одну растительную пищу.

Почему? Дядя сверху приказал? Нет. Будешь есть мясо – будешь сильно тормозить свое развитие.

Растительная пища почта исключительно употребляется самыми ревностными подвижниками благочестия, особливо ощутившими в себе хождение Духа Божия (см. 2Кор.6:17), по вышесказанному удобству этой пищи и ее дешевизне. Для пития они употребляют одну воду, избегая не только разгорячающих и охмеляющих напитков, но и питательных, каковы все хлебные напитки (Лествица. Слово 14, гл. 12).

Правила поста установлены Церковью с целью вспоможения чадам ее, как руководство для всего христианского общества. При этом предписано каждому рассматривать себя с помощью опытного и рассудительного духовного отца и не возлагать на себя поста, превышающего силы: потому что, повторяем, пост для человека, а не человек для поста; пищею, данною для поддержания тела, не должно разрушать его.

Но каждый человек индивидуален. Возможны варианты. Послабления. Но сути это не меняет. Хочешь сохранить ум чистым и бодрым, чтобы аскеза была более плодотворной – ешь как можно больше растительного. и как можно меньше мясного.

«Если удержишь чрево, — сказал святой Василий Великий, — то взойдешь в рай; если же не удержишь, то будешь жертвою смерти» (Преподобный Нил Сорский. Слово 5. Помысл чревообъядения). Под именем рая здесь должно разуметь благодатное молитвенное состояние, а под именем смерти состояние страстное.

Не про «небо с нектарами и амброзиями», не про «тартар с масляными сковородками» же речь идет! Чем меньше тяжелой пищи – тем более благо-датной будет духовная практика, аскеза. Чем больше ее – тем больше страстей – т.е. страдания, ибо «страсть» по сути и есть «страдание».

P.S. Завершим словами Серафима Саровского: «Утончайте ткани памяти. Употребляя мясо, рыбу, яйца, алкогольные напитки, мы огрубляем ткани памяти и о Божественном мы думать тогда не можем».

Резюме? Кушайте, что хотите. Никто вас не осудит, ибо кому дано знать текущие ваши запросы по жизни? Мне – точно нет. Не верите никому – проверяйте сами. Но проверяйте, своей практикой! Практикуйте молитву или медитацию – пару недель без мяса и рыбы, потом пару недель – с мясом и рыбой. И сами тогда делайте выводы. Но делайте – и сами. А если не хочется, если лениво – так и нет тогда темы для обсуждения. Ибо тема всегда одна – диета, способствующая духовной практике человека. Если вы не проверяете, а просто рассуждаете на тему физиологии, морозного климата, гемоглобина и прочего – так это просто другая тема, вы немножко спутали…

Аскетизм — принципы

Что значит аскетизм — В.С. Соловьев (русский философ XIX в.) описал в своем произведении «Оправдание добра», отмечая при этом главные принципы аскетизма:

1. Подчинение плоти духу – достойное отношение к тому, что ниже Духа.
2. Сострадание, альтруизм, самообладание, благоговение – главные составляющие благостной аскезы.
3. Любовь к Богу (Абсолюту, Логосу, Вселенной) – без нее любая аскеза теряет смысл.

Человека, посвятившего свою жизнь духовному совершенству, называют аскетом. Слово «аскет» в переводе с греческого языка означает «упражняющийся в чем-либо». Изначально имелась в виду подготовка атлетов к соревнованиям, затем считали, что аскетичность — это стремление к добродетельной жизни, борьба с дурными привычками и пороками.

Суть аскетизма

Аскет отличается от человека, который живет духовной жизнью, но при этом женат и не стремится уйти от мирских благ, тем, что он отказывается от какой бы то ни было собственности и не вступает в брачные отношения. Одним словом, отшельник. Аскетичность — это исключительно строгий, воздержанный образ жизни, при котором человек занимается исключительно духовными упражнениями, недоступными для понимания мирских людей.

Основное предназначение аскета — достижение собственного нравственного совершенства или блага других людей. Аскет готов ради этого терпеть духовные испытания, испытывать физические страдания и переносить материальные лишения.

Аскетичность присуща философии стоиков. Ее проповедовал Аскетизм — это нравственный принцип, который утверждает превосходство духа над плотью и требует ограничения чувственных наслаждений. Это направление философии было свойственно нескольким школам, провозгласившим свободу духа от желаний. Широкое распространение аскетизм получил в различных религиозных течениях. Христианский аскетизм имел своей целью усмирение и умерщвление чувственных желаний человека. Имелось в виду не только половое воздержание, но и отречение от удовольствий, доставляемых слуховыми и вкусовыми ощущениями, созерцанием и так далее.

Аскетичность — это особое душевное состояние, при котором человек стремится к познанию Бога. Таким людям сложно жить в обычном мире, они с рождения предназначены для жизни подвижника. Аскетизм необходим и той категории лиц, которые стремятся познать истину, но преобладание чувственных желаний и отсутствие веры мешает им достичь желаемого. Для таких людей аскетичность — это возможность познать истину.

Они не могут быть счастливы в мире, в обычных жизненных условиях, их беспокойному мятущемуся духу необходим аскетизм. К примеру, если они женаты, то и сами страдают в семейной жизни, и своих жен делают несчастными.

Философия аскетизма — это протест высшего «я» человека против преобладания чувственных желаний над ним. Чтобы подчинить свой организм (психический и физический) воле, нужен целый ряд особых упражнений, которые противоречат желаниям плоти.

Значит, аскетизм является средством для подчинения своей плоти высшему «я» человека в интересах духовного развития. И если у человек смог достичь такого состояния и получил власть над своими страстями, то он может жить и в обычных жизненных условиях, не опасаясь, что желания победят его дух. Многие святые подвижники именно так и поступали — они жили среди людей как проповедники истины.

Путь аскетизма — это путь рассуждения о своих подвигах. И этот путь необходим для того, чтобы человек осознавал и соразмерял свои возможности, дабы были посильными и не привели к обратным результатам.

Прежде чем заняться духовной практикой, необходимо понять, что такое аскеза. Это инструмент осознанного самоограничения, благодаря которому человек достигает нравственной, эмоциональной и телесной чистоты. Ее цель – укрепление связей с Божественным началом.

Понятие аскезы. Опасность ошибок на этом пути

Так что же такое аскеза? Начнем с определения — это добровольное лишение себя физических и моральных благ ради очищения тела и духа и укрепления связи с Божественным началом.

Очень важно сразу понять, что все, что будет происходить, надлежит принимать как должное, с радостью и улыбкой, без страха перед трудностями.

Вспомните Золушку, сколько она терпела и как страдала! Она не жаловалась, не пыталась защититься, а только пела песни и трудилась.

Периодическая практика аскезы может быть полезна для тела и духа

Концовку мы все отлично помним, так как прекрасный принц — детская мечта практически каждой девушки. Вот и тут так же!

Только это не означает, что вам нужно принимать аскезу ради явной выгоды. Это отличный пример добровольной аскезы.

Если вы читаете эту статью, то, скорее всего, уже почувствовали, что это ваш путь. Что принесет в вашу жизнь практика?

Плюсов множество:

1. Накопление внутренней силы и энергии
2. Уход неприятных ситуаций из жизни
3. Обретение здоровья и благополучия
4. Увеличение уровня осознанности и счастья
5. Получение материальных благ
6. Исполнение искренних, добрых желаний
7. Сжигание негативной кармы

И в то же время нет ничего страшнее, чем аскезы в невежестве, которые проводятся с подачи неправильных устремлений.

Таких примеров, увы, очень много. Избегайте их, действуйте бескорыстно, от чистого сердца!

Не давайте глупости или гордыне руководить вами. К примеру, берет человек древнее учение и решает уйти в горы, питаться только корешками и истязать себя плетью до кровавых ран.

Такой подход, когда внутренним устремлением было доказать всему миру «какой я крутой», не принесет пользу его душе и телу.

Аскезы в страсти исходят от гордыни и жажды признания в обществе. «Спорим, я смогу…»!

Главный вопрос заключается в том, зачем все-таки добровольно лишать себя привычных благ

И смог, вот только пользы от этого никакой. Иногда сама практика становится испытанием.

Человек делает свою работу хорошо, с любовью, добивается определенных результатов и во лбу, как говорится, «загорается звезда».

«Я смог, я победил!» Это аннулирует аскезу и замутняет сознание и виденье истинного положения вещей. Если это результат, то всегда временный.

Совет: внимательно следите за своими внутренними установками. Стремитесь только к высшей благой цели — к Богу и личностному развитию!

Виды аскезы

Духовные практики, основанные на жестком контроле своих мыслей и действий, существуют во всех религиях мира. Условно их можно разделить на три вида:

Аскеза тела

Человек соблюдает посты и сознательно ограничивает себя в пище, делая выбор в пользу простых продуктов. Необходимы посильные физические нагрузки, участие в паломнических турах, содержание в чистоте тела и одежды, укрощение различного рода телесных страстей и чрезмерных желаний. Важно помнить, что главная цель этой аскезы – не физические муки ради духовной идеи или славы, а выработка силы воли и навыков самоконтроля. Изнурительные диеты, которыми часто злоупотребляют женщины ради стройной фигуры и увлечение мужчин тренажерами только с целью накачки мышц, также не имеют ничего общего с аскетизмом.

Аскеза речи

Быть правдивым, воздерживаться от критики и осуждения, ни злословить, ни шептаться за чужой спиной, терпеливо выслушивать собеседников и оппонентов. Совершать аскезу речи – означает научиться уходить от скандалов и споров, а также не докучать своими нравоучениями и привычкой навязывать разговор тем, кто не готов выслушать и принять сказанное. Особенно стоит воздерживаться от желания обратить собеседника в свою веру, подчеркивая личностное преимущество или обретение более высокой духовности.

Уход от чрезмерного многословия – важный урок для женщины.

Аскеза ума

Аскеза ума усиливает контроль в эмоциональной сфере, усмирение гордыни. Совершать эту аскезу помогает анализ личных поступков и их трансформация. Непревзойденным инструментом для этой цели является – система Турбо-Суслик. Ее можно . Эта система экологично очищает ментальное пространство практикующего, устраняя все не нужное, старое и мешающее.

Например, избавляет от: негативных эмоций и состояний, ограничивающих убеждений, эмоциональных травм, комплексов, вредных установок и многого другого. Такая зачистка положительно отражается на внутре

Аскеза ума. Немного о раджа-йоге

Она, пожалуй, является верхушкой айсберга, потому что именно ум сложнее всего контролировать. Мы привыкли не отделять себя от потока мыслей, бушующих в голове с бешеным ритмом.

Но чаще всего мысли — это плоды прошлого. Те, что задели; то, чего мы боимся, жаждем; или же это сухая работа механизма под названием «мозг». И все.

Просто нам почему-то внушали, что слушать этот гул важно и полезно, а теперь мы порой были бы рады нажать на кнопку и отключить его хоть ненадолго.

Вдумайтесь в эту концепцию и отделите истинный разум от беспокойного ума, прогоните рой мыслей прочь.

Отличным способом гармонизации сознания является йога

Есть интересная теория, что плохие, жестокие мысли не наши, а исходят от лярв — злых энергетических сущностей, которые питаются жизненной силой.

Именно потому мы так легко зацикливаемся и впадаем в негативные эмоции. Ограничения сами по себе помогают от них избавиться, но как начать?

Если снова пронеслась дурная мысль — повторяйте одну и ту же букву по кругу.

Пример:

1. Ум — «не надо было этого делать». Вы — «н-н-н».
2. Ум — «Я некрасивая была сегодня». Вы — «я-я-я».
3. Ум — «Завтра у меня точно не получится». Вы — «з-з-з».

Со временем духовная практика поможет вам обуздать ум и подчинит его вашим целям.

Стремитесь жить здесь и сейчас, а не бесконечно мечтать о будущем или сожалеть о прошлом.

Это самая важная часть аскетического мировосприятия, ведь именно с наших мыслей все и начинается.

Что такое аскеза ума в йоге? Это тотальная практика царственной (раджа) йоги, которая исповедует те же принципы, что и общепринятая аскеза:

1. Остановка внутреннего диалога
2. Вытеснение гордыни и высокомерия
3. Избавление от негативных программ
4. Осознанное чтение священных Писаний и мантр

Применяя на практике эти советы, вы сможете изменить свое будущее

Аскеза здесь считается основой йогической практики и обязательным условием успешного продвижения вперед и стабильного роста осознанности.

По сути, сама практика предельно аскетического направления. Особенно важно не зазнаваться на этом пути и следовать своим целям с великой долей скромности.

Как совершаются аскезы?

• Уважительное отношение к родителям и старшим людям – первое условие благости.

В древних духовных практиках говорится, что человеку, нарушающему этот закон, трудно достичь успеха в обществе. Здесь огромную роль играют установленные взаимосвязи. Мать не может рассчитывать на хорошее отношение к себе дочери, если она плохо относилась к своей матери. Женщины не достигнут должного внимания мужчин, если не почитают отца. Как сын относился к матери, так точно с ним будет обращаться жена. Нелюбовь к отцу приводит к проблемам с начальством.

• Соблюдение внешней и внутренней чистоты – еще одна грань аскетической жизни.

Первое условие выполнить несложно. Для этого достаточно ежедневно принимать прохладный душ, который приводит в порядок мысли и следить за опрятностью одежды. В то же время ледяное омовение и все формы длительного закаливания могут привести к постепенному истощению организма.

Сохранение на должном уровне внутренней чистоты – непростая задача, поскольку избавиться от разного рода осуждений и злословия очень непросто. Совершать эту аскезу следует путем освобождения от негативных мыслей, касающихся и конкретных людей, и жизненных ситуаций в целом. Если человеку не хватает желания или силы воли сознательно избавиться от такого рода скверны, то в его душе остается тяжелый осадок, который будет постоянно подталкивать к разговорам о плохом.

Решить эту проблему помогает простая тренировка. Желание негативно высказаться о ком-то, следует отложить на завтра. И так до тех пор, пока соблазн не исчезнет совсем. Неумение совершать аскезу приведет к потере репутации в обществе, даже если человек внешне кажется благонравным.

• К позитивным формам проявления аскезы относится и такое качество, как простота.

Это особая благость, когда мудрый образованный человек остается доступным и не выставляет напоказ свои знания, подчеркивая преимущество над другими. Только доступность позволяет нам видеть свои недостатки, накопление которых способствует деградации личности. Приобретенные знания обнуляются отсутствием простоты, потому что разум в невежестве базируется на гордыне и ложном эго.

Стоит также помнить, что простота умного и примитивизм глупца – разные вещи. Если человек навязчив, ведет себя напыщенно в дружеской компании или фривольно в деловой обстановке, то такое поведение вряд ли можно назвать позитивным.

• Целомудрие, исключающее сексуальную жизнь вне брака, – также важный аспект аскезы.

Его нарушение приводит к безвольности. Вступив с кем-то в сексуальные отношения, мы автоматически принимаем на себя часть его судьбы и кармы. Очистится от неблагонравного поступка можно, но для этого потребуется немало усилий и времени. Знание последствий остужает такого рода помыслы.

• Неприменение насилия – путь к духовной жизни.

Бывает три типа проявления такого рода негатива – действием, словом и в мыслях. Все они приводят к потере свободы выбора. То есть человек попадает в рамки определенных ограничений и не может из них вырваться, становясь ведомым судьбой. Совершать такого рода аскезу, значит предоставить легко, без обиды и с любовью свободу действия другому человеку. Только так можно позитивно повлиять на его разум, подтолкнув к пересмотру личностного поведения и жизненной позиции. Причем этот процесс обоюдный. Позволяя другому быть свободным в выборе, мы очищаем свое сердце, становясь более авторитетным советчиком для того, кто раньше не разделял нашу позицию.

Войти на сайт

Сила аскез. Виды аскез в благости

Для кого-то слово «аскеза» может быть ново, или ассоциируется с самоистязанием. Мы даже не замечаем, что аскеза присутствует в жизни каждого человека. Кто-то голодает для здоровья, кто-то экономит деньги и трудится тяжело для того, чтобы купить дом, кто-то заставляет себя заниматься гимнастикой рано утром – все это имеет название аскеза.

Аскезы предназначены для того, чтобы обрести силу – исполнить свои желания, путем осознанного предоставления себе временных неудобств. Существуют аскезы в благости, страсти и невежестве – все они дают силу, но разного типа, и если человек совершает аскезу без знания, и обретает не ту силу, которая ему нужна, то от нее избавиться невозможно. Например, человек разгневался на кого-то, накопил злости – а злость это тоже сила, он может избавиться от нее, только выхлестнув на кого-то, другой возможности нет. Злость означает, что человек терпит, а терпение – это тоже аскеза. Человек терпит плохое отношение к себе и накапливает злость, – а нужно или прощать, и мириться с этим, или освобождаться от отношений с человеком, который вызывает злость, а если мы просто терпим – это аскеза в невежестве, она приводит к силе, которая уничтожает все на своем пути. Поэтому мы должны знать, какие аскезы совершать.

Например, многие люди голодают днями, чтобы улучшить здоровье. Таким образом, они совершают аскезу в страсти, потому, что сосредоточены только на себе, а не на других людях. Такая аскеза, может быть, и поможет оздоровить тело, но, так или иначе, приведет к беспокойству ума.

В результате длительного голодания вы получите накопление силы страсти, что проявляется как эгоизм. Голодание больше 3х суток производит изменение психики – люди стают напряженными, раздражительными, неприступными, с ними стает трудно общаться, потому, что через это голодание они получил силу эгоистической направленности. Они теряют уравновешенность ума.

Целью длительного голодания в благости должно быть самосознание.

В благости аскеза означает принять что-то не очень благоприятное для тела, но благоприятное для самосознания. Существует три вида деятельности, от которой человек никогда не должен отказываться:

— это аскетизм, который дает силу;

— пожертвования, которые смягчают человека;

— молитва;

Практикуя и соединяя эти три вида деятельности человек может достигнуть духовной гармонии, избежать конфликтов с другими людьми, избавиться от негативных качеств своего характера и жить в гармонии с окружающим миром.

Самое высокое положение из этих видов деятельности занимает молитва – повторение имени Бога, или если человек не пришел еще к молитве, он может вместо этого мысленно желать всем людям счастья. За счет молитвы человек автоматически становится аскетичным, и такую аскезу он всегда будет стараться направить на благо других людей, на единение с Богом и для самосознания. Но только одна аскеза ожесточает человека, и не поможет очистить ум и мысли, поэтому важно ее соединять с молитвой и пожертвованиями, которые смягчают сердце. Таким образом, через аскезу человек получает силу, а через молитву и пожертвования очищает ум.

Существует тип людей, которые никогда не достигнут результата в аскезах. У таких людей не будет силы добиваться своих целей, пока они не избавятся от таких качеств:

— жадность, привязанность чувств к объекту;

– лень;

— гордость.

Если человек жадный – он копит деньги, совершая аскезы: работает на трех работах, экономит, но потом в один миг тратит все деньги на что-то, тогда вся сила этих аскез теряется. Если человек гордый, то он наносит оскорбления другим, выплескивает свою гордость и так же теряет силу, потому, что в гневе теряется вся накопленная сила аскез. Такие аскезы совершаются в страсти, они не принесут человеку счастья.

Виды аскез в благости

Для того, чтобы достичь душевного счастья, гармонии с самим собой и окружающим миром, необходимо не только делать хорошие поступки, но и прилагать усилия для очищения ума и сердца, то есть совершать аскезы в благости, такие аскезы дают силу для счастья. Существуют такие аскезы в благости: 1. При взгляде на любого человека нужно мысленно оказывать ему почтение, выражать внутреннюю признательность. Такая аскеза дает силу терпеть унижение других людей в свой адрес, и силу находить общий язык с кем угодно, то есть дает беззаботную жизнь. Придерживаясь такой аскезы, человек начинает больше разбираться в людях, видеть их хорошие и плохие качества, но в то же время обращать внимание только на хорошие качества. Поступая так человек достигает умиротворения, его ум ничего не беспокоит.

В соответствии с законом кармы, все проблемы исходят от людей, которые нас окружают, от природы, и из нутрии нас. Придерживаясь такой аскезы, мы можем избежать ссор и конфликтов. Как это происходит? Допустим, вы пытаетесь оказать в мыслях почтение человеку, но чувствуете, что вам это тяжело сделать. Это значит, что он в обиде на вас, или вы на него, и по закону кармы должен произойти конфликт. Но, так как вы оказали почтение этому человеку, то эта отрицательная карма гаснет, и скандала не произойдет.

Природе также необходимо оказывать почтение. Многие люди говорят, что им не нравится холод, или жара, то сильно душно, то не нравится ветер – это неуважение к природе. Поэтому такие люди страдают от перемены погоды, на дождь поднимается давление, или в жару мучает слабость. Оказывая в уме почтение природе, мы избавляемся от влияния климата на свое здоровье.

Также человек должен оказывать уважение людям более развитым, вышестоящим – родителям, учителям, людям, старшим по возрасту. Говориться, если мы не видим в другом человеке никаких хороших качеств, злимся на него, указывая на его недостатки, то все эти недостатки мы заберем на себя. Только в том случае можно сказать другому человеку то, что может его исправить, если он не вызывает раздражения, и если есть уверенность, что он станет слушать.

2. Соблюдение чистоты. Физическая чистота дает человеку спокойствие. Существуют силы, которые способны действовать через кожу, и если человек находится в грязной одежде, ему будет тяжело воспринимать знание, трудно концентрироваться, так как тактильная чувствительность очень связана с тонким телом разума.

Поддержание разума в чистоте достигается с помощью ношения чистой одежды. Когда человек спит в грязной постели, ему снятся кошмары, потому, что его разум входит в состояние невежества. Человек, ходя в чистой одежде способен отличить дурное от хорошего. Чистота – это честность, если человек нечистоплотный – он уже немножко обманщик.

Над каждым городом висит своя карма, и иногда она обрушивается на людей в виде эпидемии гриппа, или чумы. И если человек просто чистоплотный, эта карма его не задевает.

3. Простота. Некоторые люди считают простого человека глупым . Но простота – это качество святой личности, и нужно отличать где наивность, а где простота. Простой человек привык быть смиренным по отношению к другим и непритязательным к себе. Простота означает, что эгоизм находится на низшем уровне. Если эгоизм пропитывает разум, человек становится гордым. Если человек эгоист – ему больно слушать то, с чем он не согласен, он всегда старается перебить и навязать свою точку зрения. Есть два типа гордости – это несмирение по отношению к другим, и притязательность по отношению к себе. Простота убирает полностью эти проблемы. Если простой человек видит глупость в человеке, он не придает им значения, так же как мы относимся к сумасшедшим, или к животным – мы видим их глупость. Но умный человек не станет доказывать собаке, чтоб она не писала под забором. Есть просто глупые люди, и это не нужно им доказывать, они все равно не в состоянии понять, и будут делать по-своему. Простота означает: я вижу глупость но не придаю ей значения. 4. Ненасилие – это аскеза. Когда человек не совершает насилия – то жизнь над ним тоже не совершает насилия. Мы совершаем насилие различным способом – доказываем человеку, который не хочет слушать – это насилие словом. Убивать различных насекомых, которые живут на улице и не мешают нам жить – это пример насилия действием. 5. Целомудрие означает, что человек не вступает в незаконные отношения не со своим супругом. Если не придерживаться целомудрия, то мужчина потеряет силу достигать целей в жизни, а у женщины не будет умиротворения.

ИСТОЧНИК

Аскеза, предназначенная для женщин

Астрологи утверждают, что на жизнь женщины оказывает заметное воздействие Луна, а на поведение мужчин – Солнце. Отсюда их разность. В первом случае речь идет об эмоциональной и психической сфере, во втором – об активной энергии физического плана, где ярко проявляется действие, страсть, грубая сила. Совершая аскезы, предназначенные для мужчин, женщины вряд ли будут чувствовать себя комфортно. И наоборот, усиление утонченной женской природы через определенные ограничения принесет им большую пользу.

К аскезам женщины должны относить осторожно. Продолжительное голодание может привести не только к потере внешней привлекательности, но и здоровья, потому что есть риск получить сбой в работе гормональной сферы. К аналогичному эффекту приводят и чрезмерные физические нагрузки, включая силовую гимнастику и обливание холодной водой. Умеренность во всем – главное условие аскезы для женщины.

Забота о своей семье и родителях, помощь тем, кто в ней нуждается, содержание дома в чистоте и порядке, – ежедневный женский труд. Но к аскезе он может быть причислен только в том случае, если все эти действия женщины совершают с удовольствием и любовью.

Целомудрие – одно из главных проявлений женской благости.

Различие женской и мужской аскезы

Интересный вопрос — что такое аскеза для мужчин и чем она отличается от женской? Разница действительно огромна.

Мужчины должны в первую очередь уделить внимание телесному.

Рано просыпаться, отдыхать в спартанских условиях, тяжело и много работать, уделять внимание своему телу, держать его в чистоте и строгости.

Они проявляют мужские качества характера и позволяют накопить максимум свежей, солнечной энергии для новых побед и достижений.

У женщины иные цели, хотя мужские даются им с легкостью.

А вот свои выполнять намного сложнее. Просто здесь руководит совершенно иная энергия — лунная.

Женщине для раскрытия своего потенциала надо уметь с любовью:

1. Готовить
2. Убирать
3. Гладить
4. Стирать
5. Бескорыстно помогать другим
6. Заботиться о доме и своей семье
7. Рукодельничать
8. Ухаживать за собой и пр.

Существует большая разница между мужской и женской аскезой

Вся ваша энергия должна быть направлена на служение и подчинение мужу.

Это может вызвать протест у некоторых представительниц прекрасного пола, но именно так раскрывается истинное предназначение быть женщиной и выполняется практика.

Уметь красиво и правильно говорить, не осуждать, иметь чувство смирения и бескорыстную доброту в сердце.

Когда женщина раскрывается в семье, мужчина будет стремиться сделать ее самой счастливой, ему захочется чаще радовать и дарить подарки.

Жены способны смотреть немного дальше мужчин, подсказывать им, что делать, потому они могут достичь любых целей рядом с любимой.

Совершать женскую аскезу следует осторожно, без резкости, потому что сильное ограничение может повредить гормональную систему.

Слишком нагружать себя физически не стоит, лучше уделите особое внимание аскезе речи и ума.

Позаботьтесь о своей красоте и развитии высоких нравственных качеств, характера.

Для женщины важно заниматься саморазвитием и расти духовно

Создавайте вокруг себя уют и окутывайте всех любовью — это и есть главное.

Совет: женщинам не стоит чрезмерно голодать, это сугубо мужская тема.

Как совершать мужские аскезы?

Аскезы для мужчин направлены на формирование характера. Им периодически необходимо практиковать сон на полу, строгий режим дня, голодание. Полезно принуждать себя к аскетическому образу жизни и бороться с собой, если не хватает силы воли. Аскеза для мужчин включает в себя обливание ледяной водой на улице в любую погоду, ранний подъем, силовые физические упражнения.

Благоприятной для мужчин считается привычка ходить пешком, добровольное лишение себя различного рода материальных вещей, постоянная работа. Можно также направить аскезу на свою деятельность в целом. Занятие мужчин физической работой целесообразно дополнять утренней гимнастикой, а интеллектуальные занятия хорошо сочетать с дыхательными упражнениями, способствующими концентрации ума.

Истинные и ложные цели самоограничения

Аскеза – это средство, с помощью которого человек познает в себе Божественное начало. Однако, не все формы добровольного ограничения приносят пользу. Существует мнение, что определенное количество страданий, в рамках действия законов кармы, могут быть компенсированы равнозначной долей счастья. У мужчин, к примеру, нередко появляется желание карьерного и материального роста, а женщины подсознательно рассчитывают на выгодное замужество.

Совершать аскезы человека нередко толкает и гордыня. Главная опасность здесь состоит в том, что развив свои способности и умения до высочайшего уровня, практики могут ощутить себя обладателями силы и энергии божества. В результате обуреваемые страстью, они совершают аскетические подвиги ради самолюбования, славы и ложного геройства. Гордыня и эго берут верх, заставляя забыть главное предназначение духовного роста.

Чтобы избежать таких проблем, все достигнутые результаты следует посвящать Богу. А также осознанно подходить к пониманию того, что аскезы, совершаемые для собственного очищения, рано или поздно принесут пользу многим. Благостное состояние всегда притягательно и служит примером для других людей. Поэтому совсем необязательно обсуждать свои достижения с кем-либо, потому что конечный результат духовного и телесного очищения будет виден и так.

Решившись соблюдать аскезу, человек должен заранее определить ее временные рамки. Это очень важно, потому что желание ее продлить может свидетельствовать об укрепления эго, а соблазн завершить раньше отведенного первоначально срока, – об отсутствии силы воли. Одержимая фанатичность, как и потакание слабости, – яркий показатель аскезы не в благости.

Введение в аскетику ( Архиепископ Амвросий (Ермаков), 2017)

Тема 2. Аскеза в раю. Универсальный смысл аскезы

Аскеза не есть нечто, появившееся после грехопадения человека, появившееся как результат его грехопадения и ставшее необходимым ради исправления греха, вошедшего в человеческую жизнь. Уже в раю Бог заповедал человеку расти духовно, трудясь по возделыванию мира, сохранению и преумножению его благодатной красоты. Содержа в самом себе, в своей собственной природе, всё богатство и многообразие тварного мира, человек был призван Богом не только преумножить красоту окружающего его творения Божия, но и самого себя соделать более красивым, зрелым и неразлучным со своим Творцом.

Так, аскеза существовала ещё в раю,

и если бы человек не свернул с райского пути аскезы, то грех бы не вошёл в человека.

Что представляла собой райская аскеза? Она не очищала и не призвана была очистить человека от греха (ведь ещё и не было самого греха), и вместе с тем, она способна была укрепить и углубить отношения и связь человека и Бога.

Труд человека укрепил бы и закалил его телесные силы, а через них и душевные, что позволило бы человеку в конечном итоге познать самого себя, а затем и Бога, таким, «каков Он есть» (1 Ин. 3:2). Пройдя путь райской аскезы, человек созрел бы как личность, люди навечно соединились бы друг с другом и с Богом в любви и согласии. Это соединение, созревшее в аскетическом усилии человека, было бы настолько прочным, что его невозможно было бы уже разорвать – человек навсегда бы остался с Богом.

Именно подобие Богу и соединение с Ним

– такова была цель, изначально определённая Богом для человека.
Путём, ведущим к этой главной для человека цели, или способом её осуществления, и была аскеза. Этот путь, хотя и предполагал усилие человеческое, однако был несложен, и внутренних сил человека, заложенных в него Богом, было достаточно для его осуществления. Райская аскеза предполагала труд, но не страдание человека:
совершаемый труд приносил бы человеку радость, а плоды этого труда – удовлетворение. Лишь пройдя этот богозаповеданный путь, человек мог стать подлинно Человеком. Через соединение своих усилий, или энергий, действий, с усилиями своего Творца, Бога, человек был способен стать обладателем своего наследства – божественной жизни Самого Бога.

Образ такого пути показывает нам земное взросление и вызревание человека, проходящего под водительством своих любящих родителей путь от младенческого к зрелому возрасту.

Доверяя родителям, слушаясь их и подражая им, маленький человек трудится в меру своих сил, учится преобразовывать свои силы в такие
действия,
которые делают его Человеком, подлинно похожим на тех, кто дал ему жизнь. Ребёнок учится сперва подражать родителям, затем его способности расцветают, он начинает понимать смыслы своих и чужих поступков, мыслей и чувств; и наконец, становится готовым отдавать себя воспитавшим его родителям, даря им свою любовь.

Точно так же детская вера, послушание, подражание Богу и труд были необходимы и для первых людей, Адама и Евы, чтобы они «выросли», духовно созрели и стали подобны Богу. Через веру Богу и труд люди пришли бы к пониманию смыслов всего творения, пришли бы к пониманию собственного назначения в этом мире. А через такое понимание (или созерцание) они, в свою очередь, стали бы одного Бога почитать Целью и Смыслом своей жизни, безраздельно отдавая Ему эту жизнь и свою любовь. Этот путь позднее святыми отцами будет назван
«деланием, созерцанием, обожением»
(греч. – «πράξης, θεωρία, θέωσις» (praksis, theoria, theosis)); этот путь аскезы не потеряет своего значения и в реалиях падшего мира.

Итак, Бог был началом пути аскезы человека в раю, его Детоводителем, Наставником и образцом для подражания. Бог был также конечной и высшей Целью этого пути.

Несмотря на то, что сегодня мы живём в другом мире, лишённом райской гармонии и блаженного неведения зла, и сегодня перед каждым человеком стоит выбор Адама,

только это происходит уже в другой реальности, в реалиях другого исторического способа того же самого пути к совершенному и непоколебимому пребыванию человека с Богом. Каждый человек призван задуматься: за Кем ему следовать на своём пути жизни, к Кому ведёт этот путь и, наконец, что он лично может сделать, опираясь на эти внутренние ориентиры.

Священное Писание об аскезе в раю и об универсальном смысле аскезы:

«И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.

И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:15-17).

«Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).

«Будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:45; 1 Пет. 1:16).

«Мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол. 1:26-28).

Святые отцы об аскезе в раю и об универсальном смысле аскезы:

«Памятовать о Боге необходимее, нежели дышать; и, если можно так выразиться, кроме сего не должно и делать ничего иного» (Григорий Богослов, сет.

Первое слово о богословии).

«Созданный по образу и подобию Божию, он [человек]… исследует природу существующего, усердно пытается постичь существо Божие, делается домом и храмом Божества – и всё это достигается посредством добродетели и благочестия» (Немезий Эмесский, еп.

О природе человека. Введение).

«Бог не хотел, чтобы человек, прежде известной степени усовершенствования, познал собственную природу и, таким образом, узнавши, что ему многого недостаёт, стал бы заботиться о телесных нуждах, оставивши заботу о душе. По этой-то причине Бог и запретил ему вкушать от плода познания» (Немезий Эмесский, еп.

О природе человека. Гл. 1).

«Скажем о божественном умопостигаемом рае, насаждённом в сокрытом творении наших душ… Является созерцание его весьма приятным и радостным для тех, которые возделали в нём и сохранили заповедь или даже после падения вернули себя к возделыванию и хранению в нём, так как в самом деле они обучили чувства души и полностью насладились от Древа Жизни и не были повреждены от второго, того самого Древа знания. Остальным же, нисколько не думающим о божественных делах, для которых труд или усердие не соделались в разумное делание от Духа, им не может быть явлена полнота видимого» (Никита Стифат, прп.

О рае. Гл. 18).

«Древо знания добра и зла –…это познание своего собственного устройства и природы, оно именно хорошо возросшим через полное бесстрастие и мудрость Духа в мужа совершенного и в меру возраста Христова

(…), восходящим от самого созерцания красоты к величию Творца, для которых, благодаря переведению навыка добродетели из временного в постоянный, не бывает, однако, и не случается отклонений от добра, так как они в самом деле безопасно упрочены в божественном созерцании»
(Никита Стифат, прп.
О рае. Гл. 15).

«И в раю еще предоставлено было Адаму преуспеяние: ему предоставлено было возделывать рай и хранить его (Быт. 2:15)… Обильно и красноречиво вещает о Боге и проповедует Бога рай сладости. Во внимании этой проповеди, в изучении Бога, состояло главное делание рая; изучение изящества созданий было деланием второстепенным. Как ни был совершен Адам, но он был совершен относительно – относительно к ограниченной природе человека: изучение всесовершенного и бесконечного Бога составляло для него, по естественной необходимости, делание, достойное всего его внимания. Это делание представляло собою поприще бесконечного преуспеяния! Это делание сопряжено с высшим духовным наслаждением! Это делание – бесценный дар, достойный бесконечно совершенного и бесконечно благого Бога! Чистый ум человека, распростершись по необъятному Божеству, истощает всю свою естественную силу движения и стоит в священном исступлении пред непостижимым Божеством, вне и превыше всякого размышления, как Серафим, утоляя обильным славословием обилие наслаждения и ненасытно насыщаясь видением Невидимого, закрывая благоговейно и премудро очи пред предметом, превысшим видения. Заповедь о хранении рая соделывается понятною для нас, когда сообразим, что падшему ангелу, еще не исполнившему меры грехов своих, возможен был вход в рай, что человек был способен к открытой беседе с духами, что он не был утвержден в состоянии святыни, как утверждены в нем Ангелы Света. Хотя он не знал греха, но мог получить это знание, для него невыносимое и гибельное» (Игнатий Брянчанинов, сет.

Слово о человеке. Гл. 10: Введение в рай и совершенство первозданных).

Задание 1. Найдите в предлагаемом для чтения тексте ответы на следующие вопросы:

1. Почему путь аскезы был назначен человеку ещё в раю?

2. Для чего был необходим труд первым людям?

3. Необходим ли человеку Детоводитель на пути аскезы?

4. В чём современный человек призван ощущать себя подобным Адаму?

5. Развивается ли в аскезе человек как личность? Обоснуйте свой ответ.

6. Какие аналогии в земной жизни можно привести к отношениям человека и его Небесного Отца?

7. Можем ли мы утверждать, что жизнь Бога есть наследство Человека?

8. Каким образом труд и возделывание красоты были связаны с достижением обожения?

9. Возможно ли было существование греха в раю до грехопадения?

10. Мог ли человек достичь богоподобия без аскезы? Обоснуйте свой ответ.

11. Возможно ли было для человека постепенно прийти в состояние неуклонного стояния в Боге и невозможности согрешать?

12. Могли ли Адам и Ева «стать как боги» (Быт. 3:5), если бы не согрешили и продолжили путь аскезы?

13. Как мог человек в раю прийти к познанию смысла собственного предназначения?

14. Имел ли путь аскезы, заповеданный Богом человеку в раю, какие-то общие закономерности? Если «да», то какие?

15. Сохраняет ли свою актуальность путь райской аскезы сейчас, после грехопадения? Обоснуйте свой ответ.

Задание

2. Напишите небольшое эссе на тему: «Цель моей жизни».

Приложение:

Митрополит Афанасий (Николау) Лимассолъский
Цель, цели и непопадание в цель
[6]

Обычно у человека есть цели, большие или маленькие, далекие или ближайшие, которые могут быть достигнуты в самом скором будущем, или совсем незначительные. Но есть люди, у которых нет целей в жизни. Однако считается, что человек сотворен так, чтобы иметь цели. Почему же так? Потому что мы верим и читаем в Священном Писании, что человек был создан Богом, знаем, что Бог не делает чего-то случайно, и человека Он сотворил не случайно, и что человек не просто так появился на свет. Случайно сделать можем что-то мы, но не Бог. То, что делает Бог, является совершенным в своем замысле и воплощении, совершенным в своей цели. Все дела Божий совершенны. И человек, являющийся самым совершенным творением Божиим, имеет цель и причину, ради которой он создан.

Святые отцы говорят, что один из первых духовных опытов человек получает, когда начинает просвещаться его ум, когда после очищения он переходит на следующую ступень – просвещение ума. И тогда одним из первых переживаний человека является познание причины сущих, то есть человек начинает понимать опытным способом, ради чего сотворен весь мир. Причина сущих, цель, рад и которой был создан весь мир, заключается в том, чтобы помочь человеку понять, как его любит Бог. Старец Паисий, переживший этот духовный опыт по благодати Божией, говорил: «С тех пор я понял, как любит Бог человека. Как богатый отец, любящий свое драгоценное дитя, строит ему самый красивый дом, украшает его сверху донизу чрезмерными богатствами, чтобы выразить свою любовь, так же и Благой Бог сделал все для человека и подчинил все ему, как царю творения. Все творение имеет одну-единственную цель: помочь человеку понять и почувствовать, как любит его Бог, сотворивший все для него. Творение – это выражение любви Бога Отца к человеку»

Если Бог сотворил все эти бездушные вещи для человека, то подумайте, ради какой цели создан человек, являющийся совершенной тварью и венцом всего творения? Для отцов Церкви ответ на вопрос, зачем создан мир, очень прост. Согласно святым отцам, цель всего мира – это познание Творца и обожение твари; цель творения заключена в том, чтобы помочь человеку познать Творца, и чтобы обожилась тварь, человек, через познание Бога, нашего Отца.

Христос в Евангелии ясно говорит, какова цель человека: Царствие Божие. Что такое Царствие Божие? Это Христос, Он Сам есть Царствие Божие. Царствие Божие – это не чувство, не сад, в который попадаешь, это – Сам Христос. Христос сказал нам: Ищите же прежде Царства Божия… и это все приложится вам

(Мф. 6:33). Небесный Отец знает, в чем мы имеем нужду, и даст нам все, но прежде всего – Царствие Божие. Если человек этого не поймет и вместо того, чтобы двигаться к главной цели, расставив все остальные в правильной иерархии, начнет с других целей и потеряет самую главную, ему придется очень трудно.

Бог создал человека по образу Своему и подобию. Но человек разрушил свою связь с Богом падением. Лишился благодати Божией, нарушив заповедь, и стал подвержен смерти и тлению. Человек потерял цель, рад и которой был создан, потерял свой ориентир и теперь не знает, куда идти, поэтому и по сей день ведет себя болезненно. Проявления этой болезни – наши страсти и грехи. Наша страстность, корыстолюбие, лукавство и злоба (хотя Бог нас такими не создавал) являются следствием того, что мы потеряли цель, ради которой были созданы. Поэтому мы имеем духовные болезни: страх (не в психологическом смысле этого слова), чувство незащищенности, подозрительность, лукавство, корысть. Это состояние человека свидетельствует о том, что он потерял свою цель и совершает ошибочные действия, как пьяный человек, который ходит туда-сюда, направляется в одно место, а приходит в другое, не может найти дороги. У человека помутнело в голове, он опьянел и потерялся в лабиринте греховных страстей и не знает, что с ним происходит. Пока мы грешим и находимся в рабстве у своих страстей, мы сами себя разрушаем.

Греческое слов о αμαρτία (грех), такое мудрое и замечательное, используемое святыми отцами и Христом в Евангелии, означает как раз то, что имеет в виду православное богословие: непопадание в цель. Что значит непопадание в цель? Это когда ты теряешь свою цель, промахиваешься. Это происходит по двум причинам. Во-первых, потому, что ты не знаешь своей цели, и во-вторых, потому что у тебя нет способности целиться и попадать именно туда, куда хочешь. Святые были чрезвычайно умными и мудрыми людьми, и те из вас, кто знал святых, могут об этом засвидетельствовать; и я, поскольку знал святых людей и даже жил с ними, могу сказать, что у этих святых людей было много общих отличительных черт. Одной из них было то, что они не делал и абсолютно ничего, что шло бы мимо их цели. Они не делали ничего бесцельного.

Они обладали настолько сильным характером, такой рассудительностью и здравомыслием, что их ум работал двадцать четыре часа в сутки. Даже самая незначительная мелочь входила в их цель, поэтому им и удалось достичь таких высот.

Когда человек живет бесцельно, он не может совершить в жизни никаких дел, у него не может получиться ничего серьезного и достойного, а главное, он не может достичь цели, ради которой был создан. Святые люди Божий были как раз теми людьми, которые знали цель своей жизни и совершали действия в абсолютном соответствии с тем, чего хотели. Они не отклонялись ни в чем и ни при какой возможности, не шли на компромиссы, не искали себе никаких оправданий. Цель их всегда была перед ними. Человек создан Богом, чтобы иметь эту главную цель в себе, он также имеет множество других целей более мелких и второстепенных. Но когда он начинает преследовать главную, он выздоравливает и уже в здоровом состоянии действует уравновешенно.

Если нам удается сделать главной нашей целью Бога, тогда все остальное хорошо устраивается, не давит на нас, тогда жизнь не приводит нас в беспокойство, получится ли у нас что-то или нет. Если у меня получается – хорошо, если нет – тоже хорошо. Если у меня получается что-то второстепенное, третьестепенное – хорошо, если не получается, то и это я принимаю с терпением, чтобы через терпение и трудности стяжать Царствие Божие.

Безусловно, в нашей жизни не может все происходить так, как мы предполагаем и как хотим. Что-то будет так, как мы хотим, что-то нет. Если у нас что-то получается, то ни в коем случае нельзя позволять уму воспарять подобно воздушному шару, превозноситься и мнить о себе нечто; но также если у нас что-то не получается, то нельзя предаваться унынию, отчаянию и позволять себе впадать в это страшное состояние, когда кажется, что невозможно подняться и все уже кончено.

Цель часто может быть красивой, но будет развенчана, если она несовершенна: несовершенная цель всегда обманывает и разочаровывает. Такова человеческая природа: она не может быть удовлетворена чем-либо ложным и несовершенным, смертным и преходящим; все это не может нас удовлетворить. Человек может быть удовлетворен только тем, что продолжается, что не умирает.

Его не может удовлетворить то, что когда-то умрет. Он может быть удовлетворен этим лишь какое-то краткое время, поскольку наша природа не может быть удовлетворена суетными, смертными и тленными вещами. Все это утомляет человека, не может дать ему ни радости, ни наслаждения, ни отдохновения. Человек получает отдохновение только в том, что истинно и вечно, а значит – только Бог. Только Бог может дать совершенное отдохновение человеку. Именно об этом говорит Христос: придите ко Мне… и найдете покой душам вашим

(Мф. 11:28-29), успокоитесь, и это на самом деле правда, потому что все остальное нас утомляет, насколько прекрасным бы оно ни было. Бог же нас никогда не утомляет.

Именно поэтому Бог хочет, чтобы мы соединились с Ним. Не потому, что Он в нас нуждается, а потому, что желает, чтобы мы, Его дети, действовали правильно, одухотворенно и красиво, в соответствии с тем, как Он нас создал, чтобы мы не умирали до нашей смерти.

Каждая ошибка, которую мы совершаем по отношению к нашей цели, будет иметь трагические последствия. Если мы будем делать себе идолов, и особенно если мы впадем в заблуждение и сотворим себе кумира из чего-то преходящего, даже из самого благородного в жизни (из родителей, детей, супруга), нас обязательно постигнет разочарование.

Необходимо иметь иерархию в своих целях и слушать то, что сказал Христос, искать в первую очередь Царствия Божиего, То есть Его Самого, а все, что нам нужно, даст Бог. Ведь Он не отвергает наших нужд, и, если Он их удовлетворит – хорошо, если нет – будем терпеть и ждать, ибо все в руках Божиих, и будем всем довольны, говоря: «Слава Тебе, Боже». Тогда у нас будет мир в душе, и мы не будем терзаться этими бесчисленными «почему»: почему у меня нет того или этого, почему у меня не получилось то или другое.

Будем жить без страха и чувства незащищенности, – и душа наша не будет уставать. Если у нас получится наладить иерархию в наших целях, тогда мы будем иметь мир, обещанный нам нашим Отцом Богом. Когда у тебя есть доверие Богу, доверие воле Божией, что все происходит по ведению Божиему, тогда ты имеешь мир и спокойствие, тогда ты не впадаешь в панику и тебя не мучит чувство незащищенности, ты не тревожишься и не отчаиваешься. Когда ты имеешь в себе благодать присутствия Божиего, то проводишь жизнь свою в мире, хорошо и радостно.

Что дает на практике аскетизм?

Если аскезы совершать регулярно, то со временем можно прийти к впечатляющим результатам. Специалисты утверждают:

• Умеренность является надежным механизмом сжигания кармы. Люди, совершившие грехи, получают шанс очиститься путем осознанного самоограничения и глубокого покаяния;
• Аскеза в благости помогает накопить энергию тонкого плана, что приводит к развитию наших возможностей в широком понимании этого слова;
• Прямым следствием внутренней дисциплины является получение различных благ – хорошая семья, достаток, успешная карьера, уважение, власть и т.д.

Лучшая аскеза – постоянное соблюдение Высших Законов и налаживание гармоничных отношений с Богом. Форму проявления такого рода благости каждый выбирает самостоятельно. Главное, чтобы подобная практика стала не разовой «акцией», а образом жизни. Только в таком случае аскетические подвиги принесут позитивные результаты и выведут на более высокий уровень духовного развития.

Аскеза речи

Этих нескольких, обычных на первый взгляд, правил, сложнее всего придерживаться, потому что они связаны с самой импульсивной частью коммуникаций — человеческим общением.

Что такое аскеза речи? В первую очередь — говорить только правду и полностью контролировать себя.

Не секрет, что человеческое слово способно и возродить из пепла, и уничтожить. Тот, кто не обманывает и придерживается аскезы речи, со временем становится адептом правды.

Аскеза помогает гармонизировать сознание

Он способен видеть ложь, а практика позволяет накопить этот потенциал и всего несколькими словами менять будущее. Таких людей очень уважают и слушаются.

Второе правило — умение говорить приятные слова окружающим (не лесть). Это непосредственно влияет на их же судьбу.

Человек с мягкой речью обладает высоким уровнем сознания. Прежде чем сказать что-нибудь, убедитесь, что сказанное вами принесет благо и не нарушит чужой покой.

А если нарушит — с какой целью, что это даст другому? Тренируйте свою речь, говорите с каждым без злобы и агрессии.

Избегайте:

1. Споров
2. Сплетен
3. Ругани

Очень важно уметь выслушать человека и не давить на него своими знаниями, не грузить, не выставлять напоказ, даже если вы хотите только лучшего.

Вспомнился случай: знакомый завязал с плохой привычкой и начал всем активно рассказывать, как он этого добился, убеждать, осуждать их образ жизни.

И это не привело к какому-нибудь позитивному результату. Люди просто его сторонились, пока он не понял, что не так.

Немаловажно также следить за чистотой речи

Насилие тоже может быть разное, словесный террор еще никто не отменял.

Пустословие — больная женская, а порой и мужская тема. Она забирает у говорившего ценную энергию, а потом мы удивляемся, почему все блага мира еще не принадлежат нам?

На пустом месте ничего не способно появиться. Говорите только о тех вещах, на которые вы можете повлиять и изменить.

Совет: ради эксперимента попробуйте хотя бы месяц придерживаться аскезы речи и посмотрите на перемены, которые начнут проявляться в вашей жизни.